箴言第三十章
亞古珥的言語（三十1-6）
亞古珥顯然不是以色列哲人，他像利慕伊勒一樣，來自亞拉伯北部同一部落或地區（卅一1；但請看『瑪撒』，利慕伊勒王母后訓誡）之注釋的內文）。第一節的第二部分出現了一些難題。如果標準修訂本的譯法是正確的話，以鐵和烏甲大抵是亞古珥的兩個學生。但兩個名字可以作不同的解釋。例如新英文譯本譯作，『上帝阿，我疲倦，我疲倦而且筋疲力竭』（請比較新國際譯本的注腳）。然而依照經文稍微不同的次序，有各種不同的譯法，已由注釋家們提供出來。事實是我們不知道這一行是甚麼意思，我們只能猜測。
（一）
有兩種觀點表明人對於上帝的認識，一種是表示懷疑的，而另一種是使人恢復信心的。
（甲）上帝的隱藏（2-4節）。在這裏，亞古珥對聲稱知道上帝可知的一切、認為上帝與人的道路都極其明顯的人，表示他的憤怒。他以溫和諷刺的語氣說，與這樣有學問的人比較起來他蠢笨得像不能言語的動物一般（2節），因為他們那樣自信地宣稱認識上帝，已逃避了為得到這種知識要盡的最大努力（3節）。無疑他已從訪問他的某人跟前學習關於上帝的事，而且得到對上帝及其作為充分的認識！（4節上）。這樣，或許他們會夠仁慈把祂的名告訴他，好叫他也能在他手下學習並且分享他們的知識麼？（4節下）。這些都不是無神論者或不可知論者的論調──至少不是對有沒有上帝這個問題虛懷若谷的人意念中的話語。（在第4節對上帝的存在有心照不宣的承認，而且以祂為世界的創造者。）它們也不是褻慢人揭穿宗教信仰的論調。更正確地說，它們是發現人的智慧有限、對上帝的隱藏性有沉重感覺的人說的話。他在溫和的諷刺後面顯示謙卑，承認環繞上帝的奧祕。但那是不能滲透的奧祕，而且是把上帝向人隱藏起來的奧祕。
（乙）上帝的顯露（5-6節）。在這幾節所示是要使人恢復信心，表明上帝已藉凓祂的『言語』，可靠而又真實的言語，把自己向人顯明出來。譯作『證明真實』的那個字是用來表示煉淨金屬的同一個字（請比較詩十二6。譯按：第5節，本書所引譯文『證明真實』，中文本直譯作『煉淨』），因此其思想可能指上帝的言語是『純粹的』（耶路撒冷譯本的譯法）或是指它已『經得起考驗』（新英文譯本的譯法）。任何一種情形，其要點在於表明上帝的言語是徹底可靠而且可信賴的。在當前的關聯中，所言大概指成文的道，指希伯來文聖經。上帝的言語不可加添的警告，是重覆申命記四章二節，十二章卅二節的話（請比較啟廿二18-19）。
（二）
緊接在二至四節後面，這些話聽起來彷彿亞古珥為了他的懷疑，而給結實地輕敲了一下指節，以示呵責；或者他現在已有了較佳的觀念，而且得以認識到他屬人的智慧所無法開啟的，上帝的啟示已敞開了。但這兩種觀點要彼此那樣完全敵對麼？無論如何它們只是並排在一起。而且二至四節本身會引致絕望，很清楚；五、六節是要完全消除所聽見的聲音，則一點也不清楚。
由於我們與經文時間距離遙遠，諷刺這兩種觀點並且使它們互相掣肘，以坐收漁利，都會很容易的。我們用兩種方法的任何一種，都能做到這一點──視我們的偏好而定：或是（1）用智慧人的完整理性，意識到上帝管理世界的奧祕和人類存在令人困惑的難題，反對正統派的看法，認為它能閱讀上帝的心意，像閱讀一本書一樣，認為它對於一切都有容易的答案和章節；或（2）用虔誠人的信心，按照上帝的話信靠上帝，反對懷疑論者的疑懼，這樣的人在人類思考的海洋中迷失了自己，並使信仰喪失了。但那大概是做不到的。
在二至四節中的亞古珥，在約伯身上發現類似的心情。兩個人對上帝的能力和權力共有深切的意識；同樣知道上帝的隱藏以及祂的作為不可測度，同樣對那些認為他們能說出上帝心意的萬事通感到厭煩。在結局的部分（伯卅八至四十二章），約伯得到的『答覆』，有幾分是在上帝及其作為的確超乎人的理解這些方面。祂憑智慧創造並維持世界，然而祂的智慧，人難知其究竟。所以約伯必須學習要更多信靠上帝，並信靠祂保佑的智慧。這也意味他要學習與他自己的無知、困惑，甚至疑惑一同生活。因此在約伯記這裏，即使就是在顯現的時刻，當上帝（初次）從『旋風』中（卅八1）對約伯『說話』的時候，祂依然是『隱藏的』，而且祂的作為依然是不可測度的。上帝甚至在祂把自己顯現出來時，把自己隱藏起來（請把賽四十五15和四十五19作一對比）。我們若須要五、六節的話提醒我們，上帝已經講了可靠的話，而且我們決不須要給『未識之神』建築一個祭壇，我們也依然須要二至四節的經文提醒我們，我們現在是『對凓鏡子觀看，模糊不清』，而且如今所知道的有限（林前十三12）。因為只有這樣，信心會與困惑同在，謙卑也與信心同在。――《每日研經叢書》
觀察大自然和社會
三十章十五節
螞蟥有兩個女兒，常說：給呀，給呀！有三樣不知足的，連不說「夠的」共有四樣：
三十章十六節
就是陰間和石胎，浸水不足的地，並火。
三十章十八節
我所測不透的奇妙有三樣，連我所不知道的共有四樣：
三十章十九節
就是鷹在空中飛的道；蛇在磐石上爬的道；船在海中行的道；男與女交合的道。
三十章廿一節
使地震動的有三樣，連地擔不起的共有四樣：
三十章廿二節
就是僕人作王；愚頑人吃飽；
三十章廿三節
醜惡的女子出嫁；婢女接續主母。
三十章廿四節
地上有四樣小物，卻甚聰明。
三十章廿五節
螞蟻是無力之類，卻在夏天預備糧食。
三十章廿六節
沙番是軟弱之類，卻在磐石中造房。
三十章廿七節
蝗蟲沒有君王，卻分隊而出。
三十章廿八節
守宮用爪抓牆，卻住在王宮。
三十章廿九節
步行威武的有三樣，連行走威武的共有四樣：
三十章三十節
就是獅子──乃百獸中最為猛烈、無所躲避的，
三十章卅一節
獵狗、公山羊，和無人
（一）
蒐集在這一章中對大自然和社會的觀察，是採取以數字表明言論的方式。我們在六章十六節有一個級數模式（『三……四』）的例子（『六……七』），而且它的其他例證能在別處找到（見伯五19；卅三14；摩一3，6，9等）。我們從與六章十六節的聯想，便注意到同樣的模式也見於烏加列的文學作品中。誠然，它是古時近東各地廣泛使用的一種標準文學上的慣例。它對於智慧教師是特別有用的，因為它給他們提供一種現成的形式，把他們觀察所得編成目錄。用這種形式，有助於他們的學生熟記那些觀察所得。
依據這些言論的這種基礎，曾有人認為在智慧學校中有對動物學和一般科學的基本教育的講授。對銳敏觀察的自然世界，雖然心中深感驚奇，他們對大自然的關注，遠沒有對人類社會那樣多。哲人對大自然關注，主要是對人類生活和行為能投射的亮光，和它能教導的教訓。雖然如此，那些言論決不堅持它們的教訓，而是讓讀者去思考，並且把它梳理出來。
（二）
（甲）四樣不知足的東西（15b-16節）。陰間吞吃受害人的食慾（見一12的注釋──規避不良同伴）（續）），不孕婦人渴求兒女的慾念，乾透了的土地對水的渴求，火對燃料的嗜好，都是永不知足的。在廿七章二十節，把人的貪婪和妄圖，比作永不滿足的陰間。我們或許也有一段關於貪婪的注釋──見貪婪人。雖然那似乎是關於螞蟥的言論（15節a）的思想，而下一項則明示『石胎』為其關注的要點或大自然與人類生活之間的比較。這樣，或許它是關於一個熱切渴求兒女而達不到願望之不孕婦人──陰間、土地、和火，都用來作她的圖解的注釋。
（乙）四樣奇妙的事物（18-19節）。高飛的鷹，在磐石上滑行的蛇，在大海中航行的船『道』所共有的──使它們成了令人感到驚奇的神祕莫測──其本身就有點神祕。其神祕處，是它們怎樣使自己向前推進麼？其神祕處，在它們所經之處不留下痕�f麼？其神祕處，在它們容易駕馭困難的環境麼？或者其神祕處，在於它們吸引作者注意動作的優雅和美妙麼？或許其神祕處，在於它們的道都是人不能達到的。鷹在天空翱翔，蛇在岩石深凹的隱匿處和裂隙上滑入滑出，然而這隻船航經公海或大海上，而不是在熟悉的近海岸的水域中航行。要注意，關於第四且為最後奇異的事，又再從自然界轉到人類的領域來。男女之『道』，與其他有甚麼共通的地方就更加不明顯了。可能除了它太不能理解以外，便沒有甚麼要表明了。在這裏『道』，明顯是指兩性之間神祕互相吸引的磁力，在性的交合中獲得滿足。
（丙）四樣令人受不了的事（21-23節）。在這裏我們見有四種人在社會上處於不利情況，但幸運向他們發出仁慈的微笑；僕人作了王；愚妄人吃得飽飽的（那就是有成就）；貌醜而又易怒的未婚女子獵獲了一個丈夫；而婢女贏得了女主人丈夫的愛情，而且在家中取代了她的地位。每一個例子都誇張而且幽默地加以描述，作為驚天動地的大事。其意義可能是：這些都是突然發跡推翻了現狀的人。這可能指觀察到那些經歷命運戲劇性變好的人，往往變得很難相處。
（丁）四樣小物（24-28節）。這條言論的總題是『小卻聰明』──或者如我們會說的，『腦強於筋肉』。每一節第一行都強調那些受造物『微不足道』，而第二行卻強調牠們的智慧。螞蟻因有先見之明與勤勞而受稱讚（請比較六6-8），穥因艱難的工作和巧妙的工程而受稱讚，蝗蟲因服從規律和守秩序受稱讚（請比較珥二4-9），而守宮則因擅長『取得地方』而受稱讚。這言論指明智慧，不是力氣，為成功之鑰的教訓，而且『一種才幹（譯按：或一千銀子──太廿五25）』加以智慧地使用，能使人受用不盡。
（戊）四樣威武之物（29-31節）。這幾節明顯地把在行列前頭一個王威嚴的舉止態度，與獅子、穀倉場上的公雞（譯按：中文本作『獵狗』，還有譯本作『戰馬』）、公山羊威武的步態作比較。鑑定第二個動物為公雞是不確定的。這個鑑定是依據七十士譯本（見標準修訂本的注腳）。希伯來原文按字義為『腰部以帶束緊的』，明顯是渾名像『大步行走者』。其他的建議有灰狗（欽定本），或戰馬（新英文譯本的注腳）。這一節最後部分是『無法了解的』（新英文譯本的注腳），而且有些注釋家曾認為第四個動物不是指一個王。我們若接納標準修訂本對其意義的猜測，這言論是表達一個王合適的莊嚴舉止──除非這話是對他壯麗和華飾之舖張溫和的嘲弄，在這種情形他會完全贊成我們現代王室的『平民化的行藏』了。――《每日研經叢書》