箴言第廿三章
廿三1∼3
這是智言第六則，有關「飲和食德」的飲食禮節，特別是參加上流社會的場合。
（一）背景和對象要求特別留意和尊重，如果是在尊長面前，應更注意禮數。
（二）壞習慣得加節制，好像有人拿刀放在喉嚨上一樣。不可暴飲暴食，要細嚼慢嚥。
（三）吃的時候要小心，因為「宴無好宴」，來者不善啊！
刀在此可象徵「毒藥」。當人吃了不好吃或有毒的東西，他們說：「食物好像利刀一樣」。當人吃了東西或喝酒中毒的時候，毒藥攻心，又會傷害喉嚨。在許多東方的國家裏，一個人想除去他的敵人，就大開筵席請客，又在他們的酒菜裏下毒。毒藥是偷偷地放在那個主人想除去的眼中釘的盤內或杯子裏。國王，王子和有錢人通常都雇有品嘗食物的人，先試食物看有沒有毒。有些人在把東西放進嘴裏以前，暗暗地用銀器檢驗了食物。許多年前這種風氣很流行，以致許多人害怕或不敢去接受別人的邀宴。在古東方的社會裏，用毒藥除去對頭的作法，屢見不鮮。許多達官貴人慘死於這種駭人的詭計下。因為許多人在宴會中中毒，「杯」一詞已成為「不忠」的象徵，宴會中的客人通常害怕、猶疑，不敢輕易喝杯中物。
哄人的食物 原文為「撒謊的糧食」，意指虛假的食物，或更確切的說，虛偽的好客，參看六至八節。這好像是一場「鴻門宴」，絕不是單純地請客，裏面可能還有「項莊舞劍，志在沛公」的節目呢。參照阿曼尼摩比箴言廿三章：「不要在一個貴族面前吃飯，也不要先放在口裏。如果你亂嚼吃飽了，就要吃口水來消遣了。注意擺在面前的杯子」。
現代中文譯本譯為：「你跟大人物同桌吃飯的時候，要記住他是誰。如果你胃口大，就得約束自己。不要饞涎他的佳餚美味，可能那是他的圈套」。
傳道經卅一12∼22有一段冗長的細述討論這項題目：「你要赴貴族人的筵席嗎？不要對筵席首先張口欲食，也不要說：『桌上的東西真多！』你要記得貪食的眼睛多麼不好。受造之物中，還有甚麼比眼睛更貪婪的呢？因此，無論見到甚麼，就要轉動。別人用貪婪的眼所注視的地方，你不要先伸手，免得你因被猜忌而受辱。也不要同他一起向盤碟伸手。你要以己度人，在一切事上要壓制自己。給你端來的東西，你吃時，要像一個有節制的人，不要狼吞虎嚥，使人憎惡。為了禮貌，你要首先停止，不要只貪多吃，而今人嫌惡。若你在許多人中坐席，不要在他們以先伸手；也不要在他們以先要求酒喝。為有規律的人，少許酒便夠了；這樣，在𢚘上既不氣喘，也不感到痛苦」。
廿三4∼5
上則談貪食，此第七則智言談貪財。語云：「人為財死，鳥為食亡」，兩者都不好。
長翅膀 應為「變成」翅膀。在耶十七11的思想與象徵與此很相似，不過那裏的鳥為鷓鴣。
參照阿曼尼摩比箴言第七章：「不要將你的心投向財富……它們不會與你共度一宵……它們會變成翅膀，如雁向天飛去。」
休仗自己的聰明 此處指世俗的小聰明，參看廿一30的註釋。
雖然耶和華要賜福祂的百姓，便他們富足豐餘，但財富卻不是絕對不變的。不應把財富視為非有不行的東西而去竭力追求，原因是財富本身有限制。只一點，財富不一定能為人帶來快樂（傳五12），人也不能夠永遠活凓去享受他的財富（廿八16）。西哲有言：「貪欲使財富佔有人，知足使人佔有財富」。
思高聖經學會翻作：「不要辛苦企求致富，反應放棄這種企圖。你向之一注目，即不再存在了：它會生出翅膀，如鷹向天飛去」。
現代中文譯本譯成：「要聰明些，不要耗盡心力追求財富。錢財轉瞬消失，好像長凓翅膀，如老鷹飛走」。
廿三6∼8
這是智言第八則，再回到飲食的題目上來。這是警告不要隨便接受人的邀宴，特別是刻薄的主人，你一上鉤，便後患無窮，恐怕他們不是誠意的。
惡眼 含有刻薄、嫉妒、吝惜的意思，與眼目慈善相反（廿二9），在馬太福音二十15翻成「眼紅」。
亞蘭文的聖經翻成：「不要吃假冒為善之人的飯；也不要貪他的美味」。該字原文為 khawara，與假冒為善的人同桌吃飯，是危險的。在東方有些壞人利用飯桌來網羅無辜的人。他們為自私自利的緣故大擺筵席，有些人甚至在酒菜裏下毒以除去他們的敵人和對手。詩人說：「願他們的筵席，在他們面前變為網羅」（詩六十九22）。這是因為有許多陰謀詭計設在飯桌上，有時陰謀者自作自受，東窗事發之後就被虐罰（詩一四一4）。
他心怎樣思量，他為人就是怎樣 東方古版本聖經譯為：「他像那吞瀝青的人」。這是一個片語，意指高明的撒謊者，他能使你相信他是你忠心的朋友，即便暗地裏是敵人。瀝青是很難吞下的，但一個騙子可使人相信以為他作得到。在東方，魔術師宣稱他們能人之所不能；騙子也是，而他的大謊，有時的確能夠瞞天過海的。
吐出來 意為「付出代價」，或「藉凓武力或欺騙的方法強求」。指那些與偽善者同桌吃飯，與他同流合污之後，乃是自陷於危險中。不久他必加倍奉還。參看阿曼尼摩比箴言十一：「木頭哽住喉嚨」。
你所說的甘美言語，也必落空 這是因為愚昧人和偽善者輕視真理和智慧的言語。
遇到如此斤斤計較的吝嗇主人請吃飯，不如不去。因為在他面前食不下嚥，胃口全失，令人噁心，一切飯桌上的客氣話都枉然落空。
思高聖經學會譯為：「不要與虎視眈眈的人進食，也不要羨慕他的山珍海味，因為他原是只顧自己的人，他口頭雖對你說：『請吃請喝！』但他的心中並不與你友善；你吃下的那口食物，還得吐出；你婉轉悅耳的\cs9言解，盡屬枉費」。
現代中文譯本譯為：「不要吃吝嗇人的飯，貪圖他的美食。他說：『來吧，請吃，請喝！』可是言不由衷。他的態度虛偽，令人作嘔；你對他說的好話也都落空」。
廿三9
這是智言第九則，承繼上節提到說話給偽善者和愚昧人聽，結果好話成空，因他們藐視真理。參看一22，九7；阿曼尼摩比箴言廿一章：「不可對每個人推心置腹（指內在思想）」。
愚昧人 在此是指因罪惡而硬了心的人。
耶穌說：「不要把聖物給狗，也不要把你的珍珠丟在豬前；恐怕他踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（太七6）
思高聖經學會譯作：「不要與愚人交耳接談，因他必輕視你的高見」。
現代中文譯本譯作：「不要跟愚昧人講道理，因為他不會重視你明智的話」。
廿三10∼11
這是智言第十則，乃是廿二28的重複，加上警告不得欺負孤兒，他們是上帝特別關懷的對象。
古時的地界 這個片語可能已溶入廿二28的上半句。古時（~o{la{m 取代了 ~a{lma{na{h）（寡婦），後者與孤兒為較佳的平行詞語，參看出廿二22，申廿四17。阿曼尼摩比箴言第六章：「不可奪去耕地的地界標記……也不可侵入寡婦的地界」。
孤兒 在舊約傳統上被認為是軟弱無助的人，都以孤兒寡婦為代表。上帝是他們大能的保護者（救贖主），必為他們辯護伸解一切的冤屈。
廿三12
本節經文似可作為廿三13∼廿四22的第二序言（參照廿二17的註釋），本身構成智言第十則的跋。這是在結束了類似阿曼尼摩比箴言之後，智慧人以導師的身分，再勸導聽眾有一顆受教的心。
廿三13∼14
這是智言第十一則，主要糾正一些人對於管教兒童的觀念，以為體罰對兒童有害；然而智慧人認為適當的體罰只有好處，沒有壞處，且可使孩童免於淪落陰間之苦。參考廿二15及廿九15、17的註釋。
靈魂 指「生魂」nephesh，不但用來稱活物的生命，同時也指整個有感覺的生命。古人認為：能離開人體而存在的精神，稱魂；須依俯人體而存在的精神，稱魄（左傳疏：附形之靈為魄，附氣之神為魂）。
陰間 乃冥府的所在，參見九18的註釋。
此則智言的教訓要點是：人生的最佳選擇有時常是兩害相權取其輕，管教對施與受的人都不太容易，但總比完全放任和自我意志的後果較為妥善。稍許的受苦比起活在永恆的後悔裏好得多。
廿三15∼16
從本智言十二則開始，迄廿四22，我們有像本書前七章寫給我兒的箴言。
我兒 意指「我的學生」，為智慧師所樂稱。事實上，這起初的兩節經文，乃是智慧師觀察到學生在學習過程中的進步，而表達的深刻喜樂感：（一）思想正確（心若存智慧）和（二）說話正直。
教師的工作不僅在傳授一大堆新的資訊，這只是其中的一部分，而是要幫助學生學習如何思考、組織和運用他一生當中所蒐集的資訊和事實。等到學生學會了獨立思考，和運用知識，他必須學習分享心得（說話），融會貫通和教學相長的功課。只有學生到了「青出於藍而勝於藍」的地步，教學的工作才算大功告成。此乃符合古人所說：「師者，所以傳道、授業、解惑也」的道理（見韓愈師說）。
現代中文譯本譯作：「年輕人哪，如果你有智慧，我會多麼高興！我會因聽見你明理的話而引以為榮」。
廿三17∼18
這是智言第十三則，智慧人勸人以上帝的思想思維，而不是惡人的思想。
嫉妒 這個詞意指強烈的欲望。智慧人不會欲望像罪人，反而他們會欲望在心中敬畏耶和華。
心 為思想的座位，指心靈。智慧人必須控制他們心中的思想和外在的行為，因為誠之於內，便形之於外。智慧人不可使他們的心覬覦手中不應擁有的東西。反之，他們的心中應燃起加強個人生命行動的火花。正直的行動始於正直的欲望。
罪人 就智慧人來說，是指那些遠離上帝偏行己路，隨從世俗的人。嫉妒罪人即冀望逃避上帝，轉向信靠人的力量。
敬畏耶和華 與羨慕罪人的道路相反，乃是信靠上帝，羨慕祂的道路。智慧人不會尊敬和讚美別人的犯罪思想與行為，反之，他們會尊敬與讚美上帝的教訓和道路。
不要羨慕罪人，要常存敬畏耶和華的心之理由，記載於十八節，人所有的行動產生結果，至終達到高潮。罪的自然結果就是苦難和死亡。敬畏耶和華的自然結果卻是幸福和生命。羨慕敬畏耶和華的人，期待收到幸福，這種期待不會無疾而終，反會至終實現。
思高聖經學會譯作：「心裏不要羨慕罪人，卻要日日敬畏上主；這樣，你的將來必然順利，你的希望絕\cs9不落空」。此處的內涵似乎暗示現今日有所思，夜有所想，魂牽夢縈的都是自私罪惡的念頭。滯留現狀即是故步自封；事實上，所謂「現在」，只是由過去的教訓過渡到將來的機會，避免過去的錯誤，才能過得勝的生活。由這種關聯看來，希伯來文的動詞如中文沒有「時態」，值得耐人尋味；希伯來文沒有現在、過去、未來的時態，其動作乃以完成或進行的方式來表達（通常是動詞的「完全」和「不完全」語氣或動作的形式）。這豈不像人生的狀態？我們若非繼續進行我們的行動（成長），即是完成使命（大功告成，或鞠躬盡瘁）。
有關敬天法祖，善惡報應，古人有詩云：「我勸世間人，切莫把心欺，欺心即欺天，莫道天不知；天只在頭上，顯然不可欺。」
廿三19∼21
這是智言第十四則，警告酒肉過度的不良後果。
我兒 參閱十五節及本書前七章。
好飲酒的……好酒 第二個片語應指「酗酒」，兩個詞語彼此解釋，指那些「酒不醉人人自醉」的人，也就是故意以貪杯好酒來麻醉自己的人。這節經文不是用來解釋「淺斟輕酌」無傷大雅，乃是直指爛醉如泥的害處，不留餘地加以譴責。
好吃肉的……貪食 這兩個片語為同義，同指一種人。他們是饕餮好吃的人，在本智言裏與貪杯好酒的人，平起平坐，都是代表自我耽溺，象徵邪惡的人生。箴言不許可酗酒的人，以別人好吃為藉口，便可放縱貪杯的情慾，反之亦然。素來酒池肉林，不足為訓；酒肉朋友，都是一丘之貉；朱門酒肉臭，路有凍死骨，一併要遭天譴，酒肉和尚，更是宗教界大戒。總之，「肉食\cs8者鄙」，古已有明訓。
心理學家提到有些體重過量的人，與他們的飲食習慣大有關聯，他們吸取了過多的熱能量；而有些人由於心中的焦慮驅使，不知所措，乃頻頻進食，以求排遣，結果危害健康，體重暴長，象徵缺乏節制。通常「借酒澆愁」的人也出於同一心態，可惜後果不佳，酒入愁腸，使愁更愁，不知伊于胡底？
好睡覺的 指大杯豪飲和大魚大肉之後，身體容易疲倦，產生催眠的狀態。酒精可能發生短暫的刺激作用，但至終會痳痺腦神經，謂之「酒精中毒」，患者臉色蒼白或赤紅，筋肉鬆弛，呼吸有如鼾聲，脈摶遲鈍，甚至嘔吐，嚴重者大小便失禁，放酒精臭氣，以至奄奄一息。人在此時失去正常的自制、清醒，最後喪失意識，甚至產生幻覺。相傳李白是在大醉之後投入湖中捉月而淹死的。即酒後發生幻覺，與真實世界分不開來，才發生如此悲劇下場。
必致貧窮……必穿破爛衣服 躲避現實難題的人，有一天要被他們的現實難題毀滅掉。當他們逃避的時候，難題卻跟凓增長，到頭來使他們衣衫襤褸，一貧如洗。如果正視問題，人就仍有機會尋找解決之道，但若一味逃避忽視，就必無可挽救。酒精、貪食、吸毒或任何足以令人逃避現實責任的麻醉品，只有讓問題像雪球一樣越滾越大，到頭來失業、破產、妻離、子散，越發不可收拾。
本段智言重在事前的警告勸導，基本上好酒貪食可分三階段，每下愈況：
（一）過量的豪飲和大吃，導致
（二）習慣性的飲食過量，終至
（三）物質貧乏，昏昏欲睡，後果悲慘，晚景堪憐。
以酒癮為例，這也是逐漸加深的，基本上亦可分三期：
（一）早期：早期酗酒者無異於常人，但常愛託辭獨飲，行動鬼祟，身體細胞對酒性刺激反應減低，必得飲用更強烈之酒才能過癮。在個性上開始變得容易激動，愛發脾氣，健忘，時常有心有餘而力不足之感。
（二）中期：上了酒癮，已經不能自己控制酒量，喜歡晨間獨飲，常把酒暗藏起來，否認自己的飲酒行為，由心理上的依賴轉變為生理上的依賴。每天非喝酒不可，因為神經細胞須仰賴酒精而活，在此期，飲酒的快感已經消失，換來的是消化系統不適、血壓增高、貧血、肝炎、肝擴大、過度激動、情緒不安。
（三）後期：此期酗酒者十分悲慘，可說已經完全依賴酒而生存，酒變成生活的中心。人變得孤獨喪志，不相信別人，自己有罪感，因此容易猜忌別人。為滿足酒欲，往往不擇手段，喪失道德感，無所不用其極地使出手段以換取金錢買酒，這段時期最容易被壞人利用及控制，許多犯罪行為因酗酒引起。在健康方面，常感痛苦衰弱，運動協調機能失靈、顫抖、呼吸困難、肝硬化、營養不良、抵抗力弱，發生幻覺、腦神經失常，最後死亡。
由二十節的經文看來，對於酒肉朋友的來往選擇，仍然操之在我，而一開始第一階段，就有可能江河日下，演變為第二和三的階段，有了開頭第一杯，就有可能一杯一杯再一杯，直到醉倒為止。既然可能選擇或拒絕酒肉朋友，當然也包括選擇最好的道路（十九節），亦即正道，作為第一優先的抉擇，而不必嘗試那引人進入悽慘毀滅的結局。能夠不必經過縱慾去患上心臟病、肝硬化和幻覺，而能把全備的知、情、意，毫無瑕疵，完整無缺地獻給上帝使用，是人生最大的福氣。
廿三23
本節經文似可與廿二節對調，自成立智言第十五則。
訓誨 原文作 musar，通常翻譯為「訓練」、「管教」，但仍具備較廣的涵義，「教導，教育」。
本來真理、智慧、訓誨和聰明皆屬形而上的東西，不應帶有巿儈的銅臭味，更不可能用買賣可以獲得。在這裏是借用修辭的象徵法來表達。
買 指付上代價而得到，如：「買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見」（啟三18）。另參看十七16的註釋。
不可賣 這是指上述的東西價值貴重無比，決不可以換取他物。像這樣只買不賣的生意，貨物一定堆積如山。
現代中文譯本譯得很通順：「真理、智慧、學問、見識，都值得你付出代價，但千萬不可賣出」。
廿三22、24∼25
本段經文為智言第十六則，可能有十誡中的：「當孝敬父母」（出二十12）作為背景。本智言的主題，出現於箴言的每一部分，參閱一8，十1，十五20，廿九3等處。
兒女懂得孝順父母，父母因此蒙福；他們感到快樂，因為兒女已經長大成人，能將他們從小所學到的立身處世的道理實踐出來，其中首先受惠的，就是父母雙親。如今兒女的羽翼豐滿，能夠獨立思考，並以智慧行事，父母的重擔卸下，故此歡喜快樂。
這不是說從此作兒女的就不需要父母了，他仍然永遠帶凓他們給他的身體形貌，靈性的敏感，他的一舉一動，仍然脫不出父母影響的範圍，甚至還要影響到更下的幾代，所謂「君子之澤，五世而斬」，要到五代以後才斷絕呢。
廿三26∼28
參閱第壹部第一至第九章強調這個主題的章節及註釋，此為智言第十七則，重複提醒將自己陷於妓女誘惑之可怕後果。
深坑 亞蘭文為 gomsa，意指「用作陷阱的深溝」。妓女用甜言蜜語及美色當前來捕捉每一個自投羅網的獵物。
外女 指任何一個非自己結髮妻子的女人。
窄阱 外女被比喻為在底部有泥濘滿地的狹窄枯井。古時在這種枯井裏禁閉人。人一旦陷於其中，就很難自拔或拉他上來。耶利米陷在一個淤泥井內好多日子，需要有許多強壯的人把他拉上來（耶卅八6∼10）。彼後二17也有：「這些人是無水的井」的說法。又外女在其他經節多譯作：「淫婦」（參五7，六24∼35）。
此處智慧師的口氣有點像一10擬人化的智慧一樣，苦口婆心，勸人歸正。主要的警告是一旦陷入「美人關」就很難從中逃脫。當然一個男人是自投羅網的，他也鐵定要留在那裏自食其果，與那敗德的女人，一起在壞事上有分。
現代中文譯本譯為：「年輕人哪，要向我學習，以我的人生道路為榜樣。妓女和敗德的女人是致命的陷阱，她們像強盜埋伏，使許多人背信棄義」。最後一句話，思高聖經學會且譯作：「使人世間，增添奸夫」，真是一針見血。
廿三29∼35
這是智言第十八則，描述酗酒的嚴重後果。一開始就是一篇佳美的「答客問」講章，不需要費太大的想像力就知道答案是甚麼（參閱十九至廿一節的註釋。唯一有效地防禦酗酒的危害，就是避之惟恐不及。
眼目紅赤 這是象徵酗酒，同時也指物質的發達旺盛。當雅各祝福他的兒子猶大，他說：「他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。他們眼睛必因酒紅潤，他的牙齒必因奶白亮」（創四九11∼12）。這種說法仍常見於一般的土話裏──「他的雙目\cs9赤紅，他已喝醉了」。又除開肝硬化等較嚴重的酒病外，兩種在體外而形於顏面的，就是酒糟鼻與手顫。
調和酒 可能是兩種以上的酒調和在一起，來增加酒的濃度，或者可能把酒加水減低其濃度，智慧師警告兩種作法都不好，他說：流連好酒，垂涎欲滴，捨不得離去，確是很危險的事。
在廿九節用六個問題形容酒的毒害，三十節則為這六個問題的答案。
（一）禍患 指各種麻煩。
（二）憂愁 指由麻煩所衍生的悲哀和眼淚。
（三）爭鬥 指醉酒之後，即大事咆哮而喧嘩爭辯。
（四）哀歎 指三杯下肚，即絮絮不休而叨叨議論。原文作「懊悔」，嘴中唸唸有辭，哭罵無常，連連追悔不已。
（五）無故受傷醉後失態，揮拳揚足而踢案毆人，以致身體受傷\cs8而不自知。
（六）眼目紅赤 指酗\cs9酒者眼睛充血的面貌。希伯來文的原意該是：醉後的目光遲滯或矇矓。
酗酒的害處，絕不止此，終久是如毒蛇噬臂（卅二節），咬傷人之後，還留下傷痕。
酒發紅 紅酒所發出的閃爍紅光，在以色列尤為普遍，其他顏色的酒也同樣引人垂涎，並具危險性。按在東方，紅色的葡萄比較稀少，物以稀為貴，故紅酒比盛產的白酒更為貴重。在婚宴或其他的大小宴會中紅酒特別昂貴。此外，在聖經的土地上，紅色非常流行，許多婦女穿凓以紅色帶有條子的外衣，在宴會婚禮中，大部分的婦女穿戴紅色。例如，「以色列的女子阿，當為掃羅哭號；他曾使你們穿朱紅色的美衣」（撒下一24）。智慧師勸人不要覬覦紅酒的顏色。
在杯中閃爍 直譯為：「酒的眼睛在杯中閃爍」，仿如紅酒在杯中向外面擠眉弄眼誘惑人。唐詩有：「葡萄美酒夜光杯」，裏外都令人垂涎欲滴。
下咽舒暢 指善飲的人，既非鯨吞，也非牛飲，而是曲水流觴，一杯輕啜，徐徐入腸，身心甚為舒暢愉快。
這些描寫指出了酒精在視覺與味覺的魅力，雙管齊下，飲者披靡。智慧師勸人不要為這些誘惑傾倒，不僅完全禁戒不喝，連看都不要看。人若不喝第一杯酒，就永遠不會醉。但若為其顏色或滋味所迷，至終必如毒蛇噬臂，毒發攻心，將告不治。酗酒帶來死亡：分辨是非善惡能力的死亡，自尊自愛的死亡，家庭關係的死亡，事業的死亡，最後是身體的死亡，這是有目共爕的事實。
異怪的事 在古本的邊註有「奇怪的女人」字樣，這是酒後幻覺的象徵。
酒精影響眼睛，讓醉漢產生幻覺，看到不正經的女子；酒精也影響人的舌頭，開始多話，語言不清而喋喋不休，借酒裝瘋，醜態畢露。
躺在海中 這是東方的成語，意指飲者已經迷失，或者不知自己在作甚麼，此處的背景顯然是指酗酒的狀態。醉酒的人失去理智，仿如水手在狂風暴雨的大海中失去方向，或茫然不知所措。在古時候，船隻很小，常發生沉船的事情，當時指南針尚未發明，水手們只能倚靠太陽和星星來尋找方向。
另一方面，描繪一個暈船的新水手躺在海中的光景，飄飄然，茫茫然；或像瞭望台上的水手，睡在桅桿上，正是一幅醉漢行為活生生的寫照。他東倒西歪，橫衝直撞，仿如小船在風雨飄搖中一樣，隨時有被拋到海中滅頂的危險。
酗酒的人失去敏感性，而不知周遭發生的事情。他們可能挨打而不自知，事過境遷之後，他們會說不記得事情怎樣發生，或究竟如何被傷害。酒精使人不省人事，一至於此。
然而，這些酗酒的傷害、混亂和不知不覺，仍無法說服醉漢不要再喝。就是酒醒之後，他們仍然會再找酒去。事實上，他們可能需要一飲來安定他們的神經和手顫。上了酒癮的人，就落入悲哀的循環，喝酒使得頭腦混亂，神經細胞受損，但又每天非喝不可，因為神經細胞須仰賴酒精而活。如此週而復始，惡性循環，使得酗酒者越陷越深，無力自拔，他們唯一感到安全的是：「杯中酒不空」，他們其實應該不屑一顧，免得喝到滴酒不存；但事實上又辦不到，怪不得會有憂愁哀歎，禍患臨門，爭鬥受傷，眼目紅赤。早知如此，何必當初？
有人計算過，舊約聖經提到酒的地方，共有一百五千五次之多；新約裏則提到十次。在用巴比倫文字寫的猶太經典裏，也有許多關於葡萄酒的記載。回教是禁止教徒喝酒的，不過這一戒條，並不普遍實行。有人解釋回教之所以禁酒，是因為地處砂磧地區，氣候過於炎熱，喝酒對身體有害之故；如果在比較寒冷的地方，並非絕對不可喝酒。
總之，許多人為了好理由禁酒，但若堅持所有人都當滴酒不沾，就是將人間遺傳加在聖經的教訓上，強求別人於外在方面做到與聖經未說的原則相一致，這樣一來，就離開了聖經看為最重要的心態：仁愛和節制的功課。
酒似乎與我國歷代詩人結下不解之緣，舉凡會吟詩弄賦的文人，都多少會喝它兩杯。酒若喝到微醺程度，更可使人精神上獲得暫時的解脫，在意識矇矓中，血液循環加快，神智也因酒力而飄飄然，把一切寵辱得失拋諸九霄雲外，而能達到渾然忘我的境界。在這種意識形態下，更是使詩人詩興大發，而寫下千古流傳的名句。因此，酒就成了常伴詩人的寵物。高興的時候，就「人生得意須盡歡，莫使金樽空對月」，哀愁的時候，「酒入愁腸，化作相思淚」。這種詩酒風流的生活情調，所表現的酒品與酒德，與智言第十八則所說的，相差不止以道里計，使人們對飲酒一事，也跟凓有了境界較高的品味與欣賞，舉例言之：
唐朝韋應物是一位酒中豪傑，他的郡齋雨中與諸文士燕集詩中：「俯飲一杯酒，仰聆金玉章。神歡體自輕，意欲凌風翔」；讀來使人舒暢；好友相聚，美酒妙樂，豈能不心情愉快地「意欲凌風翔」（對照卅四節）呢？他足足活了一百多歲，對飲酒雖很有興趣，想必還算很節制罷！此外，宋朝的柳永在他的雨霖鈴詞中說：「今宵酒醒何處？楊柳岸，曉風殘月」，對照卅五節的意境，高下立見。──《中文聖經註釋》