箴言第三十章
伍 亞古珥的真言 三十1∼33
解經家有困難來認明這段真實的作者為何許人。他們可能是外邦人，也有人認為是所羅門王或其他以色列人的象徵名字；然而，上帝使用一些非以色列人來提供一小部分的聖經資料來源，並非絕對不可能。上帝是萬邦的上帝，凡以信心到祂面前的人祂都接受。外邦人的基督徒應該歡欣鼓舞，如果上帝真的使用外邦人來協助寫成舊約的一部分聖經的話。
一 對話：個人的觀察 三十1∼9
有關雅基和亞古珥的名字，實在是「名不見經傳」，在聖經的其他地方從未出現過。他們不是以色列的名字，但看起來似乎是出自亞拉伯文。本書緒論曾提到外邦文化對以色列智慧運動的影響，考其時期始自摩西的時代（出十八13∼26）。以後所羅門的智慧成為周圍國家羨慕的對象，桃李不言，下自成蹊，從此「四夷來朝」，絡繹不絕（王上四29∼34）。亞古珥可能是來自近鄰國家的智慧師，移樽就教，想從所羅門及其他以色列諸賢得到震古鑠今的亮光。可能在這一段過程中，他歸依相信以色列的上帝為真神；然後上帝適時使用他寫出這些感動的話語。以色列的智慧人認定他的一家之言，來自上帝的啟示，並將之收納在受默示的箴言書裏。
一至四節為誠實的懷疑者之挑戰，被正統的希伯來信徒答之於五至六節；七至九節為附錄，乃向耶和華的禱詞，勿使自己受試探褻瀆否認上帝。其寫作風格的用字和主題，頗近似於約伯記。
三十1
真言 原文作 hammassa，有譯作：「瑪撒人的言語」，因為瑪撒人也是以智慧著稱，屬於北阿拉伯的以實瑪利人之一支（參創廿五13∼14）。
另譯為：「先知的言語」，意指從上帝而來的默示所「看見」的信息，和以上帝的大能所宣告或傳揚的話語（見二1∼9）。先知和智慧師都敬拜同一位上帝，將他們的教訓築基於同樣靈感的作品，並應許其結果將被同一位大能的上帝所決定。其實智慧師與先知並不如許多人所以為的那麼不同，雖然智慧師側重日常生活腳踏實地的教訓，而先知側重日常生活上帝的審判。其間的差別是有的，但卻很難區別；兩者之間的分界線很難畫分清楚，他們的功能或有重複。
以鐵和烏甲 不知為何許人，很可能是亞古珥的學生。在亞拉伯地帶，一個相信以色列真神的智慧師，可能不會太受歡迎，他的學生更是寥寥可數，在極少數的從人當中可能有這兩位聊勝於無。以鐵（l{a*itaye*l）是亞蘭文（參但三29）相同於希伯來文的 e*n e*lohi*m（詩十四1；比較但二10），可另譯為：「我不是上帝」；但上下文看來則是：「沒有上帝！沒有上帝！」
現代中文譯本譯作：「以下是雅基的兒子亞古珥的箴言：上帝不跟我同在；上帝不跟我同在，我得不凓幫助」。
三十2∼4
誠實的懷疑者語帶諷刺，仿如約伯在伯十二2的說法。
至聖者 原文為 Qedoshim，乃像 Elohim 的眾數一樣，是加強意語的複數附有單數的意義，仿如九10一樣；不是多神的意思，乃最崇高最顯貴之意。
此處提到智慧師兩方面的自我分析：
（一）他諷刺地說自己資質平庸，低於一般人，他對自己身體的和獸性的本質，比頭腦和靈性的修養更為清楚（二節及三節上）。
（二）他了然他的生也有涯，無法明白上帝無涯的概念和位格（三節下、四節）。
他的疑問回應約伯記卅八章，以及每一個誠實的懷疑者的告白：「吾生也有涯，而知也無涯；以有涯隨無涯，殆矣！」每當他詢及：誰？就是面對自己的人性本相。因為這樣的問題只有一個答案，就是上帝！因為作者所提的乃是只有上主才能做的事。另參賽四十12以下。
他名叫甚麼？他兒子名叫甚麼？你知道麼？這是語帶譏諷而沒有答案的問題，可能是修辭學的重複，既然對於以上疑問的答案是上帝，則任何人和其子的名字就不可能適合上述的問題。世界上沒有任何人或男孩能與上帝相提並論！（參創卅二29；出三13；賽五十二6）。他兒子指天上天軍；參詩八十二6；伯卅八7。
現代中文譯本譯作：「我像畜類，不像人；我沒有人所具有的智能。我從來沒有學得智慧；我對有關上帝的事毫無所知。有誰把握凓天上的知識？有誰用手捕風？有誰用布包水？有誰為大地立定邊界？他是誰？你知道嗎？他的兒子名叫甚麼？」
按亞古珥人文主義的思想包含許多的項目，他的文學火花展現在他經常引用的兩種表達方式：「有一宗人」（十一至十四節）和「有三樣……共有四樣」（十五、十八、廿一、廿九節）。三十1的題目可能不適用於整章，因為還有其他一些部分可能出於其他人的手筆。
三十5∼6
這是正統信仰者對於懷疑者挑戰的回答：上帝在祂話語中的自我啟示，印證在敬虔人的宗教體驗中。文字是通俗的小品文，很像是引自經典的散文。參詩十八30；申四2；伯十三10，廿四25。
上帝啟示的目的不是資訊的供給，而是信靠的關係。上帝的奧秘不會妨礙信靠；事實上，會使得我們的信靠更加興奮和有益。信靠祂的話很快導致信靠那位啟示話語的位格（第五節）。
第六節的律例告訴人要尊重上帝啟示的話語，避免增添或更改。十誡需要代代相傳，完整無缺，增添或刪減都為不宜。上主在西乃山上所頒佈的話語是完全和有恆的。另一方面，如果一個人或教會被許可改變上帝的話，則其他任何人都有權改變它來符合自己的目的。
律例和典章也必須保護，以免偽造、增添、刪減、及不必要地竄改，俾使律法所含的真理能夠保持完整。回教徒、猶太教徒和東方正教徒絕不敢更改經典的一個字母，或是一個部分；或加減一個單字；這是因為他們看到西方基督徒由於修正和故意竄改經文，造成許多的爭辯分裂，和虛假的神學教義。在近東抄寫經典或聖經的時候，每個字都與原文對照，甚至計算字母，免得聖經發生謬誤。
「所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華你們上帝的命令」（申四2）。「凡我所吩咐的，你們都要謹守遵行，不可加添，也不可刪減」（申十二32）。
「我向一切聽見這書上豫言的作見證，若有人在這豫言上加添甚麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的豫言，若有人刪去甚麼，上帝必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分」（啟廿二18∼19）。
三十7∼9
這些經文是一個非常敬虔的人的禱詞，比較參閱約伯在掙扎中的祈求（伯十三20∼21）。他曉得貧富的極端所帶來的一些試探，因此他祈禱免於下列的試探：
（一）富足，令人覺得自滿而忘記上帝；
（二）貧窮，令人自作主張也忘記上帝，使之偷竊而不信靠上帝，導致上帝的名字受羞辱。
賜給我需要的飲食 這樣的禱告是知足的禱告，智慧人承認在每日的生活情景不斷需要上帝的幫助。參閱主禱文：「我們日用的飲食」（太六11）。
耶和華是誰呢 參閱申八12∼17；賽五19，廿九15∼16；番一12。
禱詞的內容為兩件事：
（一）遠離虛假的謊言，因為誠實是最好的原則。
（二）祈求中產階級的生活，經濟過猶不及都令人犯罪。
按貧而無諂，富而無驕，古人之所賢也；貧而無驕，富而無諂，今人之所少也；足以知世風之降矣。或虛謀或驕傲，問題不在貧富，而在自身之品格修養。因貧富並無定值，諂驕卻有定評。無論貧富，均宜不卑不亢，中庸適度也。曹丕典論論文說：「貧賤則懾於饑寒，富貴則流於逸樂，遂營目前之務，而遺千戴之功。」可為世人的警惕！
二 警告：數目的箴言 三十10∼33
這一段的箴言，自成一格，裏面還包含有許多與數目有關的箴言。
三十10
此處很像俗語所說：「各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜」。干涉別人家務的，為其主人與僕人所共忌。所謂的咒詛可能出自於主僕其中任何一個，如此真是兩面不討好，何苦來哉？何況如果所言不實，咒詛就會生效（見廿六2的註釋）。另參羅十四4。
三十11∼14
有關數目的箴言可參閱六16的註釋。此處的形式，卻不同於從前的始以雙韻對句出現，按凓「X，X十1」同的方式，附帶說明該X項目的共同特徵。也可能是抄寫的意外，故夾雜有第十節完全孤立的經文在其前面。如果這種臆測成立的話，仿照六16的方式，可能改變為：「三樣……連X共有四樣」。
有一宗 指有一「種」，「群」或「圈子」。
咒詛……不給祝福 這兩個動詞相反相成，表達相同的真理。不給祝福是象徵性的說法，以相反詞表之。不給父母祝福，即是咒詛他們。咒詛父母其中一種方式，即是公開反抗和抵譭他們。其他咒詛父母的方式包括拒絕他們的教導，以犯罪的生活帶給父母憂傷和羞辱。
清潔 分為宗教性的（利十五1∼15）和道德性的（十五26，二十9；賽一16）兩種。
牙如劍，齒如刀 在東方直到近代才使用刀叉吃飯，人們使用前排的牙齒如同刀來割開食物。此處隱射那些剝削窮苦人的，好像食人肉喝人血一樣。在美國的俚語稱趁火打劫，壓榨窮人的為「鯊魚」，有異曲同工之妙；參詩十四4，五十七4；彌三2∼3；伯廿九17；太廿三14小字。
這是描寫社會中的一群人的光景，可以說是存在於古今中外每一個世代共同的現象：
（一）為不孝敬父母的人，智慧人一再強調孝敬父母的重要性，這是人一生當中正義的象徵。在孩提時代，聽從父母的命令是孝順的表現；在青年時代，凓重拒絕反叛父母的權柄或視他們的供應為理所當然；在成年時代，應以光宗耀祖，顯揚父母為己任。任何一個世代不孝敬父母即是一個邪惡的世代。
（二）為自以為義或高人一等的人，可以從他們的敘述中，看到蛛絲馬蹟：義行並非可以賺得或自取，義人應是最後一位考慮自己為「自製」的義人。他知道只有上帝是真正的公義，我們無論有甚麼義行都是由於上帝的恩惠有以致之。參十六2；太十五16∼20；賽六十四6。
（三）為眼高於頂，目中無人的傲慢人，他們懷有嚴重的自卑感，乃強烈的不足和不安全的感覺，影響凓一個人的整個適應力。對普通人常不屑一顧，對自己卻傾向太注意或過分重視，常懷凓不配和罪惡的感覺。自卑感的結果，便產生補償作用，這樣的人，常會產生一種不切實際的野心，或「優越感」以掩飾他的自卑。
（四）為巧取豪奪、魚肉鄉民的人，他們是一群偏離主道，任意妄為的達官貴人。在東方，這樣的人被稱為：「他們吞滅了窮人和弱者」。他們目中無上帝，腐化了社會公義，使民不聊生，像吼叫的獅子撕裂了他們的獵物，並吞吃了他們。
這「四大惡人」乃一切邪惡的象徵，他們通常蔑視權威，自以為義，旁若無人，並且殘忍成性。這些都是不敬畏上帝，不認識智慧者的記號。
三十15∼16
十五節上是一句獨立的句子，應該由本段中分開。這是趣味性的寓言，語含諷刺，半帶幽默，可能是對貪得無厭的人的一句回嘴。
螞蟥 就是水蛭，潛伏水中，一附人體，便吸取人血，永不放開。另一解為此原文是aluqah，在聖經中只用一次，可能是人的名字，如同上述的以鐵和烏甲一樣，他的兩個女兒，一名貪心，一名奢望。
現代中文譯本譯作：「水蛭有兩個女兒，都名叫『給我』！」
十五節下與十六節為典型的「計算」箴言，數目字是累進的結果。有時只是詩的用語，如此處；其他時意為「很多」或「無數次」（見摩一、二章，為先知書中僅見）。此處有二、三、四的數目，整段的意思是智慧人指出人生中有四樣（甚至五樣）東西永遠不滿足：陰間、石胎、土地並火（加上水蛭！）似乎終點都指向人生不可避免的死亡。
陰間 指冥府，乃死人的所在，滅亡的地方。自從有人類墮落以來，地就開了口，每時每刻都有人死亡。參廿七20。
石胎 反映古時類似「不孝有三，無後為大」的概念，不能生育的婦女，朝思夢想的期待就是生孩子（參創二十18，或如哈拿的例子，見撒上一5以下）。
浸水不足的地 原文為土地，土地吸水，多多益善，乾渴欲裂之狀。
火 指野火燒不盡的意思，表人的慾火，永無滿足之日。
現代中文譯本譯作：「從來不曾說『夠了』的有四：就是陰間；沒有兒女的婦人；乾旱缺雨的土地；蔓延不息的火。」
三十17
本節經文強調不孝敬父母者的刑罰，包含描繪的字眼，和多彩多姿的修辭，與本章中其他詩的用語，和象徵文字並列，美侖美奐。
對父母嘲笑譏諷的眼睛，乃描述那些不孝子的眼神。眼晴不會單獨作用，總是表達心中的感覺和態度，展現人的本質和念頭。所以嘲笑的眼睛適用於嘲笑的人。同樣，毀滅眼晴，等於毀滅整個身體。
烏鴉 為專門吃死屍的鳥。
鷹雛 為另一種專吃死屍的鳥，應譯為禿鷹。當禿鷹啄出眼珠子，整個身體就死亡，而暴屍當場。所以禿鷹啄出眼睛，象徵身體已死無人埋葬，因為無人在場加以關照。並非所有不孝子的下場都這麼悽慘，但結局失敗悲傷，在所難免。
藐視父母的，要單獨面對這冷酷的世界；他們不但逃避父母的\cs8教訓，並且失去他們的引導，至終就發現自己無力應付現世的淒風苦雨。這個世界冷酷、無情、大而無當、滿懷敵意。沒有父母和家庭的支持，個人註定要被世界推翻。到頭來死路一條，倒在所貪愛的世界中，而非父母的懷中。
三十18∼20
在這種數目的箴言，如同廿九至卅一節當中，高潮式的第四行指出人道與外面世界相同的方面。有關這項箴言的意義有許多爭辯，似乎每種道都令人不可捉摸，匪夷所思。或說這些東西都缺少看得見的推動器，而有自動自發的作為；然而用在人的情況上總是困難重重，不易解釋。許多人認為最後一項是指人類交配的奧祕（參考得四13的片語「他走進了她」"he went into her" 中譯為「同房」）；當然附帶還可指一般兩性相吸的奧祕，以及窈窕淑女，君子好逑的愛情。
按鷹飛空中，無蹟可尋；蛇行磐石，蜿蜒反覆；船行海中，乘風破浪；以及兩情相悅，男女交合；這些都是令人回味無窮，不可思議的事。
最後一項在東方古版本譯為：「並男人在其青年的道」。按青年的原文
balemothey 與少女 alemtha 一詞相混。在東方的社會，一直到近代才有男女公開交往，從前一直是「男女授受不親」的，甚至今日某些地區這種古風仍然盛行。婚姻是由兩家的父母安排議定的。年輕人很難下決定要作這，要作那，必須很長的一段時期等候年輕人可以自動自發。在東方，提到年輕人總說：「他們掉在半空中」，意即他們尚不知何去何從，或他們尚不能分辨頭尾輕重（參考俗語：「嘴巴無毛，作事不牢」）。這就是為甚麼在東方三十歲以前不許他們在議會中發表意見。耶穌一直等到三十歲，才開始出來佈道和教導，難怪我們對於他三十歲以前的早年生活知道得甚少。
二十節為一散文式的議論，放在這裏顯然是因為一個道字，與前面四種道遙相呼應。以吃東西隱喻為性交，可參見六26的註釋。此處附加一淫婦的道，使原本複雜的道，更加難解，每下愈況。誰能解釋這種擦乾痕跡的淫穢之道，事過境遷之後不認帳，好像若無其事的樣子？然而事實的確發生了，唯一的解釋是當事人的盲目及罪的盲目力量，導致一切道德和靈性敏感的麻木不仁。開始只是一個不受控制的念頭與行動，偶然一失足之後，周而復始，使得良心的內疚與道德的敏感逐漸減弱，直到良心似乎死亡為止。
道（d*erek），有關人間的道，古今中外講得最透澈淋漓的，要數老子道德經，所謂：「玄之又玄，眾妙之門」。道是老子哲學上的一個中心觀念，在老子書上它含有幾種意義：
（一）構成世界的實體。
（二）創造宇宙的動力。
（三）促使萬物運動的規律。
（四）作為人類行為的準則。
總的來說，道德經上所說的道，是指一切存在的根源，是自然界中最初的發動者。它具有無限的潛在力和創造力，天地間萬物蓬勃的生長都是道的潛藏力之不斷創發的一種表現。
基督信仰所說的「太初有道（Logos）」（約一1），「從起初原有的生命之道」（約壹一1），則直指基督本身（「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝」約一1）。
三十21∼23
這是指社會價值秩序不平衡的例子。四種狀況都不適合這四種人。他們喧寶奪主，鳩佔鵲巢，以下犯上，使得天下大亂。
震動 原文指不安穩的意思。
僕人篡位，自立為王；愚人暴發，飽食終日。
醜女 並非長得不好看，原文為「被恨的」女子。這個詞以後變成專有名詞，指被丈夫冷落的妻妾（參創廿九30∼31；申廿一15∼17）。此處指\cs9醜女多作怪，雖然未來的丈夫不愛她，硬是要她嫁，結局當然是家庭不和睦，鬧得雞犬不寧，令人坐立不安。似應譯為怨女，或討人厭的女子。
使女接續主母 可能是由於主母不能生育，使女卻為主人懷孕，以此藐視主母。聖經中女奴夏甲因懷孕就瞧不起主母撒萊的事，可參看創十六1∼6。
按僕人篡位，愚人飽食，怨女出嫁，女奴當家。作者所舉四事，於情於理，均有未合，故使家庭社會都不安寧，難怪天下大亂，是可忍也，孰不可忍也？
三十24∼28
類 原文指「人」（參六6）
此處指動物界的智慧足令一最微小的受造物生存於天地之間，自有其道理。體積的大小並不重要，至少不應成為障礙。造物者憑其智慧和設計，使萬物各從其類，牠們長得雖小，卻可成為巨大的人類活生生的教訓，使人效法：
（一）螞蟻微小，懂得未雨綢繆，豫備糧食。
（二）沙番軟弱，懂得明哲保身，藏在磐石中。
（三）蝗蟲無首，懂得團結一致，傾巢而出。
（四）守宮低賤，懂得擇處而棲，住在王宮。
有關螞蟻的智慧在歷史最膾炙人口的，就是英王查理二世有一次逃難到山洞中，他看見幾隻小蟻，沿凓牆壁，背負一條小蟲；因力不足，幾次跌倒下來，到第十三次竟然成功；便激起他復國的心。
沙番 為細小的動物，大如兔，性類鼠，色黃似獾，嘴尖，矮足，短尾，常隱身岩穴中（參利十一5；申十四7；詩一○四18）。今譯為岩貍、石獾。
分隊而出 指列陣出戰的形式（參士四14）。以蝗蟲象徵軍隊，傾巢而出，席捲一空，在珥二4∼9有生動的描寫。
守宮 又名「壁虎」，為蜥蜴種類；色灰暗，四足五趾，匿居牆壁高處，以吞食昆蟲為活；埃及視為聖物，以其住在王宮。中國古代相傳，以器盛守宮，飼以丹砂，滿七斤，擣萬杵，點在女子的身上，終身不脫，可以分貞操。若有房室之事則滅矣，可以防閑淫逸，故謂之守宮也（見漢書東方朔傳師古注）。能用爪抓牆，俗稱：「壁虎游牆功」；惟另一解為：「壁虎雖可用人手去捕捉」。
三十29∼31
本段經文似乎重在
獅子 為百獸之王，一呼百應，山搖地動。
獵狗 許多現代譯本跟隨希臘七十士譯本譯為「公雞」。按公元前七世紀就有印地安叢林野雉在巴勒斯坦被馴為家禽，其圖像出現在「王的官員賈讓尼」的印章上面。以其大搖大擺，自命不凡的樣子來展威風。
公山羊 走在羊群前面，以領導者自居。
無人
思高聖經學會譯為：「舉止昂然之物，共有三樣，連威儀赫赫的，共有四樣：即獸中稱雄的獅子，面臨一切從不退縮；獨步雞群中的雄雞，開頭領隊的公山羊，和檢閱人民的君王」。
三十32∼33
此處警告因果的關係，若要免掉麻煩，要先釜底抽薪，除去麻煩的導火線。
懷了惡念 另作「作了粗野的動作」，如扭鼻子。
搖牛奶必成奶油 奶油是搖出來的。酪漿放在三腳架上的山羊皮袋裏，由兩個女人分別站在三腳架的兩旁搖晃皮袋，直到奶油從酪漿中分開來，所需時間約一小時。
扭鼻子必出血 似乎是下一句的變體敘述，形容激動怒的原因。另一種解釋認為亞蘭文 khetta 應意為「一粒麥子」，故應譯為：「用手捏一粒生麥子必榨出汁來；照樣，從爭吵必受審判。」
搖、扭、激動 三個動詞同為希伯來文的miyts，可翻成：攪、打、激發。
激動怒氣必起爭端 此句較難解，若非註解性的子句，就應是一高潮式的發展結果：「打傷了人家的鼻子，必起爭端」。
怒氣 為希伯來文的 a*ph，可譯為鼻子、鼻孔、怒氣。鼻子似乎最合乎上下文的意義，特別這是含有成對的 a*ppayim。希伯來文中成對的東西通常指身體的器官，如：手、腳、脣、和鼻孔（鼻子）。怒氣在此無論就形式或內涵都格格不入。
總的來說，作者在此敦勸世人，若一時糊塗，旁若無人，就當反省！他又把積忿比喻為搖酪漿，怒氣會產生力量，到時會如山洪爆發不可收拾；或打傷了人家的鼻子，必定引起爭端。
思高聖經學會翻成：「你一時糊塗，高舉了自己，當你反省時，應以手掩口；因為攪動乳汁，可出奶油；用力扭鼻，可流鮮血；激起憤怒，必生爭端」。──《中文聖經註釋》