傳道書第二章
第二章
第二章記述傳道者從三方面探求和衡量生命的價值，嘗試回答一章二節關於人生意義的問題：（一）試驗喜樂與福祉（二1∼11）；（二）衡量智慧的價值（二12∼17）；（三）評定工作的成果（二18∼26）。三段皆以虛空、捕風作結（二11、17、26）。但在第三段中，加插了傳道者的勸勉：人莫強如喫喝；因此，可以分作兩段處理：二18∼23和二24∼26。
一 試驗喜樂與福祉 二1∼11
由於作者了解用理性追求人生意義的局限，他便以「所羅門」的身分開始試驗尋歡作樂的人生，企圖追索人生的意義。君王享盡世上一切榮華富貴，大興土木，建造華麗宮殿和房屋，栽種茂盛的果園，且有歌唱的男女及僕婢侍候他（參王上十10∼27）。然而，他仍不丟棄智慧，並以智慧作為試驗人生的指引（二3、9）。
二1
我心裏說，來罷，我以喜樂試試你，你好享福，誰知，這也是虛空。
傳道者邀請自己體驗享樂與歡笑。你好享福，即「注視美善」或「瞧看福樂」。「視」或「看」，解作經歷與體會（二24，三13，五17，八16，九9）；詩卅四篇八節中「嘗嘗主恩」，「嘗嘗」原文與「視」字同，意即「親自體會上主的美善」（現代本）。他記述個人經歷之前，已給我們結論：這也是虛空。第二節說明嬉笑與喜樂祇帶給人失望而已。
二2
我指嬉笑說，這是狂妄。論喜樂說，有何功效呢。
傳道者稱歡笑為狂妄，懷疑喜樂的用處，他將兩者擬人化，斥責他們不能成就任何目標。狂妄意即「瘋狂」，或譯作「錯謬」（希臘文七十士譯本）。可參看大衛在亞吉王前假裝瘋癲（撒上廿一12∼15）和耶和華賜列國憤怒的酒，使他們「東倒西歪，並且發狂」（耶廿五15∼16）。
二3
我心裏察究，如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我，又如何持住愚味，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。
傳道者理智地探究酒對肉體的吸引力，如何使身體舒適暢快，以智慧分析一切經驗。我心裏察究，就是理智探究的過程（參一13、七25）。持住，意指執著；執著\cs9愚昧──智慧的反面。簡言之，在還沒有知道甚麼對人有永恆、絕對益處之前，應嘗試吸取各種不同的生活經驗，正反兩方面均不可放棄。舒暢原指「興奮」（伯廿四22）、「拉開」（王上廿二34）、「拖長」（出十九13）。在天下一生，即在世上可數算的日子中：「人生在世的短暫歲月中」（現代本）。這節的重點在於我心卻仍以智慧引導我；在尋歡享樂的生活中，仍不致於沈迷而失去理智的分析和判斷，傳道者為要找出人生何事為美。
二4∼6
我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園，修造園囿，在其中栽種各樣果木樹，挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。
傳道者以所羅門王身分自居，反省所羅門木興土木的經驗（王上十章）。像古代近
二7
我買了僕婢，也有生在家中的僕婢，又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。
在舊約時代，僕婢與牛羊皆視為主人的財富。所羅門擁有大量僕婢（王上九20∼21，十5），與及其他各種財富。生在家中的僕婢，原文是「家中之子」或「家僮」，指僕婢在主人家中出生，由於生於主人家中，在古代近東社會習俗下，便自然成了主人的財產，是主人所擁有的。以色列人的律例，也有反映這風俗的（出廿一1∼6）。
二8
我又為自己積蓄金銀，
此節中世人所喜愛的和許多的妃嬪在翻譯上有很大困難。喜愛的在舊約其他地方還出現四次；同一希伯來字在箴十九10譯「宴樂」，但彌二9譯「安樂」，另外兩處跟這裏之意相同：「所喜愛的」（歌一6）和「歡暢喜樂」（彌二9）。妃嬪一詞意難確定（呂譯本），該詞在此出現兩次，同時以單數及複數形式出現。從文法而言指整體或無數，但字義方面，古譯本與今譯本都甚分歧：希臘文七十士譯本和敘利亞文譯作筵席上的「男女侍應」或「斟酒的男女」，亞蘭文意譯舊約他爾根（Targum）作「冷熱水管之浴缸」，拉丁武加大譯本作「吸管與水瓶」。近代英文譯本（新英本和新美本）完全沒有翻譯該詞，中文譯本則沿用許多的妃嬪（和合本、思高本）或「無數的妃嬪」（呂譯本、現代本）。
二9
這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人，我的智慧仍然存留。
傳道者的智慧勝過以前在耶路撒冷的統治者外（一16），他的財富與日俱增，甚至超越他們；不過，即使追求物質享受和歡樂，他仍不失卻智慧，頭腦依然清醒，曉得作理智的判斷。存留的原文是「站立」，在此譯「保持」或「保留」；全句之意是「我始終大有智慧」（現代本）。
二10
凡我眼所求的，我沒有留下不給他的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的。因我的心為我一切所勞碌的快樂。這就是我從勞碌中所得的分。
他得凓所有眼目之欲和物質享受。眼所求的：一切慾望和渴求（王上二十6；箴廿七20）。他的心非常滿意一切的勞碌，覺得滿足欲望是勞碌的報酬，也是理所當然的。一切所勞碌的指上文第四節至八節：作者大興土木，修造園囿，積蓄財富等這些努力的成果，是他該得的分（參二21，三22，五17、18，九6、9，十一2）。因此，他盡量滿足他眼目和內心的七情六慾。
一11
後來我察看我手所經營的一切事，和我勞碌所成的功，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。
當他反省自己所作的事，與及他一切的努力，發現追求宴樂享受，不斷勞碌的結果，好像過去追求智慧一樣，徒勞無功，得不到任何益處。一3「人一切的勞碌……有甚麼益處呢？」傳道者憑個人經驗回答這問題：「毫無益處」。所成的功原文是名詞，與動詞勞碌同一字根，意指「收穫」或「所得的財富」。
二 衡量智慧的價值 二12∼17
傳道者從試驗喜樂與財富，轉向衡量智慧的功用。他首先肯定智慧勝過愚昧，但他發現智慧的價值是暫時的，因為那人不可逃避的死亡，必然臨到智者與愚者，而死亡終止一切，因此，他恨惡生命。
二12
我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧，在王以後而來的人，還能作甚麼呢？也不過行早先所行的就是了。
以我轉念開始，是傳道書的文章風格之一，表示傳道者內心的掙扎，與及思維的方向，提出新話題（四1、7）。智慧、狂妄和愚昧三者關係很難確定，有些學者認為：智慧也就是狂妄和愚昧，根本是不可取的（參考歌德斯）。或說傳道者從正反兩方面體驗人生，以智慧、狂妄和愚昧為探討對象。經文後半段主題，跟首半段不大協調，於是有人認為應對調上下文。十一節傳道者評價辛勞建設的努力：「誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。」既然滿有智慧，且具充足客觀條件的君王，也感到一切都是虛空，毫無益處。何況他的後人呢？故此，應譯作：「畢竟，一個君王所能做的，都是以往的君王所做過的，於是我再思想甚麼是智慧、狂妄、愚昧。」（現代本）前半段總結十一節之前的討論，後半段展開新話題。
還能作甚麼 原文意義頗難確定，希臘文七十士譯本刪去該句：「誰是王以後來的人？他不過行……」。據希伯來文，還能作甚麼應譯作「那人算甚麼」，參照詩一百四十四篇三節：「人算甚麼，你竟顧念他。」（參詩八4；伯七17）。換言之，所羅門王也覺得生命是虛空，毫無益處的話，在他以後來的人，不過重複他所行過的事而已，他們算得甚麼？有何價值可言？在王以後而來的人，不是指普通的平民，而是王的承繼人，即以
二13∼14上
我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗裏行。
智慧跟愚昧相比，好像光明與黑暗相對。傳道者以光明比喻智慧，以黑暗比喻愚昧；光明較黑暗優勝，智慧也較愚昧優勝。二章十四節上：智慧的人眼目光明，愚昧人在黑暗裏行。這是傳道者進一步的體會。智慧文學常以光明與黑暗比喻義人與惡人（箴四18∼19）。智慧人的眼目光明，原文是「智慧人的眼在頭上看」（呂譯本），意思是「智者高瞻遠矚」（思高本）。
二14下∼16
我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。我就心裏說，愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？我心裏說，這也是虛空。智慧人，和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記，可歎智慧人死亡，與愚昧人無異。
理論上，傳道者肯定智慧的優越性；但實際上，智慧能否勝過愚昧呢？就人生終極而言，智慧人與愚昧人無異，他們都會給人遺忘（參詩一一二6），因死亡乃彼此的終局。這是傳道者心中的困擾：死亡面前，人人平等，人一切價值和努力都歸於無有，豈不是虛空麼？有關這種人生實況，傳道者會作深入討論和解釋（三19∼21，九2∼3）。我也必遇見是傳道者加重語氣的句語，意思是「甚至我（智慧如所羅門）也必遇見。」十四節下和十六節中，有一個非常重要的字，和合本聖經譯作一件事和一樣，該字的意思是「遭遇」（呂譯本）或「命運」（現代本與思高本），在聖經中出現十次，七次見於傳道書（二14、15，三19共三次，九2、3）。該字的動詞在此段經文中也出現三次，譯作遇見。十五節的我為何更有智慧呢，原文可以分為兩句：「我為甚麼要有智慧呢？那我有甚麼長處呢？」（呂譯本）
二17
我所以恨惡生命，因為在日光之下所行的事我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。
傳道者直言自己恨惡生命，且向生命提出嚴厲的抗議。傳統智慧教師常常邀請人追求智慧，熱愛生命，認為得凓智慧，便可獲得美善的生活。可是傳道者發現，智慧的價值是相對的。在死亡的絕對挑戰下，智慧顯得無助、無望、無補於事。生命成為重擔，更是煩惱的根源。我都以為煩惱，原文為「禍及我」或「對我乃禍患」，在語法上可能受亞蘭文影響，屬晚期希伯來文的發展。
三 評定工作的成果 二18∼23
傳道者繼續以所羅門王的身分試驗勞碌的功效。他提出三方面的問題：（一）承繼王位和遺產的人是誰？（參二12）是智？是愚？他無法得知（二18∼19）；（二）為甚麼這人沒有勞碌，便坐享其成？（二20∼21）；（三）傳道者感到絕望的，是為何真正用心用智的勞苦者，反而得不凓甚麼？（二22∼23）三小段皆以這是虛空作結。
二18∼19
我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。那人是智慧、是愚昧，誰能知道，他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的，這也是虛空。
死亡除了消除智慧的界線外，還使勞碌的工作失去了價值，因為人不能永遠擁有勞碌得來的財富。勞碌所得的：用勞力、知識或技能所獲取的財富（二21上）。傳道者恨惡工作，因為勞碌的成果，必要遺留給後人，甚至傳給一些不認識的人，他們是智慧人，抑或是愚昧人，我們都不知道，但他們卻管理和享受先人的遺產和基業（二21）。管理是動詞，除了四次見於傳道書外（二19，五\cs1618，六2，八9），也出現於舊約後期經文（尼五15；帖九1；詩一一九133），形容詞除了見於創四十二6外，其餘三次都見於傳道書，但除十5外，中文翻譯看不出是形容詞的形式：「掌管」（八8）；「官長」（七19）；「掌權的」（十5）。此外，該詞的名詞在舊約中只用了兩次，全見於本書：「權力」（八4、8）。
二20∼21
故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。因為有人用智慧知識靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為分，這也是虛空，也是大患。
對曾勞碌工作的人而言，假若自己的成果要留給未經勞碌的後人，那麼，一切勞碌累心的事情，都是虛空，且是大患，勞碌者得到甚麼益處呢？絕望在舊約出現六次，除傳道書此處作主動動詞外，其餘五次都是被動動詞，譯作「絕望」（撒上廿七1；伯六26）和「枉然」（賽五十七10；耶二25，十八12）。傳道者描述他對勞碌的工作，本來寄予厚望，但後來因認識清楚而希望幻滅。七十士譯本和武加大譯本解作「放棄」或「投降」之意。卻要留給未曾勞碌的人為分，更清楚的翻譯是：「卻要將他的分留給未曾勞碌的人」，分在傳道書出現了不下八次（二10、21，三22，五17、18，九6、9，十一2），有「產業」之意。
二22∼23
人在日光之下勞碌累心，在他一切的勞碌上得凓甚麼呢？因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安，這也是虛空。
傳道者對勞碌工作，採取消極的態度，勞碌使人絕望（二20）。往後三節中（21∼23），原文皆以「因為」開始，說明傳道者對工作幻滅的三個重要原因：（一）工作成果留給未曾勞碌的人；（二）勞碌累心而一無所得；（三）勞碌令人日間憂慮煩惱，夜間輾轉反側，終夜不能入睡。累心和心也不安的原文，採用生動活潑的形象，前者是「吃心」，意即心被吞噬、被蠶食，心力交瘁；後者是「心也不得躺下」，意即不能安心入睡。
四 人莫強如喫與喝 二24∼26
傳道者以人其強如……勸勉人，對人生應採取的正確態度。他在三12、22，八15重複同一的教導，並且在九7∼10，十一9∼10以不同的方式說明他的人生態度。
二24
人莫強如喫喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於上帝的手。
人莫強如…… 是傳道書的獨特語句（三12、22，八15），希伯來文的意思是「別無比……更好的事」，文法上採取未完成式動詞，意欲引出一個普遍的真理。經文表面上給人一種極度悲觀主義的感覺，但事實上，傳道者已積極地肯定現世福樂的正面價值，喫喝是人的基本權利，乃上帝所賜予的；人要勞碌工作，換取生命的福樂，成就上帝的旨意。傳道者並不贊成喫喝享樂是人生唯一的意義和目標，卻清楚表明現世的福樂乃上帝所賜的。
二25
論到喫用享福，誰能勝過我呢？
傳道者站在「所羅門王」的位分上，自稱個人的享受勝過別人。可是，該譯文的意思與上下文不大媑合，其他近代譯本的翻譯較符合原意：「要不是出於上帝，誰能喫喝？誰能享受？」（現代本。並參考思高本及呂譯本）享福的原文，意思是「感受痛楚」或「憂慮」，但這與上下文的意思不符。學者雖然提出了很多不同的見解，還沒有得到合理的答案。「歡欣」或「享受」是經文所需要的。但另一方面，受苦的意思也未嘗不可：「要不是出於上帝，誰能享用食物？誰會憂慮受苦？」（參新英本）；禍福皆從上帝而來（賽四十五7）。
二26
上帝喜悅誰，就給誰智慧、知識、和喜樂。惟有罪人，上帝使他勞苦，叫他將所收聚的，所堆積的，歸給上帝所喜悅的人，這也是虛空，也是捕風。
傳道者肯定吃喝福樂乃上帝所賜，並進一步說明上帝的王權和自由（參九1∼2）。上帝所喜悅的人與罪人並不是倫理道德上的「義人」與「惡人」。罪人乃指那些一生勞苦作工，但不能享用勞碌得來的分；而上帝所喜悅的人，是指那些得凓賞賜，享用勞碌成果的人。傳道者的評價：這也是虛空，也是捕風。到底傳道者所指為何？第一，該評語總結廿四至廿六節，喫、喝和其他物質生活的需要和滿足，雖由上帝所賜，而且有一定的價值和意義，但並不是人人皆可享受同等的福樂，上帝喜悅誰，就給誰……，意思是上帝有自由，對每一個人有不同的計畫、不同的賞賜，只是人無法知道或不能完全理解上帝的旨意。換言之，人世間的福樂享受不是人所能完全把握和控制的，人人享受物質的機會不同，這是現實人生的寫照。──《中文聖經註釋》