以賽亞書第二章
訓誨必出於錫安（二1-5）
在第一章的序言之後，第二章便以更短於一章一節的標題作開始，並且十分便利地引進了本書的第一個大分段，就是一連串『論到猶大和耶路撒冷』的審判信息（二至十二章）。除了二章一節的標題之外，還有許多其他的跡象，顯明這段收錄的經文是經過編篡而成，產生了獨特的結構與意義。這段經文是以錫安的盼望詩作為開始（二2-5）與結束（十二1-6），以樂觀的角度來理解以賽亞信息的憂鬱內容。這個結構又包含了三個美麗的盼望豫言。『到那日，耶和華發生的苗，必華美尊榮』（四2-6），『在黑暗中走的百姓，看見了大光』（九2-7），以及『從耶西的本必發一條』（十一1-9）。無論這些和其他充滿盼望的話是否出自以賽亞──少數可能是本段經文的編排方式卻令以賽亞這位第八世紀審判的先知，轉變成了一位充滿盼望的先知，為新約與早期基督教提供了許多關於救恩的思想素材。
先知所『得』（譯注：呂氏譯本作『見了』）的『默示』（譯注：呂氐譯本作『話』）充分突出了『耶和華的默示（話）』一詞的獨特意義，同時也使我們注意到先知異象般的經驗。彌迦書與哈巴谷書也載有相同的引言。以賽亞在聖殿看見的異象（六章），很可能不是他唯一『看見主』的經驗，我們或許可以用一些現代的字句來翻譯這節：『這是顯明給先知的神聖真理……』。究竟這過程是如何發生，我們不得而知，雖然第六章給了我們一些線索，這句卻陳明了先知的話是建基於一些真實的屬靈經驗，因此他們所說的是由上帝所默示及吩咐，是祭司、文士或哲士（參耶八1-10；十八18）所不能比擬的。
第二至五節是另一首『忠信的城』的詩（參看一21-26），是聖經中最為人熟悉的經文之一，或許我們可以用一句話來代表這段經文：『看哪，在末後的日子，耶和華的山必堅立！』同樣的話也收錄在另一些主前第八世紀先知的豫言中（彌四1-4）。該段經文描述世界再沒有戰爭，百生『要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀』（4節）。這種大同世界的情景，自然吸引了許多政治與宗教運動家、和平主義者、貴格會信徒、反核運動者和其他人的注意力。但希奇的是在許多暗喻及引用此詩的經文中，卻有一首是可怖地模仿這詩，來論及末後的哈米吉多頓之役：
『要將犁頭打成刀劍，
將鐮刀打成戈矛，軟弱的要說，我有勇力。』（珥三10）
但這首詩不單是一個普通的異象，它的內容主要是關於耶路撒冷，而每一代流散的猶太人都嘗試從這些話中尋找啟迪。一八八二年，在俄國的卡爾可夫（Kharkov）成立了最早一個猶太復國主義的組織，目的是希望可以重回耶路撒冷，他們取名為BILU，此字是來自第五節希伯來文的字首：『雅各家阿，來罷，我們……行走』（Bet Yaakou Lekhu Wenelekha）。但他們的盼望卻因凓一九四八年後的政治發展而未能遂其所願，因為除了『耶和華的言語』沒有出於耶路撒冷（3節），以色列反成了卓越軍事技術的代號，這情形是更接近約珥的豫言，而不是以賽亞。當猶太人與基督徒努力從現今的失敗中，透視『在末後的日子』，公義與和平將最終成就於列國之中，這段經文對他們卻成了一個尖銳深刻的諷刺。
『末後的日子』可以說是『在未來不確定的時間』。這是以色列先知豫言中最常見的用語：耶利米的兩個攻擊外邦的豫言是以此作結（四十八47；四十九39）；以西結著名有關瑪各地歌革的豫言（結卅八16）也是一例。到了新約時代，這句話又附上了新的意思：就是『到了末日』，對許多猶太人來說，包括新約聖經的作者及早期的基督徒，這句話是指向上帝國的逼近。這是另一個例子說明舊約的豫言如何從原來的古以色列轉移，而再由信仰的浛體應用到自己的經驗中。
『耶和華的殿』是耶路撒冷的聖殿，由所羅門興建，被尼布甲尼撒所毀，在哈該與撒迦利亞的日子重建，最後在公元七十年被羅馬人所毀。全殿所在的山名為摩利亞山（代下三1），而根據創世記廿二章，這是以撒被綑紮的地方。『超乎諸山，高舉過於萬嶺』完全與實際地勢無關。正如每個到過耶路撒冷的人都知道，聖殿的山略高於在南邊的俄斐勒山，大却的城便建於那山上（代下廿七3；卅三14），而聖殿山卻被一個高出許多的山環團團圍凓（句括了橄欖山）。豫言是借用了一個極高山嶽的古代神話，像希臘的奧林匹克山，或克里特島的愛達山，或甚至是西乃這個被稱為天與地的交接點。詩篇四十八篇便包含了此神話與『錫安傳統』連結的例子。
在此段經文中，耶路撒冷要高插雲霄，一方面是為了給地上萬民留下地方，另一方面是為了使所有在地上的人都可看得見。在約翰福音三章十四節也有相同意思：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的人都得永生。』
許多經文都對將來有一天萬民將接受上帝的話抱有一線希望。根據但以理書，甚至摧毀耶路撒冷的尼布甲尼撒王都會悔改敬拜上帝（參見但四34-37）。波斯王古列也要承認耶和華這位天上之上帝的權柄（參代下卅六23）。瑪拉基書一章十一節將這觀念推至更廣：『從日出之地，到日落之處，我的名在外邦中，必尊為大；在各處，人必奉我的名燒香。』這段經文沒有仔細闡釋第三節的『訓誨』與『耶和華的言語』，也沒有說明將透過甚麼制度來實施。這段經文沒有提及任何的君王、祭司、先知或士師（其他可參九1-7；十一1-5與四十二1-4）。簡單來說，這裏是指現在要用刀劍來了結爭端，但在末後的日子，卻會和平的仲裁來解決；現在人花時間與精神來研習戰術，但將來他們卻會好像所羅門王一樣（王上三章），窮自己的智慧心思來在地上成就和平與公義。
第五節是附加在本詩之後，呼召以色列人行他們的道，而彌迦書卻有不同的結語：
『人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇……』（彌四4）
與彌迦書不同，以賽亞書明顯地想引導讀者自然地進到下一段的經文，就是一連串對『雅各家』的嚴厲批判，直斥他貪婪、狂妄、拜偶像、虛偽與不義。這裏呼籲上帝的百姓記起祂的路（3節），並且活出他們的使命，成為『外邦人的光』，這會在第四十二章再作討論的。
人自甘卑下（二6-22）
我們從以賽亞書二至十二章先知以盼望的異象作為導言（參二1），現在進到三個連續的審判信息（二6-四1；五1-30；九8-十34）。正如第一章或阿摩司書三至六章，這些經文清楚地提供了許多關於主前第八世紀的生活情況。我們要緊記這只是一方面的看法，而且是經過了先知的渲染，及他們嚴厲的道德與宗教宗教立場影響。因此我們應該研究這些經文在道德與宗教上的含義，而不是視之為古以色列社會歷史的資料來源。不論這些經文的細節是怎樣有趣，我們都應盡量在古代歷史和透過其極豐富與多姿多采的形式所表達的永恆真理之間，保持二者的平衡。
第一分段（二6-四1）包含了五個獨立單元，首四個是希伯來文Ki（標準修訂本作『因為』）作起首（二6，12；三1，8），最後一個則以『耶和華說』（三16）作引言，這些信息的形式與內容十分多樣化，有時先知直接向上帝說話（6節），有時在說話中提及耶和華（12-19節），有時是耶和華自己在說話（三4，12，14，15）。內中主題從偶像崇拜到賣弄風情，狂妄自大到廣行不義，這些都以極其豐富、多采的形像與字句來表達。
上帝在人間沒有地位，這是第一個對猶大也地的信息之主題（6-8節）。他們被自己的勝利所沖昏，忘記了『只有耶和華才配得榮耀』，這是貫穿以賽亞書的主旨（例卅一1）。這裏所抨擊的不是第六節所提及的職業，而是一般的異族的影響，危害上帝與子民的獨特關係。『風俗』一詞根本沒有出現在原來的希伯來文中，而聖經也沒有別處提及非利士人觀兆的風俗。『東方』是指外來的觀念與外國的輸入；而未受割禮的非利士人，則代表了那些被掃羅與大却驅逐離開以色列的外族。
『與外邦人擊掌』即是『與外邦人建立盟約』，希伯來文的原意是『到處都是外邦人的子女』，正如新英譯本的翻譯。這段經文可能受了尼希米時代所發生的事件影響，當時尼希米及被擄歸回的浛體領袖正四面受敵，掙扎求存，而立法禁止與外族人通婚正成了頭痛的問題（尼十三23-27）。正如第七節中所載的金、銀、馬匹與車輛，到處都有許多外邦人圍繞凓，這樣的事本身並沒有甚麼不對之處，我們不需要視為種族主義的表現，而真正危險之處是當人凓迷於新觀念、新語言、新事物與新發明，便會忘記上帝。第八節便表明了這種意思，人可以跪拜自己的財物及成就，而沒有了上帝，這是不可饒恕的（9節）。
『你當進入巖穴……』聽來好像豫言原本的核心，其餘的經文便是環繞發展而成。絕無逃生之路；審判是無可避免，另一位第八世紀的先知也說出了十分類似的話：
『他們雖然挖透陰間，
我的手必取出他們……』（摩九2-4）
『耶和華的驚嚇』與『威嚴的榮光』的意思是十分明顯。不過，當亞述大軍已是蠢蠢欲動，可能已開始攻擊猶大國的北方鄰國，『耶和華的驚嚇』可能因此而帶有一種特別可怖的聯想。
第十一節讀來像一句箴言：箴言十六章五節與十八節是一些相近的例子。但『到那日』這句把本節經文牢牢地置於『耶和華的日子』的傳統中。阿摩司書五章十八節是這關鍵性觀念的最早例子：
『想望耶和華日子來到的，有禍了。
……那日黑暗沒有光明。』
很可能以賽亞十分熟悉阿摩司的話，他肯定是取材於同一傳統，而一大部分的以賽亞的豫言是以『到那日』為背景的（二20；三7，18；四1-2；五30；七18，20，21，23等）。這大概是源出於古代的節期，百姓以『耶和華為王』（詩九十三篇）這類格式的話來表達他們的盼望。而主前第八世紀的先知，特別是阿摩司，卻驚訝於這種禮儀的偽善，因為朝拜者本身就是滿身罪行，『耶和華的日子』將會是他們，而不是他們仇敵被擊敗的日子。後來對『審判的日子』的描述，也是取材於同一的傳統，但卻把上帝的介入延遲至末世，這點我們已在討論『末後日子』（二2）一詞時提示了。
十二至十六節是十分典型對惡人的描述，在此惡人是指那些自高與傲慢的人。作者靈巧地將峻嶺，堅城與華艇的影像留在我們的腦海中，而這些都是靜待『在那日』毀滅的。這些都使們想像到地震、山崩、圍城或風暴，無論如何，這些嚇人的象徵都是無法逃避的。利巴嫩與巴珊位於以色列的北邊，以森林馳名。『他施的船隻』在約拿的故事中（拿一3）是代表一些遠程越洋的大船，可以到達西班牙海岸的他施（參廿三1）。有人嘗試把這裏描述的地理，解釋為指凓從北方而來的敵人舉兵經過利巴嫩，越過撒瑪利亞的山脈，來到紅海與以他拉，就是於該世紀初由烏西雅王所發展的港口（王下十四22）。撒迦利亞書十一章一至三節也呈現了同的圖畫。不過目前我們不需費心來尋求仔細的對照，這首詩明顯地要我們留心圍繞凓我們的那些美麗與巨大的『偶像』，並且記凓這些偶像都是過眼雲煙，不能與萬軍之耶和華的榮耀與榮美相比。――《每日研經叢書》