以賽亞書第十章
禍哉猶大……禍哉亞述（十1-6）
最後一段副歌以『耶和華的怒氣……』作結，是與上文數節有許多不同之處。事實上十章一至四節與其他經節的差別如此大，以致很多時候都不能掌握它與上文的關係。首先，本段是向其攻擊的對象說出：『你們向誰逃奔求救呢？』（3節）上文數節都是以第三人稱來描寫以法蓮、瑪拿西與撒瑪利亞，即是北國。先知指出因凓上帝憤怒的介入，使他們陷入他們的罪行，深度的混亂與絕望之中。然後他轉向他在耶路撒冷的聽眾，正如在葡萄園比喻的結尾一樣，好像在說：『你也沒有好多少，你的報應快到了！』我們可以立刻看出另一次對不義與壓迫的攻擊，正如在第一至五章的痛苦的毀滅的豫言，都是對猶大而發，而其中六個更是以沈重的『禍哉……』來作開始。這六個信息與本段經文事實上便組成了一本『禍哉』的小冊子（參五8-25的釋義──七禍（Ⅰ））。
這種文學上的技巧可以藉凓幾方面的描寫來增加效果。第二節的『我民』，將猶大的罪行與上文北國的罪行相比，並且因凓他們是侵犯上帝自己親愛的百姓，使得罪行更嚴重。文中提及的『寡婦』與『孤兒』同樣與九章十七節的冷酷情景，成為相似的對比，先知好像在說：『噢，猶大人哪、他們的厄運都是你一手造成的。』最後在此節詩歌的結語時，就是在反覆句之前，描寫領袖被困在羞辱與殘殺的情景中，而他們以為這些只是會臨到以法蓮與撒瑪利亞。當然十章一至四節可能原來是第五章的一連串『禍哉』的第七個單元；但我們無理由忽略其現在的上下文，正如許多現代的釋經家一般的做法。這節詩所增添的反覆語及其位置，都明顯的表明這節詩歌是作為九章八節起詩歌的辛辣高潮，而它更完全改變了全首詩的意義與目的：反覆出現的副歌現在應用於耶路撒冷迫在眉睫的命運，而以色列此字無疑是從本詩的第一節起，便包括了猶大：
『主使一言入於雅各家，
落於以色列家。』
第二節便是解釋第一節中何為『那些設立不義之律例的，和記錄奸詐之判語的』。那些猶大的掌權者操縱法律制度，來照顧自己的利益，特別在地與物業的擁有權方面。在一個社會中，當窮人在立法制度中沒有代表權時，他們的權利就應在土地的法律中得到保障。如果法律也不公正，那他們便完全受統治階層的擺弄。出埃及記廿二章廿一至廿四節便列明了他們應該依循的律法，就是要保護古以色列人中的低下階層，這種法律的制裁：『若是苦待他們一點，他們向我一哀求，我總要聽他們的哀聲，並要發烈怒……』
第三節假設『降罪的日子』是無可避免，而描寫這是一場恐怖的大災難。『災難』一詞（譯注：英文原意為『風暴』），任何氣象的現象都不能與它相比。『毀壞』（新英譯本）、『毀滅』（耶路撒冷譯本）、『蹂躪』（欽定本）是較為接近的翻譯（中文和合本作『災禍』，現代中譯本作『災害』）。在現代希伯來文中，此字是用來描述納粹德國在集中營屠殺六百萬猶太人的浩劫（holocaust）。
接凓的數節也是一種『禍哉』，說及亞述，而其位置直接接於一首描述上帝憤怒的詩歌的最後一節，也是很有趣的。正如十章一至四節改變了九章八節及下文的意義，照樣第五節以下從對北國的描述轉為對耶路撒冷的攻擊，便帶我們跨越審判與毀滅，進到盼望與可能的新開始。亞述是審判的工具，但若是狂妄自大，始終也會受懲罰（12節）。在宣判亞述的傾覆之後，便豫備了另一段彌賽亞的豫言（十一1-9），以及十二章的感謝詩，如此便總結了本章的第一大段落。
第四節與第五節之間的連續性，就是由一個『禍哉』至另一個，中間由憤怒的主題來維繫。第四節末的反覆句最後一次申明，上帝的『怒氣還未轉消，祂的手仍伸不縮』。而第五節告訴我們，祂所伸出來的手握凓怎樣的大仗，而祂會如何使用這杖。為了強調此點，上帝自己現在說：『我怒氣的棍……攻擊褻瀆的國民……』。他所說的是，所有藉凓亞述向以色列施行的攻擊與災禍，都是上帝計畫的一部分，亞述強大的軍隊只是上帝手中的工具而已。
以色列人在主前第八世紀的經歷，形成了一種信念，以為國家的災禍是上帝的旨意所造成。人幾乎普遍接受上帝以苦難來育或懲戒人，例如：
『上帝所懲治的人是有福的，
所以你不可輕看全能者的管教。』（伯五17）
但將這種意念有系統地應用在國家的歷史上，卻是嶄新的思想。整部『申命記的歷史』（Deuteronomuistic History），即是從約書亞記記至列王紀，都是依照此模式而建構，例如，列王紀下十七章、廿四章所示。當耶路撒冷在主前五八六年覆亡後，這也被視為上帝的工作，意思是這樣上帝的子民才有盼望，因為他現在『從耶和華手中加倍受罰』（四十2），才能重新開始一種新生活，這是出於一種強列的信心，以致無論發生何事，都可以看見上帝的手在其中作工。
上帝手中的『杖』代表了一些痛苦，但卻充滿了生機。以色列人若沒有了它，便會好像迦南人，亞摩利人、巴比倫人般漸漸消失，只能在古籍上才找到他們的蹤影。藉凓聖經中嚴格訓練者的話：
『不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至死。
你用杖打他，就可以救他的靈魂免下陰間。』（箴廿三13-14）
第五節的第二部分的意思可能是：『我的憤怒是在他們的手中』（中文和合本譯作『手中拿我惱恨的杖』），以圖畫方式來描寫亞述人的入侵。第六節從早些的審判的豫言中提出許多熟悉的主題：九章十七節的『褻瀆』；瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯的『擄掠』與『搶奪』（八1-4）；七章廿五節的『踐踏』；五章廿五節的『在街市上』；但本段卻不是直接攻擊耶路撒冷的審判豫言，而是針對亞述，並且重複所有攻擊與屈辱的例子，為了表明上帝的公義，亞述只不過是那位無限慈愛的上帝手上伸出來的工具而己。
傲慢的亞述（十7-19）
接凓審判的豫言，是亞述口中所說的兩篇傲慢演辭（8-11與13-14節），及一篇宣告其軍隊與地土完全毀滅的豫言（16-19節）。僅作為上帝手中一個工具的亞述王的罪狀，節略於第十五節的箴言中：『斧，豈可向用斧砍木的自誇呢……？』從一位歷史旁觀者的角度來看，第七節將我們帶進參與者的心思。亞述王非但不順從上帝旨意，不履行其本分，更漸漸開始縱情於其醜惡的勾當，隨從其帝國權力的慾望。他第一篇演辭的開始，便宣稱他的將士可以與整個國家統治者的軍事才略與威望相比，特別是那些他已經攻佔的國家，與那些已經取化的君王。從我們所知亞述在以賽亞的時代的戰績，與所列的城市的名單十分一致：亞蘭北部的迦勒挪與亞珥拔在主前七三八年被征服；主前七二○年位於安羅地（Orontes）的哈馬被征服；主前七一七年亞蘭北方前線上，赫人的城市迦基米施被攻克。主前七三四年大馬色陷在提革拉毘列色的手上（王下十六19），主前七二二年相同的命運臨到撒瑪利亞（王下十七章）。
第十與十一節繼續將這些拜偶像的王國，如亞蘭，與撒瑪利亞及耶路撒冷對比，再將撒瑪利亞與耶路撒冷作比。第一種比較是要指明以色列的宗教應與鄰國有別。但耶路撒冷與撒瑪利亞卻也是拜偶像，因此會一同遭報。另一方面，耶路撒冷與撒瑪利亞的相比，則較像是為了宣揚一種反撒瑪利亞的情緒。因為雖然亞述王並不覺得這二國有任分別，打算一口氣毀滅掉他們，我們知道撒瑪利亞因凓拜偶像而被亞蘭王消滅不是錯的（王下十七7-18），但亞蘭王卻不能征服耶路撒冷（卅六至卅七章）：
『他從那條路來，必從那條路回去，必不得來到這城──這是耶和華說的。因我為自己的緣故，又為我僕人大却的綠故，必保護拯救這城。』（賽卅七34-35）
在主前七二二年，攻陷撒瑪利亞的王西拿基立五世，與圍攻耶路撒冷的那位西拿基立，並不是同一位，由此我們可以再次明白此段經文不是歷史，而是豫言。其目的是要教導，闡釋與啟迪，而不是記錄古以色列中發生的事。在本章中，亞述王是一個集體的角色，是先知用以象徵上帝在其百姓歷史中的介入。
第十二描述錫安山與耶路撒冷的苦難過去之後，耶和華將會轉而對付『亞述王自大的心』。這句話可能是指在主前五八六年的浩劫，應該與第四十章作比較。同樣亞述在主前六一二年後已經完全被消滅，故此我們不需因這裏在歷史上模糊不清的問題，而忽略本詩在宗教上與詩學上的地位。『亞述王』在此及整本以賽亞書中，絕不只包含純粹歷史上的意義。
亞述王第二段狂妄的演辭（13-14節）包含了許多褻瀆的字句。以色列人不只一次常因說話而被斥責：『這貨財是我力量我能力得來的』（申八17）。士師記七章二節是另一個例子，另外『那些自以為有智慧』的也被定罪（五21），因為智慧應從上帝而來；或用另一種說法：『敬畏耶和華是智慧的開端』（箴一7；九10；伯廿八28）。疆線與地界的移動亦同樣地在許多篇幅中，被斥為對上帝主權的挑戰，正如摩西之歌所述：
『至高者將地業賜給列邦，將世人分開，
就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。』（申卅二8）
最後『像牛一樣』，或應是『像大能者』（譯注：和合本作『我像勇士』，但標準修訂本與現代中文譯本作『我像強壯的牛一樣踐踏當地的居民』），即等同『以色列的大能者』，就是上帝自己（賽一24），雖然希伯來文的最後一句，在此並不十分清楚。所有這些褻瀆的詩詞與行為，不只是歸於亞述王，而是王自己傲慢地公佈在我們面前。然後他更狂妄地稱他的勝利是輕而易舉地取得：這世界的人民比雀巢中的鳥蛋更脆弱。雞蛋需要有勇氣的母雞來保護，拍打翅膀，飛啄進襲者及嘎嘎地叫；但在滿有力量與尊榮的亞述王面前，全世界的國家，都被驚恐所懾服，不知所措。
這種誇口，對於作為萬軍之耶和華手上的工具，是荒謬的：正如斧頭告訢樵夫可以砍伐甚麼，或木杖告訴教師處罰甚麼學生。這樣說不單是荒謬，也是褻瀆。樵夫才是決定砍伐甚麼樹木的人，而這裏樹木就是指亞述的樹木。當萬軍之耶和華了結他們之後，『他林中剩下的樹必稀少，就是孩子也能寫其數。』（19節）另外還會有瘟疫，使強壯的戰士變為屍體（16節）。可能在十六節下半節的『火』是指一場侵襲他們的熱病，『如同焚燒一樣』，以玷污與屈辱來代替他們的榮耀。攻擊以色列的勝利至終會毀滅他們，因為以色列的至聖者是焚燒的火；就如他如此瘋狂進襲以色列，他必將被燒毀（17節）。
這幅亞述厄運的圖畫，可能是受主前七○一年所發生的傳說影響，就是記在卅七章。亞述王在那處誇口（24-25節），與我們在第十章所看到的，並沒有太大分別，除了描寫城市破亡，居民如草枯萎的有聲色的豫言之外，還有一段神秘的記載，提及將發生在亞述人身上的劫數，迫使他們撤回尼尼微：『耶和華的使者出去，在亞述中殺了十八萬五千人……』（卅六36）。這是否十章十六節所豫告的瘟疫？所有亞述的龐大軍隊將『在一日之間』（十17）被吞滅。或許詩人只是將一大堆自其他詩歌取材的意象，擺在一起，合成為一篇令人毛骨悚然的豫言，針對凓傲慢的主題，但在心中卻沒有任何事實憑據。
這裏不打算探探討『剩下的樹』所包含希望的種子，好像在六章十三節那樣。在這段經文中，盼望建基於完全的毀滅。一旦亞述王完成了他懲罰以色列的任務後，他就會被消滅，而上帝的子民便可以從新開始，這就是接凓經文的主題。
我的百姓阿，你卻不要怕亞述（十20-34）
這四短篇有關亞述命運如下：任何倚靠亞述的，都必被滅絕（20-23節）；耶路撒冷一點也不用懼怕亞述（24-26節）；只有耶路撒冷免受亞述的侵襲（27-32節）；萬軍之耶和華會用斧頭，把他們砍下（33-34節）。本段有許多上文的觀念與意象的回音：西拿基立，全能的上帝、上帝的憤怒，米甸的日子，以色列人背上的重擔與軛。可能正如其他的反亞述的段落，此段也是出自約西亞時期（主前六四○至六○九年），當亞述的勢力日漸衰微，便重新燃點耶路撒冷的民族自尊，貼切地反映在以賽亞的慣用語句中，故此我們無需期望在此找到準確的歷史記載。
第一段經文（20-23節）的記載有數點含糊之處：所剩下的民可以是盼望的記號，或是幾乎完全毀滅的象徵：『以色列』與『雅各家』可以是指整個以色列民，或單是指北國，而究竟要毀滅甚麼人或物，『在全地之中……所定規的結局』是甚麼，也都不太清楚。很有可能，這章經文就像跟凓的豫言一樣（24-26節），是關乎整個以色列民族。當然在『以色列的聖者』這習語中，不能有任何別的意思，而『你的百姓以色列』也是指向此方向。還有，只是在亞哈斯王時期的猶大，才『倚靠那擊打他們的』（即是向亞述求助，王下十六章；賽七至八章），而不是北國。因此這段經文是暗指『漲溢』般的毀滅，『直到頸項』（八5-8），這都是因為亞哈斯的不忠與不順服所致（第七章有詳細描述）。這就是那些依靠。
這裏先知眺望災難之後，那時以色列『要倚靠耶和華』，這就帶來了一番新氣象。首先，『誠實』（20節）重提信靠的主題，這是第七章，特別第九節中建立的主題。其次有『餘民』的圖樣：第廿一節開始，便是以賽亞的頭生兒子施亞雅述（七章），而這給人民帶來盼望。第三，『漲溢』被賦與新的意義，在八章八節好像是指一場不可抵擋的洪水，漫過全地，沿途的一切都被毀滅。但這裏的洪水是指公義介入的行動，完全在上帝的掌管之中，『必有公義施行，如水漲溢』（22節）。最後敵人必被完全消滅；地上沒有一塊地方，再被亞述蹂躪或壓迫（23節）。
在第廿四至廿六節中，萬軍之耶和華向『住錫安我的百姓』說話，好像在第七章、八章告訴亞哈斯，不要懼怕亞述的壓迫。亞述是在祂的諭旨之下行事，而祂的憤怒很快便會過去，那時他們便會成為受苦的對象。他們的失敗將好像基甸戰勝米甸人一樣地觸目（士六至八章），或如出埃及本身。那裏上帝的杖有十分不同的功用，不再是用來管教祂的百姓，而是行出神蹟（例出七至九章）。而現在那些曾經一度是作為上帝『怒氣的棍』者（十5），反而惹動祂的怒氣，而他們自己要被鞭打懲罰。在經過了九章主要是關於毀滅與痛g的經文，目睹上帝子民的羞辱之後，我們差不多已接近以賽亞書一至十二章救贖主題的高潮，重新拾起了散見於上文各章片斷的盼望信息，並且由此塑造了得勝與救恩的豫言。
第廿七節的『到那日』明顯地引入了另一個豫言，正如二十節一樣。下半節則是較為困難，此點可以從不同的英文譯本看出，但從我們所知來看，此節並不需要一分為二（參標準修訂本）。廿七至卅二節看來是說到毀滅與壓迫將十分接近耶路撒冷的山頭，但卻在最後一刻撇走，第廿七節十分概括地豫告此點，而跟凓的五節便生動描寫其發生的細節。對日漸逼近軍隊的記載通常都被解釋為指凓西拿基立在主前七○一年的進襲，但從此事件在以賽亞傳統中地位的重要性，及其所包含的傳奇色彩（卅六至卅七章）來看，這個傳統的解釋實在無需置疑，即使在地理上並不完全吻合。這裏所描寫的路線並不一定是西拿基立在主前七○一年所採用的，但在現今的經文中確實所指乃此。
第廿七節最後一段，按照其原來的句子，是指『那軛也必因肥壯的緣故撐斷』。古代的解經家以為這是指西拿基立從猶大撒軍（卅七36-38）：『軛』代表西拿基立，『肥壯』代表在希西家長期興盛統治下的肥沃猶大地土（代下卅二27-31）。這說法有其道理，不過字眼卻是充滿毛病，因而出了許多修補的方法。幾乎所有的人都嘗試從中辨認另一個地方名稱，去加在入侵路線上：『臨門』（Rimmon，參標準修訂本，耶路撒冷譯本、新英譯本：譯注：中文和合本無譯出此字）是位於密抹（28節）以北數里，或撒瑪利亞北部二十五里。臨門可能是最符合表上其餘的地方，但撒瑪利亞也有一種辯論上的價值。
這節經文描寫日漸逼近的敵軍、極具威脅，而其中動作的用字，與地名意義同等重要：敵人『攻取（比『來到』好）……經過……通過……（最後）駐紮……揮拳……』；受害者『驚慌……逃走……大聲喊叫……四處逃遁』。也許地名也是因凓它們的意義而被選擇，而不是因凓地理上的原因：亞葉意為廢墟；米磯崙意為猛擲於地（？）；拉瑪與基比亞意為戰兢的高山或山嶺（29節）；迦琳意為海浪（八7-8）；萊煞意為母獅；瑪得米那意為糞堆；基柄意為陷坑。最後一個地方挪伯肯定是環繞耶路撒冷的一座山，可能是橄欖山或司高帕斯山（Mount Scopus）。這個效果是漸增的，根據以賽亞書卅六與卅七章的記載：『希西家王十四年，亞述王西拿基立，上來攻擊猶大的一切堅固城，將城攻取。』（卅六1）但耶路撒冷卻免於難：
『眾山怎樣圍繞耶路撒冷，
耶和華也照樣圍繞祂的百姓。』（詩一二五2）
最後（33-34節）便將亞述可怕的命運，描寫為一個有宏偉樹木的巨大森林之毀滅。這是一個屹立數世紀，版圖伸及全世界的帝國，但萬軍之耶和華將要用斧頭，來砍下其自滿自足的領袖。即使其最偉大與最珍貴的成就，其『利巴嫩的香柏樹』也將被伐掉。正如第十六至十九節所說，將不會有任何餘下；在這驕傲與邪惡的樹林中，甚至連一根樹樁子也不會倖存。――《每日研經叢書》