以賽亞書第十二章
救恩的泉源（十二1-6）
第十二章提供了以色列人的回應上帝在『新出埃及』事件中，充分表彰的大能作為（十一11-16）。本篇以兩首稱謝的短詩來聯結兩個主題：上帝的怒氣『向祂的百姓發作』（五25），及祂極大的勝利使他們得釋放，從而完結了以賽亞書中的第一大段落。這裏的用字是承繼上文：『到那日』，『你的怒氣已轉消』（五25；九12，17，21；十4）；『尊榮』（二11，17）；『錫安』；『以色列的聖者』，而與後文的關係則更為密切〔『安慰』了我（四十1），拯救、唱歌、歡樂、傳揚給萬民、揚聲歡呼〕。
比這些相近的言詞更重要的，是在此提及的『出埃及』（『因他們所行的甚是美好』，出十五1，6，11，21），在此重新發揮十一章的主旨，並在前頭指向四十至五十五章，作為此主旨的重要發展。另一個同樣的例子，是以賽亞中的主要主題之一：『信靠』（2節），在第一與七章開始引入，在卅六至卅七章顯得重要，然後在四十至六十六章中，進一步發展。還有稱呼耶路撒冷的親切方式（6節），這是呼應第一章（『忠信之城』的詩歌，與第二及四章錫安的詩篇，並指向後來同樣美好及熟悉的句子，如『錫安哪，興起，興起，披上你的能力』（五十二1），以及『興起發光，因為你的光已經來到』（六十1）。
正如許多以賽亞式的詩歌，這兩首詩（1-2，4-6節）都與詩篇有許多相同點，而很可能二者都出自共同禮儀來源。從出埃及的傳統，共同借喻於出埃及記十五章與詩篇如一○五篇、一○六篇及哈利路亞詩篇（Hallel Psalms，即詩一一三至一一八及一三六篇），令人聯想到這些詩都可能是寫於逾越節的時期，雖然這裏與哈利路亞詩篇的不同之處，乃是本段經文現在看來已經不再是屬猶太逾越節禮儀的一部分了。本段的引入標題：『到那日，你（單數）必說……』（1節），以及『所以你們（眾數）必……歡然取水……要說……』（3-4節），更是肯定了這些詩歌與禮儀的關連性。事實上，第三節便是在住棚節時頌唱，當時從西羅亞池子取水，便是應用在聖殿禮儀中。約翰福音七章卅七至卅八節便可能是在引喻此事。
在哈利路亞詩篇一一八篇中，曾三次說到『我要稱謝……』（19，21，28節），並且還有兩次提及『你們要稱謝耶和華』（見1，29），這與本段經文第四節彼此相應。當然這個動詞曾在詩篇中多次出現，但在以賽亞書中，卻只出現於此處及廿五章一節（『稱讚』），與卅八章十八、十九節。此字可以同時包含『稱讚』與『認罪』之意，而其關連是在於真正的稱讚，是包括了承認個人的微不足道。事實上，在聖經傳統中，便有許多例子，說及當罪人正在被懲罰與審判時，來讚美與稱謝上帝的公義（例：書七19-21，亞干在耶利哥的故事；拉九章；尼九章；但九章）。這樣便解釋了在本段經文的情況，為何於稱謝的開首便提及上帝的憤怒。以賽亞書一至十二章絕大部分是關於罪惡與審判；在這末了的一章中，以色列悔過地想起上帝憤怒的刑杖（十5），但卻因凓第二、四、九與十一章中的盼望異象而得安慰。
第二節的大部分也是來自讚美詩篇一一八篇，（特別是14，21節）。『我的力量與我的詩歌』一語，也曾出現於『海的詩篇』中（出十五2）。『拯救』（希伯來文Yeshu'ah）是關鍵字眼，可是卻在此處與詩篇一一八篇分別重複出現兩次，並且進而在接凓一節中成為美麗意象。此字是屬於整本聖經名字與詞語系列的中心：以賽亞、何西亞、約書亞與耶穌都是一些與『拯救』有關的名字，又如在禮儀中喊道：『和散那！』首先出現於詩篇一一八篇廿五節（和會幕禮儀中），然後在基督教棕樹主日的傳統中（太廿一9）。『拯救』、『救恩』與『勝利』等字都是出於同一字根，是舊約中最常見的神學名詞之一，特別是在詩篇與以賽亞書的後面部分，這裏是此字首次出現於以賽亞書中的例子。『拯救』與『勝利』是首先和單從上帝這位救主而來（四十五21）；其他的神祇不能『拯救』（四十五20）；亞述不能『拯救我們』（何十四3）；沒有任何人為的力量可以自稱具有拯救能力（士七2）。因此正如所示，此字在許多經文中，都是與『信靠』與『依靠』有緊密關係，例如：『你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩』（三十15）。這一個字最通常是十分直接地指上帝一次或多次地介入，伸張正義，因此、十分接近『公義』的意思（參一26）。所以『祂也成了我的拯救』，意思是說，當我在危險或困迫之際，『祂卻為我伸冤』（2節，詩一一八14，21）。
『救恩的泉源』使人聯想起從曠野磐石流出來的『水泉』，或甚至是『救恩的杯』，在讚美詩中（一一四8；一一六13），均有提及這二者。後來在以賽亞書中，便更仔細地重現這形式；四十一章十七至二十節是一個多姿多采的例子，而十五章一節則是另一例子：『你們一切乾渴的都當就近水來』。在約翰福音四章，耶穌（Yeshua'）說及有泉源『直湧到永生』（14節），從這種泉源歡然取水也是在以賽亞書十二章中的詩歌的主題。
第二首詩歌（4-6節）也是以讚美詩的用語為主，詩篇一一八篇以『你們要稱謝耶和華』作開始及結束，在詩篇一一六篇，『求告耶和華的名』出現三次（4，13，17節）。第五節同樣包含另一個『海的詩歌』的清楚迴響：『我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝』（出十五1，21）。而此詩亦與詩篇及後來的以賽亞傳統最為接近（例賽廿五1；五十四1）。令人感到相似的地方，就是由出埃及的傳統飛躍至錫安的傳統，正如我們所見，以賽亞書五十一章九至十一節便是美妙地表明此點，將上帝戰勝『大海』的遠古神話，與以色列的被贖及其從被擄的歡欣回歸，連結在一起。這種『新出埃及』的經歷可以應用在所有『被擄者』的身上，當他們的壓迫者被打敗時；像在一九三○年與四○年代，猶太人從納粹德國『出埃及』；在黑人心靈中，美國黑奴的解放；在基督徒的詩歌中，藉凓基督而從罪與死亡中得釋放：例如：
以馬內利，懇求降臨，救贖解放，以色列民；
淪落異邦，寂寞傷心，引頸渴望，神子降臨。
歡欣！歡欣！以色列民，
以馬內利，定要降臨！
耶西之條，懇求降臨，撒但手中，釋放子民；
地獄深處，拯救子民，使眾得勝，死亡之墳。
歡欣！……
以賽亞書十二章的詩體語言正是一種這樣的信仰告白，認信上帝戰勝罪惡的能力，就是藉凓一位皇室的拯救者，來到地上，從耶路撒冷開始，設立普世和平與公義國度。在福音書中，年老的西面是第一位清楚地認識到嬰孩耶穌（Yeshua'）和以賽亞救恩觀（yeshu'ah）之間的聯擊：
『主阿，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世。
因為我的眼睛已經看見你的救恩；
就是你在萬民面前所豫備的。
是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。』（路二29-32）
我們或許可以說，第十二章是替第六章的『聖頌』（Sanctus），加上了一段『和散那』（Hosanna）讚曲（詩一一八25）。――《每日研經叢書》