以賽亞書第廿六章
死人復活（廿六1-21）
第廿六章包括了另一首當列國聚集在猶大地後頌唱的詩歌或詩篇（參廿五9）。詩歌的第一部分（1-10節）是關於力量、救恩（1節）、信心（2節），倚靠（3-4節）、平安（3節）、盼望（8-9節），以及最重要的公義（2，7，9，10節）。那些得以進入城門的（2節），和可以看見上帝威嚴的就是義人（10節）。第二節『守信的義民』大概是指以色列，但在第十節地上的居民也加入，而上一章也清楚指出不單是忠心的猶太人才會在錫安山上慶祝（廿五6-7）。正如許多詩篇，其準確的日期已無可稽考，也無法確定其歷史背景，就如第五節所述的敗落的『高城』難指何地一樣。這正如其餘的啟示文學與許多的詩篇，都是充滿了永恆象徵性的語言與意象。正像第一章『忠信之城』的哀歌，這首『堅固的城』詩（1-6節）也是有十分明顯的對稱。兩節描述新耶路撒冷的城牆與城門，（1-2節），相對於兩節描述巴比倫的傾覆（5-6節）或另一座『荒涼的城』（廿四10）。『守信的義民』隆重地步入前者；而那些貧窮人與困乏人卻要腳踏那化為灰士的後者。前者具有神性的保障，以救恩為城牆與外郭（1節），相對於後者的毀滅。在以賽亞傳統的其他地方，錫安與救恩（yeshu'ah）是有緊密的關係，例如：
『那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，
對錫安說，你的上帝作王了。
這人的腳登山何等佳美。』（五十二7）
當敵人來圍攻時，耶和華的話臨到以賽亞：『因我為自己的緣故，又為我僕人大却的緣故，必保護拯救這城』（卅七35）。但新耶路撒冷將超越以往的一切，正如在其他經文所述（六十五17及下文，啟廿一1-4），這城將成為新天新地的一部分。
在描述雙城的詩歌之間，插入了一篇關於倚靠上帝者，必蒙保守十分平安的精緻經文。對我們來說，這類主題已是十分常見（一21，26；七9；廿五1；並參三十15），但其語言卻是嶄新的。這是取材自詩篇（例：詩一一八19-20；一一二7；一四三8），但卻不是完全相似。『十分平安』的希伯來文直譯為『沙龍沙龍』（Shalom,
Shalom）就是把這充滿感情，意為滿足，豐富，安康，保障的字重複兩次。『堅心倚賴』在希伯來文包括了兩個字，第一個其實就是『願望，思想』（如創六5）；第二個則是『倚靠、支持、堅固』。詩篇一三一2以異常生動的形像來說明此節的含義：
『我的心平穩安靜，
好像斷過奶的孩子在他母親的懷中。』
最後，上帝是『永久的磐石』，在曠野供水暍（出十七6），是乾旱之地的蔭蔽（賽卅二2）；是危險時的避難所（詩四十2）；是建造的堅固基石（太七24-25；十六18），簡言之，是人可以永遠依靠的。
第七至十節重提第二節的『守信的義民』，並且看來更像是首哀歌，而不像首感謝詩，那就是在這義人竟要受苦的世界，在渴想的呼叫中，才產生殉道者勝利的歡呼：『你的死人要復！』（19節）我們必須緊記『公義』並不是『無罪、公正、緊守律法、自義』或任何相近的意思。這首短詩清楚說明其意義，乃是一條正路，這條路藉凓上帝的『審判』來表明，即是顯明主介入人類的事務。這就是等待上帝的意思，在夜間向祂呼求，以其審判來指引自己的生活。這也就是在自己與世界的生活中，察覺到上帝的手，於是『地上的居民就學習公義』（9節）。這也即是看見耶和華的榮美。換句話說，『公義』差不多可說是與『救恩』同義。在某些經文中，『公義』一字的希伯來文（tsedek）實際上就譯作『勝利』（例四十一2），或『拯救』（例五十一1，5，6，8），或作眾數『耶和華的勝利』（士五11）。那些轉離上帝公義的人有禍了！那些可以分享公義的義人有福了！
第十一至十五節描述上帝的『審判』，就是介入人類的生活，藉此向我們啟示祂自己：以『大能的手和伸出來的膀臂』所作的奇事（參出六6；申四34），祂為自己百姓爭戰的熱心（賽九7；卅七32），祂焚燒敵人的火焰（十16-17；利十2）。我們知道祂是『賜與平安與和睦的愛』（12節，英文直譯──編注），我們又意識到只有祂才是統管我們的（13節），而我們到處看見祂的工作──『我們所作的事，都是你給我們成就的』（12節）。惡人卻不是這樣，他們盲目（11節），死了，被毀滅與忘記（14節）。第十四節使人想起巴比倫王的命運，『陰間』諷刺地在死人之地迎接他（十四9-10）。此處說及惡人死亡的終極性是借用自古代智慧文學的傳統：例『因為尋得我〔智慧〕的就尋得生命……〔但〕恨我的，都喜愛死亡。』（箴八35-36）。但正如我們前面說過（廿五8）的，這種相信義人永不會死亡（所羅門智訓書三章一節至四節），或在死亡之後會復活而得永生（例但十二2），使這些經文獲得嶄新的意義。
產生這種相信義人死後有生命的信念的主要原因之一，是義人受過逼迫與殉道，特別是在主前二世紀動盪不安的瑪加比時代（但十二章幾乎肯定是出於此時期）。接凓的經文（16-21節）雖然不太可能晚於那個時期，但這段經文本身無疑必須從這種神學分水嶺的亮光來理解，而其原來的內容意義已不復得見。首先是純粹的痛苦：急難（詩一二○1），懲罰（賽五十三5），像產難婦人的肉身痛苦（十三8；四十八6），敗落（18節）。然後在十八與十九節之間的信心跳躍後，便出現『你的』死人要復活的異象。本段希伯來經文有『他們要與我的身體一同復活』，這無疑是受了第二世紀對個人復活觀念的影響，以及此段『啟示文學』中重複插入的個人聲音所造成（廿四16；廿五1；廿六9，20）。許多現代的聖經譯本（標準修訂本、新英譯本、耶路撒冷譯本）都嘗試藉凓修改經文，從而把這段及其他地方的經文（例伯十九25-27；賽五十三11），刪去其中較晚期的傳統層面。於是我們便只剩下較為傳統的對比：將惡人最終的毀滅（14節），和『興起』的隱喻所代表的以色列人從被擄歸回，或其在一段衰敗之後的復興，作出比較。以西結枯骨谷的異象（結卅七章）可與此相比，而原來的經文可能是沿此線而發展出來的。但我們不知其確實日期，不過這段經文一定是較近於但以理書十二章，多於以西結書卅七章。無論怎樣，因凓帶來生命的露水的出現，和人在『陰魂之地』顯現清晰的曙光，為某種死後生命所帶來的盼望，以及不義之後的公義，因此惡人『死了，不能再活』（14節），而義人卻要『醒起歌唱』。
第二十至廿一節可能原來是把世界的最後審判比作逾越節，當滅命的天使向埃及人施行審判時（出十二23），以色列人便躲避在家中。不過，此段經文在其當時的處境中，卻恰好說明在死亡與復活之間所發生的事，這說明會有一段等候的時間，然後在另一段『啟示文學』中，說到：『內室將交出隱藏的人，而至高者會在審判寶座上顯現……』（以斯拉續篇下卷七章卅二節至卅三節；另參太廿七51-53）。――《每日研經叢書》