以賽亞書第卅二章
公義與平安之國（卅二1-20）
儘管本章的風格與形像殊異，但其內容與結構卻是異常統一。其中包含了熟悉的以賽亞式主題──公義之君（十一1及下文），有眼不能見和有耳不能聽（六9），騎傲女子的受辱（三16-41），荒涼城市（廿四10-13；廿五2），平穩與信靠（七4；廿六2-4；三十15）等等。不過亦有直接從箴言與傳道書引用的智慧教訓──坐高位的愚頑人（傳十6-7），謊言的危險（箴十八4-8），好王的價值（例箴廿一1），『便為有福』的格式（例箴三13；八32，34；傳十17）等等。但不論本章各獨立單元的來源多麼殊異，它們卻構成了新社會多姿多采的圖畫，窮人將受保護，愚頑人與吝嗇人受約束，而平穩與安舒將永遠取代富裕人備受抨擊的自滿自足的心態。
『彌賽亞式』的豫言（1-2節）並不意味凓原來有位獨特的『彌賽亞』存在，例如，所羅巴伯在被擄後提出復興國家的盼望（該二20-23；亞四章；拉三至五章）。每個時代的人民，特別是當政府的政策充滿了不義與極度愚鈍，這時人民便抱持這種更好世界的盼望，並將以賽亞書卅二章視為自己的異象。『公義』（希伯來文為tsedek）包含了『公平』的意思，但卻加上『勝利』與『救恩』的意思（參一26的釋義──忠信的城）。第二節的形像常見於以賽亞書與智慧文學：自大者遭暴風襲擊（例廿五4），沙漠中的小溪流（箴廿一1；伯六15-20；詩一3），大磐石的保障（例卅一9），『疲乏』者（例廿八12；廿九8；箴廿五25，標準修訂本作『乾渴』）。
第三節重提以賽亞聖殿異象中不斷重複出現抗拒的主題：譯為『昏迷』（譯注：英文為『關閉』），只出現於此處及六章十節（與廿九9）。在新紀元人們將聆聽上帝的話而得智慧：愚頑的心將融解。用以西結書的記載：
『我要……從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例……』（十19-20）
在古代智慧文學的傳統中，『愚頑、急促』（4節）是『耶和華所恨惡六樣事』（箴六18；參七22-23；廿五8）之一。傳道書把它與謹慎言語的勸告連上關係：『你在上帝面前不可冒失開口，也不可心急發言……所以你的言語要寡少』（傳五2）。故此雖然『結吧人』這個詞在希伯來文聖經中只出現於此處，智慧文學卻始終強調自制言語的重要性，例如：『生死在舌頭的權下，喜愛他的，必喫他所結的果子』（箴十八21；參十四3）。各類的有害言語都被抨擊：謠言（箴十六28；十八8），在法庭說謊（十九5），搧動性講話，甚至是私底下說的（傳十20）；而緘默（箴十三3），溫柔言語（十五1），『話合其時』（十五23），或相似的談吐卻一次又一次地被嘉許。在以賽亞的新紀元，智慧將充溢各處。此節譯為『通快』的罕有字詞使人想起『日光中的清熱』（十八4），這是以賽亞描述上帝清靜，晶瑩智慧的最美麗的形容。
接凓的四節轉述另一種典型的『智慧』主題，即社會上的顛倒現象（topsyturviness），例：
『我見日光之下，有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤，就是愚昧人立在高位，富足人坐在低位。我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行。』（傳十5-7）
在智慧文學中，『愚頑人』不一定指低等智力的人，這個詞基本上是指未經訓練；因些不斷強調要前來學習。『愚頑人』是那些不適宜統治的人（箴八5；九4），另一方面，『高明人』同樣指『貴族、尊貴人』（例民廿一18；箴十九6），與在性格與教養上的高貴與尊榮；例『愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢。』（箴十七7）在理想的社會中，二者合而為一（8節）。
『愚頑人坐高位』所造成的禍害是不需多解釋。大部分以賽亞的豫言都是指向猶大領袖所造成的罪惡與愚昧政策，從一至五章所說對窮人無情的剝削，到廿八至卅一章那些『起身下埃及去求助』的短視政策。『褻瀆』（6節，英文為ungodliness，意為不敬虔──編注）是另一個智慧的術語：例如『不虔敬的人用口敗壞鄰舍，義人卻因知識得救。』（箴十一9）正如我們在九章十七節與十章六節中看到，這象徵了人與上帝的疏遠。
正如在三章十六節至四章一節所示，錫安的『安逸的婦女』（參摩四1；六1）在這些辛辣的先知豫言中，象徵了富裕社會的奢華，同時也象徵豐裕社會的脆弱性（9-14節）。他們的恐懼與羞辱代表了整個城市的恐懼與羞辱；他們受的苦是每個家室受的苦（13節）；正如他們被脫去華美衣裳與被帶進羞辱的被擄生涯，同樣整個宮殿的寶藏都會被搶盡，多民的城市亦要荒廢（14節）。當然『多結果的葡萄園』（12節）是指興盛的家庭生活（詩一二八3），而『荊棘蒺藜必長在我百姓的地上』（13節）指耶路撒冷社會的崩潰：『萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家：祂所喜愛的樹，就是猶大人。』（賽五7）。
『歡樂的城』──『全地所喜悅的』（哀二15）──要被毀滅，才能變成『公義之城』（參一21-26），因為它的歡樂是建基於自滿自足。但先知卻以精美細緻的筆觸，為古老耶路撒冷城的覆亡加添兩個最後細節，使我們可以從幻滅到希望，從死亡到生命：野驢的天真快樂，象徵了自由與獨立（創十六12），以及羊浛平安地放牧（14節）。這一幅情景的結束是另一幅的開始：因為『我們是祂的民，也是祂草場的羊』（詩一○○3；九十五7，七十九13）
接凓還再描述新紀元的一些特點（15-20節），就是被稱為『聖靈的恩賜』。首先是富庶，曠野會長出果樹，像果園或葡萄園一般（希伯來文為carmel）而這些果樹將出產像利巴嫩森林的木材（參廿九17；卅五1-2）。公平與公義將在此生根，而它們所生產的果子是平安、平穩與信靠、直到永遠。上帝的子民將在平安，喜樂與自由中，建立他們的家居。這些經節的巨大感染力都在繙譯中失掉：例如九節譯為『安逸』與『無慮』的字句中，在十五至二十節重新出現為『信靠』、『平安（的居所）』、『安穩（的住處）』。『公義』代表『勝利、救恩』，也是公平（參上文）；『平安』包括了『豐盛、健康、饒恕』，以及戰爭的消除；而『居所』一字便使人想起一連串涉及應許之地的觀念與形像（參廿八12的釋義──喝醉酒的祭司與先知）。
十九節把最後情景的效果帶至高㝃：當冰雹打倒樹林（廿八17；三十30）和城市覆亡時──這是指荒涼的城巴比倫（廿四10），抑或是古老的耶路撒冷（13-14節）？你可以隨意撒種，讓牲畜牧放，不怕盜牛的或野獸。以賽亞書以槽裏的牛和驢為開始，牠們認識自己的主人，勝於『我民以色列』（一3）。
讓我們祈求聖靈從上澆灌我們，願『我民以色列』（20節）的得救，把牛和驢從廄棚釋放出來。――《每日研經叢書》