以賽亞書第三部和平的預言
三、和平的過程（第五十八至六十五章）
現在我們開始和平預言的最後一大段，論到和平的過程。一共有二個明顯的段落，依次論到條件的宣告，最終的實現，分別的原則。其後這位先知以一段實用的話作結束。
1．條件的宣告（第五十八至五十九章）
這部分的預言，所默示的是：堅持要根據神的觀念建立道德。儘管耶和華的旨意是要和平，但這旨意只能在潔淨的基礎上實現。雖然耶和華要藉著他的僕人帶來公義和救恩，並完成他的工作，但人必須先實踐合乎神旨意的生活，他才能完成這項達致和平的工作。先知從三方面來論這個題目：宣告道德的要求，承認道德的失敗，贏得道德的勝利。
a．道德的要求（五十八1一14）
先知藉譴責形式主義，和描述真正的虔誠，來啟示道德的要求。他藉此強調：虔誠必須表達在道德上，因此只有能產生道德結果的虔誠才可以被接受。
對先知的託付（五十八1）：第一段很簡短，包含對這位先知的託付。神要他勇敢地、毫不遲疑地、堅定地向神的百姓說明他們的過犯。他們明白了自己的罪以後，就會認出建立和
平的必要條件。
形式主義（五十八2—5）：神百姓所犯的最主要的罪，乃是因著外表形式而降低了他們的虔誠。因此這一段論到形式主義的經文，可能是聖經中論到類似題目的經文中最醒目的一個；他啟示形式主義在外表的形式之下，和真正的虔誠幾乎不分軒輊，但同時兩者又有天淵之別。
形式主義所遵行的是正統的、有規律的儀式，並且喜愛知識上的追求。他們天天尋求神，樂意明白神的道，好像行義的國民。他們喜愛這一切活動，這些難道還不夠嗎？
先知描述了遵守形式主義的人之後，又接著說出他們的抱怨。這些形式主義者抱怨神的盲目和冷漠，他們問神為何沒有看見他們在禁食，為何不理會他們的克苦己心。這個抱怨反映了一個事實：他們還需要一些東西，他們缺少了某些東西。他明白地指出，即使形式主義者本身也認識到，他們缺少的是神。他們樂意明白他的道，喜悅親近神，卻得不到回答，他們沒有得著因真正的交通所帶來屬靈上的滿足。原因何在？
形式主義者的問題得到了回答，在這個回答中我們也看出形式主義的失誤之處。這些人拘泥於宗教儀式，喜愛知識上的探索，卻活在三重的罪裡。第—，他們禁食只是為了使自己喜悅，他們一面禁食，一面卻得罪鄰人，壓迫他們作苦工。
第二，他們禁食的時候，也得罪了自己，因為他們互相爭競，以兇惡的拳頭打人。他們禁食的目的並不是為了使他們的聲音聽聞於上，他們卻還抱怨神不理會他們。
形式主義者最後一個罪，就是得罪耶和華。他並沒有揀選這樣的禁食。他並不接受一方面在外表的態度和舉動上敬拜他，另一方面卻又虧待鄰舍，彼此爭鬥，甚至內心一點也不願意尋求他的人對他的敬拜。
真正的虔誠（五十八6一14）：先知揭發了形式主義的虛偽之後，又立刻轉過來揭示真正的虔誠之意義。他前面已經指出形式主義在鄰舍、自己、耶和華三方面所犯的謬誤，現在他就這三者分別論到個人的職責和獎賞。
真正的虔誠表現在對鄰舍的態度上時（五十八6—9），是使他們從各樣的捆綁中得自由；實際說來就是滿足那些饑餓、貧窮、赤身之人的需要。人若盡到這個職責，就必發現有光照耀，如同早晨的陽光。他要在耶和華裡面得到醫治、力量和保護。這樣的虔誠才能使人與耶和華有交通，他也會迅速回答敬拜他的人所發出的呼聲。他們不可能會有形式主義者那樣的抱怨。
真正的虔誠表現在自己方面時（五十八9—12），就是要真正憐憫饑餓的人，想要去滿足困苦的人。一個人若合乎這些條件，就必在黑暗中發現光。他立刻會感覺到耶和華的引領，耶和華必使他心滿意足，使他的生命結實累累。這樣的人甚至可以使久已荒廢之處得到復興，並重建已經喪失的秩序。
對耶和華的真虔誠，包括喜愛耶和華的旨意（五十八13一14）；這裡再一次將安息日當作這種喜愛的象徵。人若喜愛耶和華的旨意，他的獎賞就是得耶和華的喜悅，結果他要過一個得勝、掌權的生活。
b．道德的失敗（五十九1一15）
先知宣告了道德的要求之後，接下來承認道德的失敗。他首先辨認出整個國家受苦的原因，然後明白地承認失敗之處。
全國受苦的原因（五十九1一8）：前面論到形式主義時，先知曾說到形式主義者的抱怨，他們埋怨耶和華對他們視而不見，漠不關心。現在他宣告他們受這些苦——被耶和華忽視、不顧的原因，不是在耶和華這方面。「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救；耳朵並非發沉，不能聽見」（五十九1）。他們默認他們因耶和華的冷漠而受的苦，必定還有其他的原因可以解釋。他既不是不能相助，也不是忽視他們。
接著就宣告真正的原因。那使他們與神隔絕的，乃是他們的罪孽（五十九2—8）。
然後描述百姓的罪，首先是不道德的行為，其次論到產生這種行為的根由——品格的敗壞。
人整個生命都受到了污染。他們的手、指頭、嘴唇、舌頭無一樣潔淨。人與人之間毫無公義、真理可言，只有虛妄、謊言。
這一切都是由一個完全腐化的品格產生出來的。先知用一連串生動的句子來描述這種品格的腐化，並說明生命的基本觀念和所產生的行為之間的關係。
他們在觀念上抱毒蛇的蛋，結蜘蛛網；結果吃這蛋的人必死，這蛋若被踏破，就有毒蛇出來；他們所結的網，也不能作衣服，因為這些都是罪惡的工作，是強暴的舉動。他們的腳奔跑行惡，想要流人的血，因為他們的意念是罪惡的。他們不知道平安之路，他們的路途中盡是荒涼毀滅。這就是引起他們受苦的主因，也就是為什麼神不聽他們，不回答他們的原因。
認罪（五十九9一15）：先知立刻承認，「因此公平離我們遠」等等。他再度描述他們所受的苦，那就是形式主義者所抱怨的黑暗之境。他們指望光明，得到的卻是黑暗。這黑暗將帶來混亂。他們因缺乏亮光，就如同瞎子一樣，摸索著牆壁，想要尋求引領。即使日正當中，他們仍會絆倒，他們缺乏一切必要的力量。他們因這黑暗和混亂而哀鳴。
最後，他以明確的話，作實際的認罪。首先是以定罪的語氣來表達。他們的過犯、罪孽在神面前增多，他們也知道自己的罪。然後是詳細地承認這些事。一切過犯的根源在於他們悖逆耶和華，轉去不跟從他。這個根所結出來的果實就是欺壓人、說謊話；因此公平和公義蕩然無存，想要離開惡的人反成了掠物。
這是引起一切痛苦的真正原因，這先知所承認的也很完全。
C．道德的勝利（五十九15—21）
有關條件的宣告，最後一部分在說明，耶和華的行動儘管有各樣的失敗，最終還是道德獲勝。整大段的前面部分，就是已經提及的那些事，將這一部分的教訓清楚地襯托了出來。這教訓宣告耶和華知道一切（雖然形式主義者否認這一點）；以及耶和華要在缺乏公義的百姓面前施行公義；並且那位耶和華所差的救贖主，要在犯罪的百姓無力拯救自己的時候出現。
耶和華知道一切（五十九15一16）：先知所承認的一切事，耶和華都看見了，他心中甚不喜悅。
他進一步看到：在犯罪的百姓和他自己之間沒有一個調停者，無人能夠作為橋樑，帶來救恩，並建立公義。
耶和華的審判（五十九16一19）：他看見百姓犯罪的情形，也知道他們的無助，他就親自成為他們的幫助，施行拯救，以維護自己的公義。這個事實極端強調了耶和華在成就這些事時的孤獨。他是以自己的力量行動，「就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」
他在自己的屬性中完成他的審判。他以公義為鎧甲，以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍。這一切都是他的本質，是他的屬性，總括起來就是愛。
他的行動是為自己辯白，要彰顯他那無可言諭的公義。為了人的需要，他必須有所行動；他必須以報仇對待敵對者和仇人。
他行動的最終目的是為了他自己的榮耀，只有當人敬畏他的名時，他的榮耀才得以彰顯。
耶和華的救贖者（五十九20—21）：最後他的救贖者出現了。先知宣告他要來到錫安，也就是永久性的全國生活中心地，目的是要祝福這個世界，以榮耀神。他更要來到「雅各族中轉離過犯的人那裡」，也就是忠信的餘民那裡。
他的來臨導致一個結果，就是神與人立一個新的約，要將神的靈和他的話傳給人，直到永遠。最後這個宣告是用間接的方法，對那來到錫安的救贖主說的。神的靈和話要住在這位救贖主的後裔裡面，以完成他和平的旨意。
因此實現和平的過程，第一個條件是由真虔誠衍生的道德。基於這個條件，在犯罪和腐化的百姓中間應該實現這種道德，並且承認他們的罪，悔改。由於看見他們無法靠自己悔改，以達到這個基本的要求，因此耶和華自己成為救贖主，使他們歸於他自己，用他的佗為幫助苜姓符合這個最基本的條件。
2．最終的實現（第六十至六十二章）
前面一大段在強調：道德的實現是和平過程中必要的條件。現在的第二大段轉向了輝煌的描述，說到神旨意的最終實現。首先論到物質的豐盛，其次是屬靈的實現，最後是聖職的完成。
a．物質的豐盛（六十1—22）
這裡用黎明的旭日，和滿月的光輝來描述物質的豐盛。他可以分成四部分：黎明，分散之民歸回，被建造的城，那完全之日的榮耀。
黎明（六十1一3）：最中心的一個事實，就是有光照耀著錫安。這必須和前面那段連在一起看。前面說到他們已承認自己的罪，先知也宣告了耶和華的行動，就是要親自成為救贖主。因此這光要照耀神的百姓。這城被擬人化了，好像一個人坐在一片黑暗中，但耶和華的光和榮耀要照亮他。因此他被命令要興起發光。那顯現在他身上的光，不只是要照耀他，也要照耀一切黑暗裡的人。萬國看見神歸返的子民所發出的光，都聚集來就這光。這一切構成了一幅曙光初露的畫面。
分散之民歸回（六十4一9）：這蒙光照的城市要舉目觀看那些聚集的百姓。他們中間有他的眾子和眾女，他們都回到這個長期被廢棄，現在又復興了的城中。各樣的財富都歸向他，他們要被獻在耶和華的壇上，並蒙他悅納。這些財寶最大的用處是來裝飾、榮耀他的殿。這裡特別用鴿子飛向窗子，來描寫眾民如何向這榮耀之城聚集。他們帶來了各樣財寶，是為榮耀耶和華的名，因為他已經榮耀了他的百姓。
被建造的城（六十10—16）：那些向光聚集的人，必成為建築城牆的工人。外邦的王並沒有被俘，但他因榮耀的恩典所催促，而來服事這城。他們不再畏懼被侵略，被人毀滅。城門晝夜開放，迎接各國送來的財物。凡是與他們為敵的列國，必要滅亡。一切珍貴的建材都要獻出，來修飾神的聖所。素來苦待神百姓的人，他們的子孫要前來屈膝下拜，並且稱錫安確是以色列聖者耶和華的城。
這城經歷了長期的荒涼、孤獨，現在要成為列國的中心，並且實際明白這位先知一再宣告的真理，就是耶和華是救主，是救贖主，是雅各的大能者。
完全之日（六十17—22）：最後一小段說到最終的豐盛。這光隨著時間的推移而逐步克服了黑暗。現在要描述神的旨意得到完全的實現。
首先是他完全的管理。這裡用低等的物質轉換成了高等的物質，來比喻物質財富的倍增。在耶和華的無上管理之下，金要代替銅，銀子代替鐵，銅代替木頭，鐵代替石頭，政權也要賦予那些製造和平、提倡公義的官長。結果這座神的城裡面，再也沒有強暴、荒涼、毀滅的事。
完全的管理將要產生完全的榮耀。照亮這城的真光，既不是白晝的光，也不是月亮的光，乃是耶和華親自作他的光，彰顯出他的榮耀。
由於這個光源是永恆的，因此不再有日落，也不再有月沉。居民都成為義人，有完全的喜樂，並永遠得地為基業。最後一句話再度強調一個一再被重複的真理，就是這一切都是耶和華作工的結果，他要按他的日期加速成就這事。
這幅圖畫展現了物質的豐盛，同時也啟示一個事實：只有道德的正直才能導致這種豐盛。他和前面那一大段的末了所說的，同樣給我們一個極深的印象，就是耶和華的作為，要產生榮耀的結果。他要興起榮光，照耀他的百姓。
然而他的百姓也有責任，他們被呼召要興起發光，以回應他的榮光。他們若如此行，就必到達充滿祝福之處；並且被他們的光所照的人，也要因他們蒙福。這樣，神要他百姓成為別人祝福的旨意才不致被忽略。
b．屬靈的實現（六十一1—11）
這預言描述了物質的豐盛之後，接著描述內在的奧秘，也就是屬靈的實現。這也可分成三部分：第一論到受膏的使者，第二論到作祭司的百姓，第三是讚美之歌。這整段實際上都是神僕人，就是那位和平之王的語氣；透過他，和平的旨意才能成就。
受膏的使者（六十一1一5）：第一部分對這位耶和華的僕人有了一番新的描述，說到他的裝備。他的使命和他的勝利。
開頭那句簡短而有含義的話，宣告了他的裝備，「主耶和華的靈在我身上。」有趣的是，基督自己也引用這節經文，說到他的整個使命（他由童貞女受聖靈孕而生，到他在十字架上靠著聖靈舍己）都是在聖靈的大能中成就的。
這預言在描述他的使命時，首先說到第一階段的使命，就是傳好資訊，醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的得自由。緊接著的是一個短句子，卻涵括了神僕人的整個使命。首先宣佈耶和華的恩年，其次宣告神報仇的日子，第三是安慰悲哀的人。我們讀這一段的時候，很自然的會想起耶穌在會堂中時，讀到「報告耶和華的恩年」這一句話，就停止了。因為當時神報仇的日子尚未開始，當然這先知所說的安慰悲哀的人也沒有開始。最後一部分是在描述對悲哀之人的安慰。當錫安得到復興，神的百姓盡到他們在這個世界的職分時，就有安慰臨到悲哀之人。
前面一段以完全之日描述物質的豐盛時，這先知曾宣告說，神的百姓是他栽種的枝子，是他手所作的工，以使他得榮耀。現在他又重複相關的話：錫安和百姓所以得復興，是為了使他們成為公義樹，是耶和華所栽的，要叫他得榮耀。因此耶和華的僕人最終的勝利就是帶來復興，使被贖的百姓也有分，他們要修造廢棄已久的荒場，重修歷代荒涼之城。列國因他們的復興也蒙了祝福，並加入他們的修建工作。外人要起來為他們牧放羊群，並為他們耕種田地，修理葡萄園。
作祭司的百姓（六十一6—9）：在那偉大的未來中，神的百姓要完成他們真正的祭司職分。以色列人出埃及的時候，神曾對他們說，「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」希伯來人一直沒有完全實現神的這個理想，但藉著耶和華僕人的工作，這個理想將會實現，那時人們就要知道他們，並稱他們為神的祭司。
那日，他們就與列國建立起真正的合作關係，分享列國的財物，因他們的榮耀而誇口。對神的百姓而言，那是他們一切羞辱得到補償的日子，而列國也要與他們一起得補償。我們最好注意一下這裡的代名詞有了改變，這段中的「你們」和「你們的」是用來稱呼神的百姓，「他們」和「他們的」則是指列國。
然後神的僕人宣告神與以色列國所立的偉大新約，他以「我耶和華」自稱。這約的基礎是建立在耶和華的公義上，因為他喜愛公平，恨惡搶奪和罪孽。這約的性質，是一種在真理裡的行動，因此這約是永恆的。他的果效是，神的百姓要從羞辱中被贖回，並在眾民中發揮公義的影響力，這樣眾民也要承認這個真理，並順服這真理。
讚美之歌（六十一10—11）：這段有關屬靈實現的資訊，最後以一首讚美之歌作結束。毫無疑問的，這是神僕人的詩歌，因此他也是神的真以色列民的詩歌。
耶和華是喜樂的泉源；喜樂的第一個原因，是神的僕人蒙了祝福。耶和華以拯救為衣給這僕人穿上，以公義為袍給他披上，這樣他的行動就與耶和華互相配合，因此有公義和讚美在萬民中發出。
C．聖職的完成（六十二1一12）
論過了物質的豐盛和屬靈的實現之後，這個預言現在較詳細地描述到聖職的完成。一開頭就指明不管這段資訊是神僕人說的，或先知自己說的，他都是在一個尚未成就的環境下說出的。雖然尚未成就，但將來一定會成就。首先提到這城將得的新名，以描述他的復興；其次描寫守望之人，他們要看到最後的建立；最後證實必有最終的實現。
新的名（六十二1一5）：這個說話的人有兩重願望，是針對錫安和耶路撒冷的。一則盼望神一切的應許，都能在這座屬神之城中得到應驗，就是盼望這城的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。正如我們先前探討過的，這城要興起發光，因為耶和華的榮耀已經照耀他，就是已完成對他的願望。另外更深一層的盼望是，由這種屬靈的豐盛產生一個結果，就是列國得見公義和榮耀，耶和華也因此得到證實。
這個說話的人心中毫無猶疑，從他四度用到「你必」這兩個字，可以看出其堅定的語氣。首先，這城必得一個新名，是耶和華親口所起的。第二，他在耶和華的手中要作為華冠，在神的掌上必作為冕梳。第三，這城和他的地必不再被稱為撇棄的，荒涼的。第四，這城必被稱為「我所喜悅的」，被稱為「有夫之婦」。
他為何如此確定呢？因為他確信耶和華喜悅這城。新郎怎樣喜悅新婦，神也怎樣喜悅這城。
守望者（六十二6一9）：這預言接著描述城上的守望者，更明顯地表露了對這些事最終成就的確信。這些守望者是用來提醒耶和華的，他們的工作就是為了耶路撒冷的緣故，晝夜向他求情，一直到他使耶路撒冷成為地上可讚美的城為止。
然後宣告對他們的求情之回答。耶和華回答時，指著他的右手和大能的膀臂起誓，說他必成就他的旨意，這城要回復昌盛。他長久以來所受的欺壓和破壞都要停止；由於耶和華的作為，這城要用自己的勞力獲得各樣的財富。
實現（六十二10—12）：這位使者帶著熱烈的期望轉向百姓，託付他們去預備道路，並再度宣告那位救贖主的來臨，只要帶來救恩和賞賜。因著他的來臨，百姓要被贖回，重歸聖潔，重新對世人發生影響。
再回頭看這論及最終實現的整大段，會發現他的三個小段彼此之間的相互關係。第一段論到物質的豐盛，很清楚的指出最終實現那日，百姓將得的榮耀。其中心真理在：只有屬靈的關係，才能產生物質的豐盛；只有當神的百姓實現了神的理想，就是盡了祭司的職分之後，物質的豐盛才能實現。最後，屬靈實現和物質豐盛的主要價值，在於聖職的完成。這城變得美麗、興盛，不是為了自己的緣故，乃是為了要成為其他人聚集的中心地，讓別人分享他的祝福。這一切最深的含義，是神的榮耀，以及他的尊貴在這世上得到證實。我們讀了這整段之後，不可能不產生一種新的認識，就是因著他所賜的豐盛福分，以及人被帶到那完全而永恆的和平中，神得到了證實，他的名得到了榮耀。
3．分別的原則（第六十三至六十五章）
這個預言的最後一大段，再次說到神在應用他的方法時，所持的區別原則。只有聖潔，才能產生上述的一切祝福；而在聖潔建立之前，必須有審判的階段。因此我們必須認出我們將要查看的這一段，和受膏的使者有關他使命的宣告兩者之間的關係，這是非常重要的。在查看那段經文時，我們會留意耶穌在大會堂裡讀過這經文，他唯讀到「報告耶和華的恩年」就停住了。下面一句是「我們神報仇的日子。」這就是最後這一段的主題。根據實際發生的順序，我們已經討論過了現在所要描述的最終實現之前的一切事。先知所作關於復興之前必須要有道德條件的宣告，以及有關最終實現的畫面，共同促成了這最後的教導。如何才能得到完全的復興？聖職如何完成？答案就在最後這一大段中。此段描述審判的道路，記載熱心的祈禱，最後介紹神藉著挑選百姓，在他們中間施行審判。
a．審判的道路（六十三1一6）
這段經文呈現了兩幅圖書，一幅有關那位勇士，另一幅有關那場爭戰。我們必須注意到，這些都是在描述那勇士從爭戰中歸來的情景，並且是由爭戰已經結束的觀點來描述那場爭戰。
勇士（六十三1）：我們可以從先知的問話中，看出他所看到的異象。異象中有一個勇士從以東來，這裡的「以東」是象徵一切抵擋以色列，或反對神的人。我們看見這勇士走了過來，既沒有受傷，也沒有倦容。他的裝扮華美，能力廣大，先知就問道，「這是誰呢？」
勇士親自回答他的問題，「就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。」答話甚短，卻總結了以賽亞書這幾章中的主要教訓。那是耶和華所說的話，一方面宣告他的方法，一方面宣告他的目的。他的方法是憑公義審判；他的目的是要拯救，他有大能來完成這一切。
爭戰（六十三2一6）：先知認出了那勇士之後，立刻問他，為什麼他的裝扮有紅色，他的衣服像「踹酒榨的」？他看見他的衣裳灑有血跡，顯然他剛從一場爭戰中凱旋歸來。因此先知要求他對他的裝扮作解釋。
他立即回答了他，首先確定一個事實，就是他沒有得到人的任何幫助，就在烈怒下獨力征服了他的一切敵人。
然後宣告這場爭戰的原因，「因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到。」耶和華的恩年已經過去了，現在他報仇的日子也完成了。這勇士已在烈怒的大能中克服仇敵，但他還有能力施慈愛，要拯救他自己的民。
然後又說到他在爭戰時的孤單。無人幫助他，但他仍大有能力；於是一切反對他，敵對他旨意和他百姓的仇敵都被毀滅了。
如果硬要把這一段經文，解釋作在描述基督第一次降臨時所作的工作，就會徒生困擾。這不是一幅描繪神的僕人受創傷的畫面，乃是他的仇敵被擊敗、被毀滅的畫面。我們在這裡沒有見到實際流血的戰場，但只有那位得勝者，最後要在報仇和烈怒中，掃除一切反對他百姓和他旨意的仇敵；他凱旋歸來之時，他的救贖之年就開始了。
b．熱心的祈禱（六十三7一六十四12）
這整個祈禱，是附加在這最後一大段的主要教訓之上的。當這個預言論到神如何挑選百姓，運用他區別的原則時，還會再度提到這個祈禱。
先知看到了有關那勇士和他所宣告之異象，他感覺到其中所描述的審判具有絕對的公義，並且認出只有藉著這樣的作為，人才可能有希望。於是他發出讚美和祈禱。
讚美和承認（六十三7一14）：這預言首先以優美的文字，描寫耶和華在過去對他百姓的信實。他決心要提起耶和華的慈愛和美德，並宣告他向以色列家所施的大恩。然後他提出兩個例證，第一個描述他在埃及對他們所施的慈愛，證明他是他們的救贖主；第二個描述他在曠野中對他們無微不至的照顧。因此，從回顧過往的年日中可以發現，儘管他們悖逆，使主的聖靈擔憂，他還是愛他們，懷抱他們。
這樣導致他承認一個事實，就是因他們悖逆，使聖靈擔憂，他不得不「轉作他們的仇敵」。
不過這一切只有促使他再歌唱他的慈愛和憐憫，這預言還是讚美他仍紀念他的百姓，記得他如何帶領他們出埃及，又如何拯救他們離開曠野，進入安息之地。
祈禱（六十三15一六十四12）：這讚美和承認，融入了一個禱告中，這是一個由深刻地認識到失敗和荒涼的景況而發的禱告，這禱告卻也同時知道耶和華的心是人有慈愛憐憫的。他首先表達他們的需要，然後發出痛苦的呼喊。接著是回想起過去神的作為，而承認所犯的罪。最後是對耶和華的呼喊，呼籲他向他的百姓有所作為。
惟一的需要（六十三15—19）。這預言描述了現今的光景，並拿來和古時候耶和華給他百姓的安息作強烈的對照，以祈求耶和華垂顧。從「你的熱心和你大能的作為在那裡呢？」這句問話可以證明，這百姓沒有耶和華的同在，也沒有他的大能。「你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」這宣告也指明他們沒有耶和華的憐憫。這是一幅描繪他們的需要之畫面，這禱告說出了他們的論據，「你卻是我們的父你是我們的父我們的救贖主。」他迫切地懇求耶和華轉回來。他們已失去安息，他們的產業所剩無幾，他的聖所也被踐踏，他們變得好像邢和
華未曾治理過的人。
呼喊（六十四1—2）。說出了他們的需要之後，接著是一聲痛苦的呼喊，懇求耶和華裂天而降，審判他們的仇敵。這呼喊顯然是因為那個勇士的異象而導致的，表達了他們心中熱切地渴望審判的過程能早日完成。
回想（六十四3—5）。這偉大的祈禱隨之語氣一轉，變為回顧以前的拯救。他記得耶和華在過去的年日中所成就的事，這也正是他們現今所尋求的。山嶺在他面前震動。這使人想起了神的原則：他為等候他的人行事；他迎接那歡喜行義的人。
承認（六十四5—7）。回想的結果，產生了對罪、對由罪而來的審判之承認；承認審判是必然要來的，是犯罪應得的後果。神曾發怒，但發怒的理由是因百姓犯了罪。他們長久以來不斷地陷於罪中，「我們還能得救嗎？」表達了他們深切地感覺到自己的罪。不潔淨和污穢必然帶來枯乾、毀滅。最後所承認的是，「無人求告你的名。」承認那勇士所說的真理，就是當他四顧觀望時，沒有人幫助他。
呼籲（六十四8—12）。認罪之後，這祈禱在一個偉大的呼籲中結束。這呼籲顯然是建基於我們已提過的那勇士所作的宣告上。他見無人相助，卻仍施行拯救。前面也承認了無人求
告他的名，然而這裡仍為了求拯救而發出呼喊。
第一部分是降服。承認神是父親，是窖匠。百姓一切的敗壞都是由於違背這個基本的真理而來的。他就是根據這個降服，呼籲耶和華不要永遠紀念罪孽，因為他們是他的百姓。這呼喊的最後一部分之論據，是神的城之光景，因為聖城變為曠野，成為荒場。聖殿被火焚燒，一切美好的東西盡都荒廢，耶和華豈能再靜默？
C．挑選百姓（六十五1—25）
這一段開頭的幾句話給我們一個印象：他似乎是針對前面的祈禱所作的回答。但若進一步探討，就會很肯定的得到一個結論——他不是在回答前面的祈禱。我們已討論過的那段祈禱是絕對真誠的，是那位先知的祈禱，或者是他所代表的那些余民的祈禱。但目前這一段話的語氣顯然不是那先知或余民說的。
如果我們認定，上面這段祈禱是附加在這一大段主要教訓上的文字，就可以看到，前面異象中出現過的那個勇士，現在再度發言。他已經戰勝了他和百姓的共同仇敵，此刻他接若要對付那些屬他自己的人。因此我們可以看見這一段生動地描寫了神在區別他的百姓時，所持的原則。首先描寫真與假之間的區別，其次描述挑選的結果，最後啟示所產生的新秩序。
真與假（六十五1一12）：這一段清楚標明了神在真與假之間的區分，甚至在他的百姓中也有這樣的分別。首先描述悖逆之人，其次是承認後裔，最後對悖逆之人說到他們將臨的毀滅。
悖逆之人（六十五1—7）。開頭的話說，「素來沒有訪問我的，現在求問我。沒有尋找我的，我叫他們遇見。沒有稱為我名下的，我對他們說，我在這裡，我在這裡。」這不是指以色列說的。保羅在羅馬書第十章中曾引用這段經文，他的用法尤其可以證明這不是指以色列人說的。顯然這是那勇士的宣言，是他審判列國以後的結果，他要帶領他們來認識他。
和此成鮮明對比的，是接下去對他百姓中那些悖逆之人的描寫。他對他們的態度是長久忍耐，「我整天伸手招呼，」他們卻相應不理，隨自己的意念行惡。這使我們回想起先知在描述神僕人的工作之後，所作的偉大呼籲，他在呼籲中把百姓的意念和道路，和神的意念與道路相對比。
更甚者，這些悖逆之人還拜偶像，作出一切與偶像有關的可憎之事。他們的罪也表現在假冒為善上，他們自以為高人一等，對別人說，「你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。」
這些百姓觸犯了耶和華，因此這裡清楚的描述他決心要懲罰他們。
後裔（六十五8—10）。他的審判是有區別的，因為那些餘民雖然常常失敗跌倒，他們還是忠於耶和華的。這裡用了在葡萄中尋新酒的比喻。神區別的作為乃是：從雅各中領出後裔，從猶大中領出繼承者。下面的話生動地描寫了由區別所產生的結果，「沙侖平原必成為羊群的圈，亞割谷必成為牛群躺臥之處，都為尋求我的民所得。」
悖逆者的結局（六十五11—12）。這資訊緊接著以更確定、更詳細的語句，來宣告將臨到悖逆之人的毀滅。他們的罪包括：離棄耶和華，忘記他的聖山，敬拜偶像。
他們被命定歸在刀下，屈身被殺。這裡再度宣告他們被殺的理由，是因耶和華呼喚，他們沒有答應；他說話，他們沒有聽從，反倒繼續行惡。
挑選的結果（六十五13—16）。接著描述挑選的結果。耶和華的僕人們所經歷的，和悖逆之人的遭遇完全相反。他們要被帶到豐盛滿足之地。他們吃、喝、歡喜、歌唱。悖逆之人卻要被帶到貧乏、憂傷之地。他們又饑、又渴，他們要蒙羞，又因憂傷而哀號。
最後，將悖逆之人和義人的處境互相對照。悖逆之人必留下名字，被人指著賭咒，並且被殺。耶和華的僕人要另起別名，他們因符合與神建立真正關係的原則，得以發現繼續存留在世上的秘訣。
新秩序（六十五17—25）。挑選的最終結果是設立新秩序，以及建立神的國度。
首先從創造方面來描述這新秩序。有新天新地被建立，從前的事都不再被紀念了。
就這世界來說，新秩序的中心乃是神的城，就是耶路撒冷，他被居住在其中的居民所喜愛，神也喜愛這樣的城和居民，因為其中再也聽不見哭泣和哀號的，聲音。
百姓在這種新光景中的生活，和他們長期以來所受的荒涼景況大不相同。他們的壽命增加了，再也沒有早夭的孩童，或壽數不滿而死的人。活到百歲而死的人都會被認為早夭的，被看作是因犯罪而為神咒詛的。
勞苦之人的光景也大相迥異，他們可以享受自己勞苦所得的益處。他們居住在自己所建造的房屋中，吃自己所栽種的。即使在今日，我們也不需要特別的解釋，就能明白勞動者和獲益者之間的區別。
不僅如此，百姓的生活也是一種與神交通的生活，是禱告蒙應允的生活。
最後的一段話，特別強調和平的勝利。自然界要重歸和諧；殘暴的要被消除，傷人的要被毀滅。
這就結束了偉大的和平預言。整個預言包括旨意的宣告，和平之王的描述，以及有關這過程的教訓。
我們若將有關審判的預言中最後的那段資訊，與和平的預言之末了部分互相比較，就會發現兩者的思想有驚人的相似處。
先知在審判的預言中宣告，「看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應，他必來拯救你們。」接著描述他的保證，最後以這樣的話作結束，「在那裡必沒有獅子，猛獸也不登這路，在那裡都遇不見。只有贖民在那裡行走。並且耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安。永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。」
而這裡和平的預言最末了一段，也是在描述神報仇的日子之後，說到「看哪，我造新天新地」，最後也以這樣的話作結束，「在我聖山的遍處，這一切都不傷人不害物，這是耶和華說的。」── 無名氏《以賽亞書注釋》