以西結書第二課
第七十九課 以西結書之二
題示：讀本書一至三章，特別仔細思想第一章之異象。再讀四至二十四章。
「絕對的權能只屬神，理由很簡單：『他是神，除他以外，再沒有別的神』。只有一個神，因為：(1)只有一位是無限的，他充滿了宇宙，沒有位置讓給第二位。(2)只有一位是全能的，一切都在他腳下，若有第二位就是多餘了。(3)只有一位是至尊的，管理的能力可能用不同的方法表達出來(就如君主立憲政體或聯邦制政府)，但頒法者則只有一位。(4)只有一個第一因，萬物皆因他而出。這就是我們所指的那位：『萬物都本於他，我們也歸於他。』(林前八6)他既是萬物的創造主，他對萬物就有絕對的權能。一切的存留、次序、效用，與目的都是屬他的。」
——以利沙·高斯
(論神之權能)
第一個異象
以西結書第三章的異像是聖經中最特出的一個異象。它的重要性使我們不得不用全課書來研究它。第一章主要分為三部分：第一部分為背境，然後是異象之主體，最後則是重疊的高潮。我們若能明白此三部分的內容，就能明白本書的三個目的。
背景
先看本異象的背景。先知看見從北方刮來「狂風」，然後「包括閃爍火的大雲」(4節)。「包括閃爍火」按原文可直譯為「自我圍困的火焰」，意思是在狂風中的大雲，四周有重重的火焰圍著。它們閃爍迅速，像後面一朵火焰要抓著前面一朵的那樣。整個圖畫所表達的，就是狂飆中的火雲，威嚴而可怖。但先知跟著說：從其中的火內發出「好像光耀的精金」(4節下)。本處譯作「精金」的一個希伯來字，原意是指一些發光的金屬。此字對以西結來說是頗特別的，他用了多次。先知的意思就是：在這一幅狂飆雲的圖畫當中，是一個耀眼的精光，異象中的活物就是從這耀眼的精光中顯現的。這背景的意思重大，我們先用點功夫來瞭解它。
狂飆與火雲的意義是什麼呢？答案只有一個：這是審判的象徵。我們特別留意，這火雲與狂風是從北方而來。耶京的北面就是巴比倫，而耶京正是被巴比倫所陷；因此，這是表明神的審判(參耶一14、15，四6，六1)。還有一個佐證：在本異象之後部，先知說他看見「有一隻手向我伸出來，手中有一書卷」(二10)，而「其上所寫的有哀號、歎息、悲痛的話」。當時以西結雖然身在巴比倫，但這個「從北方」來的用法沒有失去它的意義，因為他的靈不在巴比倫。三章十四節告訴我們，在第一章之異象之後，「靈」將他舉起，帶他重回巴比倫。以西結接受這些異象時，是站在耶路撒冷人的立場的，而其目的是要表明神的審判。
異象之內容
在狂飆火雲中，以西結看見四個活物(5節)，各有四個臉面，四個翅膀，和四隻手(6、8節)。要注意，這四個是活物，以西結在第十章告訴我們他們是「基路伯」。亦即是在創世記守著伊甸園的門的四活物；他們在啟示錄也出現過。在那裡，他們是守著天上寶座的四活物(啟四章)。但在以西結書的描寫是象徵式的，因為靈體是沒有「臉」、「翅膀」，或「手」的。象徵法的意義是就我們人的瞭解而採用一種最接近的方法來描寫屬天的事情。以西結寫這異象時是十分小心的。我們中文譯作「形像」，如「四個活物的形像」，或「有人的形像」，但英文是譯作「像」四個活物，或「像」人等(5節)。此字用了十五次，那麼這個「像」四活物的靈體是什麼意思呢？
第一、他們各有四個臉，是獅子、牛犢、人，和鷹的臉。這四個臉表明四個意思——力量、服侍、聰明，與屬靈，從象徵法來說，即是最大的力量、最謙卑的服侍、最豐富的聰明和最高的靈。
這些活物各有四個翅膀和四隻手，每一邊有一翅膀和一隻手，它們合起來就表明最高限度的事奉(6、8節)。
第二、「他們俱各直往前行，靈往那裡去，他們就往那裡去，行走並不轉身。」(13節)這是表明他們對神的旨意是專一的執行。
第三、他們的形像「如燒著火炭的形狀」——(13節)那是指到他們至高的聖潔；他們「往來奔走，好像電光一閃」(14節)，是表明他們行動之迅速。
這些活物的異象就是表明至高的力量、事奉、聰明及屬靈。而這四個特徵都是表明事奉神之態度，應絕不旁騖，專心一意和迅速執行神的旨意。
到十五節異象就轉入新的高潮，四個可畏的輪出現在四活物的旁邊。每個活物的旁邊各有一輪(16節，另參十9)；這些輪的形式與行動的迅速都是驚人的。它們下連於地(15節)，高達於天。十八節說：「至於輪輞，高而可畏」。請注意，這四個輪是把四個屬天之靈體相連於地的。
這四個輪最引人入勝之處乃輪中有輪，是成雙的。十六節說是「好像輪中套輪」，很多讀者都誤解了其中深意，以為是大輪中間有一個小輪，往同一方向滾動，那不是以西結的意思。他的意思在九、十二、十七節說的很清楚，，有一個字是很重要的，他把輪與四活物的動作都連起來：「(他們)行走，並不轉身，懼各往前行」，「輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉」。四活物怎能向四方行走都可以不必「掉轉」而往前直行？原因就是他們各有四個臉面，每一臉分別面對著東、南、西、北四個方向。就是向四個方向飛的時候也不必轉身的，因為他們各有四個翅膀，要往任何一個方向飛，只需要用那一面的翅膀就成了。同樣的，輪也是不必轉方向的，它是「輪中套輪」。它不是一般想像的二輪連於同一軸心而成一平面，乃是一輪向南北，而另一輪則向西東，一輪是套在另一輪上。這樣它就能向四個方向行動而不必轉彎了。當然，我們無法製造這樣的輪出來，就算製成了也只有外輪能發揮作用，內輪是不會貼地的。但這裡是一象徵法的描寫，亦即是注重其意，不是其效用。
這些輪子速度奇快無比，像閃電一樣，而且輪輞周圍滿了眼睛，能同時察看四方八面，沒有一樣事物能逃避它。無可置疑的，這個輪是代表神的無所不能的屬性了。
最後，這個輪不是死物，四活物的生命全在輪內。二十節說：「因為活物的靈在輪中」，其意思就是說，當輪執行神的旨意時。它是絕對準確，毫無偏差的(21節)。
我們若把四活物和輪子放在一起看，它們的意思就很容易明白了。在四活物的異象前，以西結剛看見了從北方來的火雲和狂飆，表明神要興起巴比倫來刑罰以色列的異象。巴比倫大軍就快要來傾覆猶大國，並擄他們到異地。這四活物和輪子的異象就是要說明，一切在地上的活動，包括帝王與邦國的興替，朝代的轉移等，都是天上的旨意實行在地而已。我們不能不顧靈界而只以地上能見的活動作為一切事物的解釋。沒有靈界的旨意，地上一切的活動就沒有意義，換句話說，地上所發生的事情，都是經過神旨意的允許才會臨到的。現在耶京就要面臨城破國亡之悲慘命運，以西結要從異像中學習這功課。我們何嘗不然，今代的變動是沒有人敢蠡測的。我們若看不見神仍然掌管著宇宙萬物，引導著歷史，我們就不可能對人類的前途有什麼希望。在神旨意之外的一切希望都會像假先知所發的預言一樣，只是虛報平安，希望就必會變成失望了。以西結所見之異象，意思就是說：地上一切事物的發生都是神的旨意在地上運行的結果。
四個輪正是表明這個意思。它們下達于地、上達於天，輪前後行走的動力都是從上頭來的，「因為活物的靈在輪中」。這些高而可畏的輪乃是代表神的管理，神的供給，以及神的審判。它們的活動是通行無阻的，在地的四方八面移動，快如閃電。它們不必掉轉，俱各往直行，因為它們面對著每一個方位。因此它們也是無所不知的，有無數的眼睛同時望向東、南、西、北；地上沒有一事物，沒有一個地方，也沒有一分鐘不在它的察看之下。
輪怎樣把地上的事物與天上的能力聯接在一起，照樣，在輪上面的四活物也是與神聯合在一起。這四活物正是代表神的生命。我們上面說過，四活物有四個臉面，每個臉面各有四個臉的形狀，就是牛、獅、人、鷹的臉。它們分別代表能力、事奉、聰明和靈四方面的特徵；而鷹的臉更表明它們是高不可及的。因為朝向四方的每一個臉都各有牛、獅、人、鷹的臉，亦即是說牛的臉是望著每一方向，獅是望著每一方向，人的臉是望著每一方向，鷹的臉也是望著每一方向，因此，不單輪輞上的眼是望著每一方向，四個臉上的十六個不同的臉也是望著每一方向。這樣，四個輪是代表神的無所不在。無所不知、無所不能；而四活物也就代表神道德及智慧這方面的屬性——因為活物的靈是在輪裡面，照樣，耶和華的靈也是在活物的裡面(12節)；因此，輪怎樣把地上的事物相連於天，四活物也是相連於神了。
以西結與約翰(在啟示錄)均表明四活物是最接近神的受造物。他們常在神寶座的旁邊。因此當神的兒子道成肉身時，我們發現他也是有這四方面的特徵，而四福音就是分別把每一特徵記錄下來：馬太福音代表耶穌是獅子；馬可福音代表耶穌是牛，路加福音代表耶穌是人；約翰福音代表耶穌是鷹。
至終的高潮
現在來到異象的至終高潮了，我們說它是「至終」，是說它所表明的是至終的真理。以西結看過四活物和輪子的異象後，他看見寶座的榮耀——是一種幾乎叫他目不能視的榮耀。在活物之上的穹蒼有聲音向他說話(25節)，他就往上望，看見「有寶座的形像，仿佛藍寶石」，在寶座的周圍有「仿佛火的形狀」，而寶座上「有仿佛人的形狀」
(21節)。注意以西結的描述是非常小心的，是「在仿佛寶座的形狀上，有仿佛人的形狀」(按英譯)，亦即是說，以西結看見的，不是神自己，而是神就一種人所能瞭解的方法，向以西結表明人所不能見或不可想像的神。
除了一些特別的形狀外，四活物大體上是以「人」的形狀向以西結顯現(5節)。這裡是如此，在寶座上的也是「仿佛人的形狀」(先知用同一的方式——人——來表達，原因可能是沒有別的受造之物能更佳表達智慧這一方面的意思)。但寶座異象跟活物異象有點不同，以西結描述時加了一些人不太能領會的形容，因為他要形容的正是人的言語與思想所不能捕捉的神。這個形像「周圍都有火的形狀」，是全個異象的中心點——一個發精光的中心點——「有仿佛光耀的精金」，而這個中心點的周圍「都有火的形狀」。這異象所要表達的，就是至高而可畏的聖潔，是一種人不能挨近的榮耀。以西結一看見，就知道「這就是耶和華的榮耀」(28節)；他一看見，就「俯伏在地」來敬拜。
這至終的高潮所要表達的意思跟前面的也是同樣明顯的：四活物與輪子怎樣把地上發生的一切事情上連於天。這個至終的高潮也表明：在地和在天上一切之事物均是在神的掌管之下，是按他旨意與計劃的准許下，這宇宙一切之現象才有出現之可能。
二十世紀是一個迷信的世紀，星相、占卜，與及一切崇邪的事層出不窮。在許多絕對商業化下的電影和小說等渲染下，人對撒但的活動非常感興趣。許多信徒不察，也受了它的影響，以為它是無所不能的，甚而對它生了敬畏之心，害怕它過於害怕神。這是非常不智的。以西結所看見的異象應該給我們不少安慰——神仍然管轄著地上和天上一切之活動。
以西結看見寶座的榮耀，又聽見寶座的聲音，就立刻俯伏於地敬拜。但異象還沒有完呢，他看見異象的另一部分，是他永遠不能忘記的，那就是「雲中虹」
(28節)。彩虹圍著寶座，以柔和的美麗來覆蓋著可布的榮耀——這是神與人立約的記號，是神信實的表記。神公義的審判後就是他永遠的慈愛。它告訴我們在神的憤怒中，慈愛並不就是消失了，它仍在審判的後面。就是神至高的聖潔和可布的榮耀的寶座周圍，也有神的慈愛和信實呢！感謝神，因為他的雲虹常在！它使我們的歎息變為樂歌，人的罪是滿盈的，但神在他獨生子所成就的救贖和十架表現的慈愛卻勝過人的罪。恩典終會在人類的歷史上全然得勝，使我們都「歸耶和華為聖」。
三種同心
第一個異象有三重目的。第一、在狂飆與火雲的背景，是要表明神的審判；第二、在四活物和輪子的異象，是要表明地上一切的事物均只能在神的旨意及安排下才能發生；第三、在至終的高潮，是要表明一切之上乃耶和華自己，他有絕對的權能統管一切。當他要去審判人的罪時，他沒有忘記自己的慈愛，在審判之後，終是他的公義與慈愛得勝。
耶路撒冷被滅之日來臨了，以西結的信心並沒有破碎。他知道耶和華並非不能保守他所揀選的城，現今之被滅也不是表明仇敵至終得勝。他知道，就是巴比倫王還未定意要滅耶路撒冷，神在天上早已安排了。巴比倫王只是神興起來，要執行他在天上定下的旨意而已；在這悲劇之後，神的慈愛仍然沒有離開他的聖城及選民！
這個異象對以西結之影響甚為深遠，在他日後先知的工作中，就完全顯露出來了。按人看來，以西結比耶利米更無望，他身在異邦，流離失所。但多奇妙呢，他不單沒有失望，反而透發出一種堅強而光輝的信心來，知道耶路撒冷雖會被毀，但它卻必有重建之日，
選民也必會歸回。他不像耶利米的「眼淚汪汪」(這不是說耶利米沒有信心，耶利米是為民流淚)，他在耶京的廢墟中看見重建的喜樂，看見是耶和華至終的勝利在安排著每一件事，看見神並沒有離開他的子民。事實上，他還看見千禧年中的聖殿呢，那時神的城要叫「耶和華沙瑪」——「神在那裡」。
我們今日所處的時代豈不更需要好好學習這異象的信息嗎？科技的發展已把一種前所未有的能力放在人的手上；罪惡所表達的方式也是空前的可布及具毀滅性。今天各類型的組織已叫人的力量在幾何級數下遞增，以至敵對神的影響及能力也是前所未見的。任何地方發生的事情立刻就會影響到全世界，表面看來，神的管治好像是空有外表的，以至邪惡的勢力好像是無往不利。我們很容易就誤以為神已退出這個地球，隨我們己意來行事了；神的寶座及其能力都只是宗教的術語，是沒有實際內容的了。
但我們若真要再看這寶座的異象，就不能憑肉眼看，乃憑比肉眼更具洞察力的靈眼看。我們也須看見寶座上面的彩虹，那是神信實及慈愛的記號。我們不要模糊了，神的慈愛與公義並沒有離開二十世紀的舞臺。神仍然在洪水之上坐著為王。
四活物與雲虹的關係也得在這裡說明一下：每一活物有四個臉，是牛、獅、人，和鷹的臉。有人說獅是代表一切未馴之獸，牛是代表一切已馴而又服役之獸，人是代表整個人類，鷹則代表一切天空的飛鳥，而雲虹則是神跟挪亞立約的記號。這約不單包括人，也包括地上及天上一切的活物。以西結所見之異象，則表明神的約今天仍是在管理及支持著地上及天上一切受造之物！感謝神，雲虹仍在；不單如此，我們相信這雲虹會一直存至他再來之日，引進新天新地。所以我們不要失去信心，因為彩虹仍然圍著寶座。一夜雖然有哭泣，早晨定必歡呼！── 巴斯德《以西結書研究》