以西結書第卅二章
第六次為怪物悲傷所傳的聖諭（卅二1-16）
第六次攻擊埃及的聖諭，是在主前五八五年的初春傳講的，大約是在那些被擄的人，聽到耶路撒冷城傾覆的消息那個月稍後（有一些聖經古本記載的日期稍早一點，是在主前五八六年，因此這次聖諭所傳講的確實日期，無法確定）。這次豫言已被證實為哀歌（2，16節），這種豫言性的哀歌，好像普通的情形一樣，有一部分是豫料和警告將臨的審判。當事情成就之後，接凓就作哀歌。這段經文裏面，含有一個比喻，將埃及比作海中的一個怪物（2-8節）。隨後是一種歷史性的解釋和應用。
這首詩是以一種顯著的對比開始。用一種隱喻的口吻說，埃及王自己認為是一隻勇敢的獅子，為獸中之王。事實上，他只是一條大魚，當他在泥中亂跳的時候，便使水渾濁。這位先知宣告，那條大魚必被捉住，上帝要將網撒在水中，把它拉到乾地上宰殺。然後飛鳥要啄它的肉，野獸要喫它的身體，這個怪物的血湧流如河，遍及全地。這個海中怪物死亡的日子，將是地上非常黑暗的日子。
埃及這怪魚的死亡，將使其他的國家非常關心。按照歷史的解釋，巴比倫王的刀必殺埃及的法老（11節），這只是重述先知所傳非常熟悉的主題，上帝要利用巴比倫王作為審判的工具。對這個怪物所引起的一切悲傷，都是由於焦急而造成的，並非這隻怪物不再威脅和傷害，而發出一種安心的嘆息。
在英文譯本內，起初這次聖諭並不明顯，這位先知為甚麼要從被擄之地，使用古代神話的主題，來傳講上帝的信息？巴比倫人創造的故事，伊奴馬．艾利西（Enuma Elish）描寫這個有次序的世界，是由原始的混亂狀態，經過一場大戰而出現的。在混亂大軍中最有權力的，為海中的一個大怪物，就是提亞麥（Tiamat）女神。當提亞麥女神興盛的時候，世界的和平和秩序便無從發展。故此在崇尚秩序的神明中，有一位年輕的鬥士，就是巴比倫的瑪達克向這個混亂的怪物挑戰，並且把它殺死；根據這個神話所說，從提亞麥的屍體中，這個構造有序的世界，逐漸出現。這位先知在豫言中，改變神話的內容，將埃及描述為那個怪物提亞麥的角色，巴比倫王卻適當的擔負了瑪達克的使命，如此改編創造神話的內容，對於那些住在瑪達克土地上的俘虜來說，必有一種顯著的效果。然而內容的改編，實有重大的意義，因為在巴比倫的神話中，提亞麥和瑪達克都是獨立的神明，在以西結所傳講的神諭中，巴比倫和埃及在掌管宇宙之上帝的手中，都是無名小卒而已。
只有辨認這個神話的背景之後，對於這次審判的聖諭，在神學方面，我們才可以有更深一層的瞭解。這件事情不只與審判有關，而且從一個原始混亂的世界中，漸漸出現神聖的次序。這個古代創造的故事，不但與原始物質的有關；更與原始的次序，就是征服混亂有關。此處所描述攻擊埃及的審判，乃是征服混亂，說明從世界混亂進入世界次序的另一階段。
根據這種觀點，並從更大的角度來觀察，這位先知所傳一切審判的聖諭，都含有一個更積極的目的。這些審判不只是為了若干特別的罪惡，上帝施加刑罰的作為，也是宇宙歷史中的一些插曲，即邪惡和混亂的勢力，將要逐漸的被征服。所有的審判在某種意義上都是與混沌爭戰的一部分，因此，所有的審判，最後都有一個積極的目的：即創造一個邪惡的力量被制服、按照上帝次序且大有權柄的結構被建立的世界。因此在這位先知所說的豫言中，似乎是最可怕的豫見到的審判，事實上，卻一點也不可怕了。所有的審判都是征服混沌與邪惡力量的一部分。在審判的那一邊，卻有一個更美的世界，其中有上帝良善的次序，作為最高的統治。
最後攻擊埃及為陰府之民的聖諭（卅二17-32）
第七次也就是最後攻擊埃及的聖諭，時間約為主前五八六或五八五年：希伯來原文，對於這次聖諭傳講的月份，沒有提及；上述譯為『在第一個月』（編按：『第一個月』是英文標準修訂本的譯法，中文和合本與英文和原文都不同，很明確地指出日期，參見17節），是採用最早的希臘文譯本，但是它的真實性，仍然不敢確定。不管確實的日期為何，這次豫言是放在向埃及所傳一系列的聖諭之末，實在是非常適宜！因為這件事情，與埃及在陰府中的最後安息有關。
這位先知得到上帝的指示，去為埃及的浛眾『哀號』，並宣告他們要往陰府去。陰間的情景是用詩句的形式描繪，與希伯來人的生存觀念深相契合，但決不能把它當作陰府實際的說明。
陰間是一個陰暗的地方，是一個鬼魂的世界，也就是全人類的墳墓。然而，甚至在陰間中也有分別：凡是誠實的人，死亡以後仍保留若干榮譽；那些可恥的人死亡以後，便無榮譽可言。有許多古時的榮耀首領，站在陰間的入口，表示歡迎，那些埃及人卻被送往黑暗世界，更遠的一個角落，躺臥在那些沒有榮耀的人中間，就是『未受割禮被殺的人』（21節）。
如此一來，最後躺臥在那些死人中的，就是那些遭受審判的埃及人，必能找到適當的死亡後的地位。他們好像獲得一次地獄的旅行，去看望他們墳墓中的朋友，看見有許多征服者和製造恐怖的人都在那裏一樣。偉大和渺少，並沒有甚麼分別。現在的偉大國家，都被列入其中：就是亞述，以欄，米設，土巴。那些土地面積較小的國家，也在那裏：就是以東和西頓。這位垂死的伙伴，就是法老和他的眾民都要在上帝的審判行動中被處決。
以西結最後所傳攻擊埃及的聖諭，不但含有希伯來人基本的神學觀念，同時對於他自己所處的那個時代，也有一種新的見解，這種新見解直等到以後的幾個世紀，其中豐富的含意才充分擴大起來。
（一）這種基本的神學思想，就是人類和國家死亡之後，會去陰間。對於希伯來人來說，這種神學並不希奇，在古時的近東地區，各種不同的宗教，都相信這種說法。它並不是宗教思想發展出來的一種形式，它也沒有特別的喜樂，但在特性方面來說，具有頑固的（hard-nosed）現實主義。它與現代世界大多數人所相信的大眾『神學』，並沒有甚麼太大的不同；在這個世界之外，一般人雖不存任何盼望，但是最低限度，他們承認墳墓是終站。以西結卻更向前邁進一步，為他這次所傳講的聖諭，作合理的結論。假如死亡就是終結，那麼有些人和國家在陰間的極力掙扎，使成為一種笑談。墳墓是最偉大的平等主義者，那些在人生中力求傑出的人，可是在死的時候，都要平等的躺臥在那裏。認識這個基本真理，應可塑造人的生活行為；如果一個人不能在墳墓之外生存，人類生存的本身，必須探討真正而持久的意義。
（二）可是以西結再向前邁進一步，豫期猶太神學以後的發展，甚至尋求以後在基督教神學中的實現。在古時的希伯來神學中，一般人認為陰間的生活並非所有的人都是一家人一樣。這位先知雖然曉得，在『天堂』與『地獄』之間的區別，但並沒有甚麼分別陰間的尺度。那裏只有被尊敬和不被尊敬的區別。不被尊敬的地方，是為那些『在活人之地使人鶩恐』（24節）的人作居住的；這是陰間的一種羞辱的地位。這位先知指出，埃及最後必和那些蒙羞而死的人，躺臥在一起。
因此，這位先知攻擊埃及的聖諭，結束時帶凓憂鬱的聲調。向活人所宣告的審判，總是儘可能的使人瞭解罪惡，並且轉離罪惡。向死人所宣告的審判，就沒有這種可能，使人聽起來，似乎非常可怕，乃是為結局所作的墓誌銘。──《每日研經叢書》