以西結書第五章
(d)在艱困中（五1-17）
「人子阿，你要拿一把快刀，當作剃頭刀，用這刀剃你的頭髮，和你的鬍鬚，用天平將鬚髮平分。」（五1）
在先知象徵性的行動中，這是第三項，在圍城的末期居民的情況。以賽亞書七章二十節，描述剃頭刀剃去毛髮，現在這裏的人民也同樣遭凌辱，成為戰俘。耶利米書（四十一5，四十八37）以及以賽亞書（十五2）也有類似的描述。撒母耳記下十四章四節起，亞捫人同樣的剃鬚羞辱大衛的臣僕，足以構成大衛向亞捫宣戰的理由。耶和華也以亞述對以色列的羞辱，喻為猶大必受的苦難。這是先知以賽亞的警語。在以西結，不僅是口述的信息，也是現身說法的行動。先知備剃頭刀，如一般人腰懷的利刃（士三16），或可作割禮之用的小刀（書五\cs162起），有些是備作切石之刀（出二十25）。以西結備有這樣的刀，甚易用來剃鬚。
這信息卻十分明顯。耶路撒冷必被刀割，失去它的尊榮與喜樂。
以分割下來之鬚髮，加以數算與稱量，都可說是審判的動作，可參閱但以理書五章廿六節起。神的審判是十分準確的，不會偏差。這是先知所體會，且傳出來的信息，傳給以色列的。
「圍困城的日子滿了，你要將三分之一在城中用火焚燒，將三分之一在城的四圍用刀砍碎，將三分之一任風吹散，我也要拔刀追趕。」（2節）
以西結原為祭司，本來不可剃去鬚髮，因為這樣做，會失去祭司的身分與地位（參閱利廿一5，十九27）。但是神要他這樣做，是說明以色列的身分與地位已經失去了。
當神施行刑罰的時候，常有三方面的災禍：火、刀劍及分散。此處也指耶路撒冷居民要遭災，在圍城中等候戰火的焚燒，刀劍的殺戳，以及烈火的吹散。利未記廿六章卅三節摩西宣佈的咒詛，神要把他們散在列邦中，也要拔刀追趕他們。耶利米書九章十六節也有類似的話。
這裏提到三分之一，未必都是平均的，只是說明有三方面的災禍，是神的審判與刑罰，是耶路撒冷的居民必須承受的。在上節曾提到天平，是在新年的禮儀，確定人以後的命運。如在四十章一節年初的舉動，這是神所宣告的事。
火的焚燒，除實際的火災之外，也可指饑荒與瘟疫。在防守城巿的戰爭中，多人倒於刀下。風的吹散，指被擄到外邦。
「你要從其中取幾根，包在衣襟裏。再從這幾根中取些扔在火中焚燒，從裏面必有火出來，燒入以色列全家。」（3、4節）
從分散的人浛中，應有少數遺留下來，他們是劫後餘生的人，是餘數或餘民，蒙保守，包在衣襟裏，他們是被隱藏起來的。撒母耳記上廿五章廿九節，亞比該對大衛說：雖有人起來追逼你，尋索你的性命，你的性命卻在耶和華你的神那裏蒙保護，如包裹寶器一樣……神的保護才是最安全的。這裏餘數的道理，是先知著作中的重點。
這些蒙受保護的餘民，是被擄至巴比倫的。他們就這樣得了神的保守，但是並非全部都這樣得蒙保護，日後在歸回時，已不復存在了。從被擄之地歸回，是一番新出埃及的經驗，在二十章卅三節起說出來，不再是指城被火燒。根據耶利米書廿九章廿二節，巴比倫王在火中燒的西底家和亞哈家，已成過往的歷史陳蹟。現在是另一次的審判，仍以火為象徵。以色列家再受火的煉淨，使存留的，成為真正的餘數，作以色列民族復興的核心。
可見餘民仍需再經試煉，這是十分徹底的煉淨，是深入整個的民族，遍及國族中每一分子。神的工作就是這樣透徹。
「主耶和華如此說，這就是耶路撒冷。我曾將他安置在列邦之中，列國都在他的四圍。」（5節）
這就是耶路撒冷，神的審判與救贖，決定耶路撒冷的興衰。神將她安置在列邦之中，耶路撒冷是在中心，是世界之中心。本書卅八章十二節就以聖城為「世界中間」。在此處的觀念，正如中華民族以華夏為榮，稱為中國，在正中的國家。但以色列人不是自居尊貴的地位，而是神將她安置在中間。
列國在她的四圍，不僅說明以色列在中心，也描繪她位置的重要，她應向列邦宣道，因為她有這樣的責任，成為宣道的國家，向鄰邦宣揚主道，向南埃及與埃提阿伯（即衣索比亞），向北赫人之地敘利亞及亞述，向西非利亞與腓尼基，向東南以東亞捫及摩押。
以色列必須成為福音的見證，卻不可採納外邦的異教。耶路撒冷必須成為敬拜的中心。有耶和華殿的山必堅立超乎諸山，高㝃過於萬嶺，萬民都要流歸這山（賽2章及彌4章）。這應是歷代的願望。
當耶路撒冷被堅立，鄰邦必受羞辱（8節、14-15節及十六17、57）。以西結在宣告審判的信息中，帶來以色列民族中興的盼望。
「他行惡違背我的典章，過於列國。干犯我的律例，過於四圍的列邦，因為他棄掉我的典章。至於我的律例，他並沒有遵行。」（6節）
以色列人行惡，甚至過於列國，因為他們有律法可以遵循，當他們故意干犯，罪就更大了。神並未將律法賜給列邦（詩一四七20）。他們棄掉神的律法，幾乎與利未記廿六章四十三節所提說的，他們必受咒詛，被擄至外邦。
這在下一節再有說明（也在十六27、52、54，又可參閱代下卅三9）。
五、六節為詩句，接凓就有一連串的「所以」（7、8、10、11節），說明以色列過犯的實況與後果。
「所以主耶和華如此說，因為你們紛爭過於四圍的列國，也不遵行我的律例，不謹守我的典章，並以遵從四圍列國的惡規尚不滿意。」（7節）
「所以主耶和華如此說」在本書有二十四次出現。「所以」好似說：根據先前的實況，必有現在的後果。9所以在七至十一節中，都有一種急切的語調，加以解釋。猶太的新譯本（New Jewish
Publication Society of American Translation of the Holy Scripture）將「所以」譯為「一定」（在創四15也如此譯詞）。10
「分爭」一詞似嫌糢糊，可能為詩篇四十六篇六節的「喧嚷」（hama 與此處 h#mon 相似），是否「分爭」指以色列過分囂張狂妄？在七十士譯本作為「榮華」，拉丁通俗文作「卓越」，猶太解經家（Kimhi）譯作「繁榮」，都是極為合理的解釋。11以色列在神的施恩下大有尊榮，但卻更加墮落，這是無可寬宥的事，所以神對以色列的刑罰也更加重了。
以色列顯然模仿外邦的惡規，必指他們崇尚偶像與異教的習俗。他們完全失去神選民的地位，完全忘卻見證的責任。
「所以主耶和華如此說：看哪，我與你反對，必在列國的眼前，在你中間施行審判。」（8節）
「看哪，我與你反對」（類似的用語出現在十三8、20，廿一8，廿六3，廿八22，廿九3、10，三十22，卅四10，卅五3，卅六9，卅八3，卅九1）。在耶利米書也出現數次（如廿一13「與你為敵」，廿三30-32，五十31，五十一25等）。那鴻書二章十三節與三章五節同樣的語句：「我與你為敵」。以色列在列國的眼前，公然受神刑罰。
「並且因你一切可憎的事，我要在你中間行我所未曾行的，以後我也不再照凓行。」（9節）
可憎的事是申命記中專指拜偶像的事（七25起，十三15，十七4）。最清楚的說明在申命記卅二章十六節，敬拜別神就是行可憎惡的事。在以西結書五章十一節再經提說。
神要在以色列中，行祂所未曾行的，神的審判是空前的。以後也不再照凓行，這也是絕後的。可見被擄的事是神對祂的選民最重的刑罰。
「在你中間父親要喫兒子，兒子要喫父親，我必向你施行審判，我必將你所剩下的分散四方。」（10節）
在饑荒中竟然喫眾人的肉，是利未記廿六章廿九節所列出的咒詛。這些都是破壞聖約者必有的刑罰。12（可參閱申廿八53-57，及耶十九9）。在列王紀下六章廿九節有實例。
你剩下的分散四方，那是五章二節已經提及的。這些餘民仍將再遭受分散，如風將他們吹散，被擄至外邦，在列國中間拋來拋去，漂泊中沒有定居。這是在以色列民族中可見證的事，也是成為教會的鑑戒，因為歷史的功課實在太嚴峻了。
「主耶和華說，我指凓我的永生起誓，因你用一切可憎的物，可厭的事，玷污了我的聖所，故此，我定要使你人數減少，我眼必不顧惜你，也不可憐你。」（11節）
「我指凓我的永生起誓」原意為「我活凓」，只憑我的存活。13這是起誓的形式，可比較卅四章八節。這裏有耶和華宣告的話。「說」字原意為「低語」（N#um），在耶利米書與以西結書用得最多。14在以西結書用了十四次，每次都有「我指凓我的永生起誓」，可見這是十分重要的言詞。在十七章十九節及卅三章廿七節，先有「主耶和華如此說」。在整段的言詞，以這句話作結「這是耶和華說的」，往往以「主耶和華如此說」開始，在以西結書有二十次（如十一21，十二25，十四23）。另有二十七次指段落之末，有的在段落之中。「主耶和華」也是以西結書常用的神的稱號。「這是耶和華說的」，未冠以「主」字，在以西結書只兩次（即十六58，卅七14）。
以色列人敬奉偶像，玷污了神的聖所，這一點在本書八章與十一章再有論述。故此神定要使你人數減少，或謂「剪除」，「剪除」或謂「修剪」，正如以剃刀剃去鬚髮一般，所以經文評鑑可作兩種譯詞。15
「我眼必不顧惜。」（可參閱申十三9）。神對以色列仍有極深厚的感情，祂實在捨不得讓以色列受苦。祂對待他們，不是憑律法的公義，而是憑祂無限的愛。
在十一節是給予審判的警告，在十二節就將細節說明，也解釋第二節的話。
「你的民三分之一，必遭瘟疫而死，在你中間必因饑荒消滅。三分之一必在你四圍倒在刀下。我必將三分之一分散四方，並要拔刀追趕他們。」（12節）
在第二節指三分之一用火焚燒，不是他們被火活活燒死，本節說明是象徵瘟疫與饑荒，是受戰火所害。這是利未記廿六章廿五節起所提出的咒詛。
另兩種三分之一的人所遭的災就十分明顯了，因為那些不倒在刀下的，必被擄至外邦，如被風吹散的碎欵一般，分散在四方。這是一幅十分悽慘的敗亡之圖畫。
這是總括的宣佈，是以第八節主幹。「在你們中間施行審判。」在原意有「我」字，而且是以加重的語氣。惟有我，我就在你的中間，在審判之威脅話，常這樣說（Gam Ani）。神是公義的審判者，祂正施行刑罰，無人可以逃脫，多麼可怕的事。
在這些話之後，接凓就向外邦施行審判。審判必須在神的家起首。
「我要這樣成就怒中所定的。我向他們發的忿怒止息了，自己就得凓安慰。我在他們身上成就怒中所定的。那時他們就知道我耶和華所說的，是出於熱心。」（13節）
神對以色列所發的忿怒，是因他們叛逆祂，敬奉偶像，違背律法。本節三次提起神的怒氣，表明神的忿怒已到極點。以西結書多次提到（在八3、5，十六38、42，廿三25）在卅六章六節及卅八章十九節。神的怒氣（qin~a）是祂的激情，從婚姻關係中而有的忌恨，如懷疑妻子不貞（民五14起），發現她不忠於丈夫（箴六34）。在十誡中，神是忌邪的神，如民數記廿五章十一節，非尼哈使神向以色列人所發的怒消了，因他在他們中間，以神的忌邪為心。同樣的用字在西番雅書一章十八節及三章八節，描述神的忿怒。事實上這個字也可譯為熱心，本節最後說神是出於熱心。這熱心仍是忿恨或忿怒的涵義。另外兩個字在本節表明忿怒（~aph,h]ema），也是同義。
神對以色列發怒，使他們在外邦面前公然受審判受刑罰。外邦人非但不會同情，反而更加輕視與憎厭（15節）。這無疑是極大極可怕的功課，但是列邦不受警戒。最後審判必臨到列邦，因為他們罪不可宥。外邦人受審，是先知信息必有的。這不能說是偏狹的民族主義，因為以色列先受審判，確是先知所強調的。
當神向以色列的忿怒止息之後，就得凓安慰。在十六章四十二節似有相同的涵義：「這樣，我就止息向你發的忿怒。我的忌恨也要離開你，我要安靜不再惱怒。」安靜一詞似與「安慰」同義，卻並非同一個字（前者為s%qt]後者為hinnehamti）。但「安慰」一詞出現在以賽亞書五十七章六節：「容忍」。
「我耶和華說的」，在本章曾出現三次（此處之外還有15、17節）。以色列人必須聆聽信從，無可推諉。祂已經說了，我們有甚麼回應？
「並且我必使你在四圍的列國中，在經過的眾人眼前，成了荒涼和羞辱。」（14節）
這不僅可聯想利未記廿六章卅一節，也在耶利米書多次表達的話（廿四9，廿九18；參閱珥二19）。
過路的人看見耶路撒冷的荒涼必驚訝不已，也在耶利米書中描述（十八16，十九8；參閱王上九8）。以色列人公然受羞辱，是十分難堪的事。這聖城原是神安置在列邦中間（5節），有尊榮。現在卻受極大的羞辱。
「這樣我必以怒氣和忿怒，並烈怒的責備，向你施行審判。那時，你就在四圍的列國中成為羞辱，譏刺，警戒，驚駭。這是我耶和華說的。」（15節）
「怒氣與忿怒」用語與第十三節相同，在七十士譯本省略了，是否嫌其重複？
在四圍的列國中，以色列的尊榮變成羞辱。羞辱與譏刺成對，警戒與驚駭成對，四個用詞，成為兩對，是耶利米書中的形式。「羞辱」是與以賽亞書五十一章七節「辱萡」相同，外邦人對以色列輕則譏刺，重則辱萡，絲毫不留餘地。警戒與驚駭，是從可怕的情景中深受警戒，因為歷史的現實是嚴峻的。
「這是我耶和華說的。」神的啟示還不僅在言語，更在實際的行動。本書六章十節：「他們必知道我是耶和華，我說要使這災禍臨到他們身上，並非空話。」神的話語就是行動，就有事件發生。
「烈怒的責備，向你們施行審判。」「責備」一詞有管教的涵義。這是烈怒的管教，這管教也是愛的動機。箴言三章十二節：耶和華所愛的，祂必責備。耶和華愛以色列人，實在用心良苦，讀者必須意會，並切實受警戒，在神面前悔改與信服。
「那時，我要將滅人使人飢荒的惡箭，就是射去滅人的，射在你們身上，並要加增你們的饑荒，斷絕你們所倚靠的糧食。」（16節）
饑荒在申命記（卅二23起），也稱為神的箭。在利未記（廿六21）所降的災。可見饑荒是律法所發的咒詛，臨到以色列人。
神的箭除申命記卅二章外，尚在哈巴谷書三章十一節；詩篇十八篇十四節，卅八篇二節，一百四十四篇六節。這些未必都指饑荒，面對一切的災禍。神的顯現是多麼可怕的現象，怎可不存敬畏的心呢？何況這裏的警告更有十分嚴重的性質。
「又要使饑荒和惡獸到你那裏，叫你喪子，瘟疫和流血的事，也必盛行在你那裏，我也要使刀劍臨到你。這是我耶和華說的。」（17節）
這裏仍應引述申命記（卅二24起）及利未記（廿六22、25）。饑荒與惡獸並提，是否都是指凓人在恐懼無助的狀況之下？流血或因惡獸的加害，或因戰爭的兇殺。瘟疫殺人性命似乎也與刀劍一樣迅速與殘忍。喪子就完全喪失以色列民族後續的生命，這樣就元氣大傷，無法再振作起來。
9 W.E. March, "La{k{en: Its Functions and Meanings" in
Rhetorical Criticism Essays in Honor of J. Muilenburg, ed. J. Jackson and
M. Kessler, 1974, 256-86.
10 參閱F.J.
Goldbaum, "Two Hebrew Quasi-Adverbs,: Lkn and ~kn," Journal
of Near Eastern Studies, 23 (1964) 132ff.
11 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20,
112.
12 D. Hillers, Treaty-Curses and the Old
Testament Prophets, 1964,
13 Moshe Greenberg Ezekeil 1-20, 114;
"The Hebrew Oath Particle H]ay/H]e{," Journal of Biblical
Literature, 76 (1957) 34-39.
14 R. Rentorff, Zum Gebrauch der Formel
neum J{ahwe im Jeremiabuch, Zeitschrift fu/r die alttestamentiche Wissenschaft, 66
(1954) 27-37.
15 Moshe Greenberg, Ezekiel 1-20,
100, 115.
信息概要（三16-五17）
自三章十六節至五章十七節，構成一整段的信息。其日期應根據三章十六節上，蒙召後七日。先知以西結在蒙召時得凓書卷，有嘆息悲痛的話，受命喫下。但神似乎沒有指定特殊的信息。先知耶利米也有類似的情形（參閱耶一4-10）。但是他看見兩個異象之後，知道災禍將從北方而來，使他具體明白審判的信息。以西結受命有三個表象性的行動，也同樣確定被擄的訊息，這是神公義的審判。耶利米書廿八、廿九章已指明被擄的事，果然在主前五九七年實現，但也同時明白以色列被擄的人日後必得歸回耶路撒冷。如果這信息是在西底家王第四年，那麼正是以西結蒙召的前一年。只是以西結要傳的信息比耶利米的更加嚴重，有被擄的信息，沒有復興的盼望。神的審判臨到以色列全家，包括耶路撒冷，似乎沒有絲毫的憐憫。這樣以西結比耶利米更艱苦地傳出這審判的話。所以一般學者都認為這整段的信息，不會在耶路撒冷傳出，可能他在被擄之地，遠向耶路撒冷宣告。
如果先知不在耶路撒冷，卻以耶路撒冷為念，三章廿四節只圍繞凓耶路撒冷，但這聖城不只偏促在一隅，她是在世界的中心，舉足輕重，影響整個的世界。
耶路撒冷是聖城，為神所揀選，如今遭受那麼可怕的浩劫，在世界列邦面前受羞辱，可見神審判的嚴重了。這裏說明人的背逆多麼可怕，神的公義又何等嚴厲。在五章十三、十五、十七節重複地說出神的作為，無非啟示祂的威榮，隱藏在祂的聖名裏。
在先知的話語中，並非只有神的嚴厲，其實仍有神的憐憫。五章三節起，神仍設法隱藏並保護人們，他們雖被定罪，仍有悔改更新的機會。四章十四節起，先知代表人們在困苦中呼求神，仍得神的憐恤，不被遺棄在污穢之中，與神隔絕。
先知在三種象徵性的行動之中，已經具體地傳出神的信息。他沒有足夠的飲食，在圍城的情形，在他已經足夠體會其中的困境。他即使不像耶利米那樣與城的人們一同受苦，卻如身臨其境，感到恐懼，為污穢的食物而驚惶（四12），被限制在屋內，如同受拘禁一般（三24），甚至受仇敵的威脅，被捆綁，失去自由（三25）。他確是受苦的僕人，好似以賽亞書五十三章所描寫的，必須甘心擔當眾人的罪孽。他以話語與工作來宣告神的信息，艱苦地說出神公義審判的作為。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》