以西結書第廿三章
四、選民二婦的邪淫（廿三1-49）
本章自成一個單元，以寓意的方法指責猶大與以色列兩國的邪淫，在主題與體裁上都與十六章十分相似。但這兩章並非完全相同，因為第十六章是責備耶路撒冷在敬拜上偏邪失敗，而本章（廿三章）所指責的，是以色列在政治上聯盟的錯謬，他們不倚靠神。
南北兩國以兩個姐妹來比喻（1-21節）。在第一段之後，廿二節主要是對阿荷利巴說，因為猶大耶路撒冷是先知傳信息的對象，在以西結的時代，他們是代表神聖約的子民。其實神只有一個子民，以色列整體的民族，祂原沒有把他們分為兩個，耶和華只有一個妻子，可惜她不忠貞，是先知何西阿所強調的。在耶利米書三章六節起，以色列民族只有一個整體，約西亞王的宗教改革，範圍也不只是猶大，也是以色列北國。所以神真正向祂選民施恩是猶大家與以色列家，正如耶利米書卅一章所強調的。
在何西阿書二章、耶利米書三章以及以西結書十六章，先知們所指責的，是以色列人偏邪，隨從迦南地的巴力。這裏強調的，不是巴力成為耶和華的仇敵，而是巴力披上政治的外表，是巴比倫與亞述的戰士。這是耶和華所不能容忍的。
以西結書廿三章顯然是超乎耶利米書第三章，因為這裏追溯在埃及的史實，以及在曠野住帳棚的日子（可比較何十二10）。提到埃及，不是著重他們出埃及蒙神的拯救，而在他們無恥地去投靠埃及的勾當，正如二十章所指責的。
本章卅二至卅四節飲杯之歌有開端：「主耶和華如此說」，以及結語：「這是主耶和華說的」，似乎是單獨的一段，是否為以後加插的經文？1
卅六至四十九節，在開端有這樣的話：「耶和華又對我說」，在本書也不是常有的用法，如四章十三節，九章四節都是第三人稱：耶和華對他說（四13中譯詞應譯為如此）。只四十四章二、五節與此處卅六節相同。這也是學者所注意的，認為卅六至四十九節在內容與用語上有不同之處，是否也為以後加插的話。其實整體來看，仍是同一個主題，照原有經文的排列並無不可，雖然經文確有混淆之處，但不一而足。2
從一至廿七節來說，這信息是在猶大投靠埃及的時候傳的，猶大以為投靠埃及，可脫開巴比倫的軛，所以西底家就公然反叛（17章），時在主前五八七年之前，在何處傳出，卻無確實的說明。3
1 W. Zimmerli, Ezekiel I, 480-1.
2 John W. Wevers, Ezekiel, 186, 178.
3 Volkmar Herntrich, Ezechiel studies, 1908, 108.
(a)寓意與解釋（廿三1-35）
「耶和華的話又臨到我說：人子阿，有兩個女子，是一母所生。」（廿三1、2）
在本段，寓意為一至廿七節，可分為四小段：（一）二姐妹的孩提時期在埃及（2-4節），（二）姐姐的事蹟（5-10節），（三）妹妹的事蹟（11-21節），（四）對她們的審判（22-27節）。兩姐妹在年青時與埃及有不正常的關係。耶和華還是憐憫她們，娶為新婦。姐姐阿荷拉（北國）與亞述苟合，耶和華就離開她，她就被殺害，使兒女被擄。這是講述北國的歷史，時在主前七三五至七二二年。撒瑪利亞終被撒珥根奪取。她的妹妹（南國）仍是邪淫的，先是與巴比倫，以後又背棄而轉向埃及。耶和華把他們交給巴比倫的手，使她無法再投靠埃及。
廿八至三十節加以補充與解釋，卅一至卅四節論以色列人在耶路撒冷必飲神忿怒的杯。卅五節是結語，猶大必須承受應得的報應。
有兩個姐妹，為一母所生，參考的經文在十六章四十五至四十六節。以色列與猶大本是一個民族，是神所揀選的，他們的分國不是神的旨意，神的救恩最後還是把他們帶到一起，成為統一的整體。
「他們在埃及行邪淫，在幼年時行邪淫。他們在那裏作處女的時候，有人擁抱他們的懷，撫摸他們的乳。」（3節）
在十六章三節，耶路撒冷的罪，是承接祖先所犯的惡。所以在幼年已經成為不規的女子。處女應保持童貞的純潔，只將愛情給予以後的丈夫，專一而純一。她不可任他人侵犯，這是十六章及二十章所著重的。
在埃及行邪淫，可能指拜埃及的偶像，也指在政治上結盟附庸，照二十章五至九節，以色列在早期的歷史曾寄居於埃及，受埃及宗教文化的影響。在列王紀上三章一節，所羅門王曾與埃及王室聯姻，娶埃及的公主，使他以後敬奉偶像，而心偏邪。
在本節的末句，照七十士譯本的詞句，為「摘取她們的童貞。」
「他們的名字，姐姐名叫阿荷拉，妹妹名叫阿荷利巴。他們都歸於我，生了兒女。論到阿荷拉，就是撒瑪利亞，阿荷利巴，就是耶路撒冷。」（4節）
姐妹倆的名字，根據傳統的解釋，阿荷拉原意「她有自己的帳棚」，或簡單說來「她的帳棚」。帳棚是指敬拜的所在。以色列以邱壇為敬拜的地方，是她們自行選擇的，她們設立自己的聖所，卻採取混合的宗教，沒有純正的信仰與敬拜。這已十足表明以色列對神沒有專一事奉的心，她們的不忠已經在名字的內涵裏。
「阿荷利巴」原意為「我的帳棚在她之內」。南國在耶路撒冷確有神選立的聖所，這是合法敬拜的地方。4可惜猶大的敬拜有名無實，只有外表，沒有實際，成為虛偽的事。所以姐姐的名字表明不忠，妹妹的名字表明不真。
這兩個名字似乎有迦南的背景與涵義，如出埃及記卅一6「亞何利亞伯」，是腓尼基的。在創世記卅六2、5「阿何利巴瑪」是以東的。5這些名字是否有關聯就不得而知了。
這兩個名字如果有「帳棚」的涵義，未必一定指聖所，也可能指畜牧的生活方式，在曠野遊牧，是住在帳棚裏的（創四20）。以色列民族的背景，原有迦南人、亞摩利人及赫人的背景，成為他們歷史的傳統。
有人認為帳棚是指婚姻的帳棚（參閱撒下十六22）。6這種說法不為一般學者接受，似乎是十分離題的主張。
本節似乎過分簡短，除述出名字以外，沒有多提她們的出身。她們是兩姐妹，是南北二個，姐姐是以色列，以撒瑪利亞為代表，妹妹是猶大，以耶路撒冷為中心。
「阿荷拉歸我之後行邪淫，貪戀所愛的人，就是他的鄰邦亞述人。」（5節）
第五至十節專述北國以色列的歷史，省略以色列人在迦南地的早期情況，經過士師時期、大却王及列王的時期，而直接述及他們受亞述的侵犯，而被擄至外邦。這是早期先知何西阿所警告的，以後果然都應驗了。
「歸我」原意是「在我以下」或「在我這裏」，是強調以色列與神的關係。他們不重視與神的關係，只注意與亞述的關係，可參考列王紀下十五章十九至二十節及廿九節。
「貪戀」或「戀愛」，在本章多次出現（5、7、9、12、16、20節），其他只有在十六章卅七節，也可參考耶利米書四章三十節。本章十一節與卅三章卅一節是以名詞的方式，但其他都是動詞。在十六章十五節，因女子的美貌而受淫蕩的引誘，但本章只述她們生性淫蕩，貪戀不正之輩。她們貪戀的對像主要是鄰邦亞述人。
「這些人都穿藍衣，作省長、副省長、都騎凓馬，是可愛的少年人。」（6節）
上節所說的鄰邦亞述人，但亞述並非以色列的鄰邦。「鄰邦」一詞可譯作「來到」，好似軍隊一樣來到侵犯。所以「鄰邦」譯為「戰士」，移在本節的開端，「這些兵士都穿藍衣」。7
「藍衣」有譯為紫色衣袍，可能是藍中帶紫，是軍裝的顏色。在廿七章廿四節敘述，推羅的裝運貨物中，有繡花藍色的包袱，但在廿四章七節，有藍色紫色的布。可見藍色與紫色相提並論，為主要的色彩。
在此處就有四種人：軍人戰士以外，還有省長、軍長與騎兵。軍長在中譯詞為副省長，實則為軍事首長，為高級指揮官，也是行政長官，騎凓馬的少年人是騎兵，年青健壯，使以色列人攝服。
「省長」可能原為亞甲文，通常為大使，「副省長」也有譯為大使或代表，也來自亞甲文，曾在耶利米書五十一章廿三、五十七節。但以理書三章二節及廿七節是亞蘭文的官長名稱。8亞述的省政府制度可能是有這幾種官職。騎兵大多是選拔出來的英俊而健壯的青年，甚能吸引女子的注意。在亞述軍隊中，騎兵最為重要，為戰爭中的主力。9
「阿荷拉就與亞述人中最美的男子放縱淫行，他因所戀愛之人的一切偶像，玷污自己。」（7節）
這裏再具體地提到拜偶像的罪。這原在六章四節所提出的。這有歷史的背景（可參閱王下廿一5，廿三4起、11起）。
「自從在埃及的時候，他就沒有離開淫亂，因為他年幼作處女的時候，埃及人與他行淫，撫摸他的乳，縱慾與他行淫。」（8節）
以色列的邪淫，從他們在埃及時已經開始了。他們到以後仍未歸正。在何西阿的時代，北國為抵擋亞述，而與埃及連盟，記述在列王紀下十七章四節，何西阿嚴加責備（七11，八9，十二2）。
本章似重複第三節，在廿一節又再提說，也可聯想十六章十五節。
「因此我將他交在他所愛的人手中，就是他所戀愛的亞述人手中。他們就露了他的下體，擄掠他的兒女，用刀殺了他，使他在婦女中留下臭名。因他們向他施行審判。」（9、10節）
正如在十六章卅七、卅九節，她被交在所愛的人手中，是神將她們放棄了。在古時戰爭中，勝利者將女俘脫光衣服，露出下體，為羞辱她們（參閱賽四十七2起），不僅將她們兒女們擄去賣給人家做奴僕，而且也殺害那些婦女，列王紀下十七章的事給予人們很深的印象。亞述人對以色列人這樣行，實在是施行審判。
在第八節，以色列不是與埃及苟合嗎？現在亞述又是她的情人，而遭他們的審判刑罰。在十六章四十一節，阿荷拉已成為婦人的閒話，留下臭名。她在受審時已成為婦女們眾矢之的，因為她們的見證都指控她不貞。
「他妹妹阿荷利巴雖然看見了，卻還貪戀，比他姐姐更醜。行淫亂，比他姐姐更多。」（11節）
自十一節至廿七節，論述阿荷利巴（猶大）邪淫的罪。姐姐以色列北國已經遭受審判，她已經成為前車之鑑，已足夠成為見證，阻止阿荷利巴，臨崖勒馬，不可再犯相同的罪。但是照耶利米書（三6起），猶大的心仍舊剛硬，仍不肯悔改，猶大的罪既與巴比倫結盟，又向埃及誓約。結果自食其果，埃及無力拯救他，而巴比倫將他併吞了。
「他貪戀鄰邦的亞述人，就是穿極華美的衣服，騎凓馬的省長、副省長，都是可愛的少年人。」（12節）
十二節幾乎完全重複第五節。但似以重複的方法強調他們的罪。十二至十四節是反覆述說他們的邪淫，只是說妹妹比姐姐有過之而無不及，更加每況愈下。猶大的邪淫從隨從亞述起，一直到巴比倫，可說真正變本加厲。最主要的是他們投靠強權，不肯仰望耶和華，以致他們的錯失一直在重複中，刑罰也不能止息。
「我看見他被玷污了，他姐妹二人同行一路。阿荷利巴又加增淫行，因他看見人像畫在牆上，就是用丹色所畫迦勒底人的像。」（13、14節）
姐妹二人同行一路，因為她們同被亞述所污辱。以色列北國被亞述所侵，終於被他所佔。猶大當時也被敘利亞的侵略所迫，去投靠亞述，就是在亞哈斯王所作的，雖受以賽亞警告，仍不醒悟，記載在以賽亞書第七章。
南國猶大將迦勒底拜偶像的罪搬來，在耶路撒冷宮殿中也有丹色的房間（參閱耶廿二14）。人像畫在牆上，可謂迦勒底十分普遍的現象，但這也是亞述人所作的，是米所波大米的迷信。10從十一節起，猶大比以色列的邪淫更甚，這是先知在此處強調的。妹妹比姐姐更醜，因此她所受的懲罰一定更重。以色列北國早已敗亡，猶大南國也在敗亡的邊緣，必更加可悲。這些都是有事實可以證明，所以在以下幾節還繼續論述。
「腰間繫凓帶子，頭上有下垂的裹頭巾，都是軍長的形狀，仿照巴比倫人的形像，他們的故土就是迦勒底。」（15節）
有腰帶與頭巾，是官長的裝束，在以賽亞書五章廿七節是描述亞述兵士的樣子，有帶子束在腰間。
「軍長」原意為第三人，可能是指戰車上第三個位子，在列王紀下（七2、19及十五25）用同樣的字，他是裝甲兵隊的指揮官。
巴比倫與迦勒底應是同義字，但並不完全相同。例如在本章廿三節，特別列出巴比倫人與迦勒底人。如果迦勒底是故土，可能是指通稱，所包含的較廣。巴比倫只是首都的城。且讀十六章三節，耶路撒冷的根本是迦南地。一章三節及十二章十三節：迦勒底人之地的巴比倫。但此處的重點還是著重在以色列人被擄至外邦之地。
「阿荷利巴一看見就貪戀他們，打發使者往迦勒底去見他們。」（16節）
從正史的背景來研究，約西亞離世之後約哈斯作王，受埃及的脅迫，想投靠巴比倫，記載在列王紀下（廿三31起）。或者約雅敬向巴比倫投誠，記載在列王紀下廿四章一節。猶大在當時國際情勢的矛盾之下，有許多計謀與企圖，都是想利用列強的矛盾來圖生存。他們就不肯倚靠耶和華，保持中立的立場，就使神十分失望，甚至忿怒。審判必在他們身上，因為他們怎麼可以輕慢神而偏行己路呢？
「巴比倫人就來登他愛情的𢚘與他行淫玷污他，他被玷污，隨後心裏與他們生疏。」（17節）
從歷史的背景看，自約西亞在卡基米施（六○五年）陣亡之後，在巴勒士坦的全境，已經在巴比倫王的強權之下。尼布甲尼撒打敗埃及之後，猶大就成為巴比倫的附庸國。這樣的歸順後果是可以設想的，他雖被玷污，以後仍被生疏與遺棄。這是必然的，因為神不會救拔猶大，任憑她因背棄耶和華而自食其果。
「這樣他顯露淫行，又顯露下體，我心就與他生疏，像先前與他姐姐生疏一樣。」（18節）
猶大不是只被巴比倫生疏，實際是遭神生疏棄絕。這原有前車之鑑，因為她姐姐早曾被神生疏，已有歷史的見證，只是猶大非但沒有警覺，也未曾醒悟，這種經驗是必有的，因為神的公義只有再行啟示，祂是公正的，不會偏護，猶大也不可存僥倖的心，神在歷史中的作為，是歷歷可數的。
「他還加增他的淫行，追念他幼年在埃及地行邪淫的日子。」（19節）
再說猶大又再犯罪，而且犯罪更多，這是令神失望的。再提到在本章三節，在幼年行邪淫，就是在埃及所犯的罪。
「貪戀情人，身壯精足，如驢如馬。這樣，你就想起你幼年的淫行。那時埃及人擁抱你的懷，撫摸你的乳。」（20、21節）
貪戀情人，是一種變態的情慾，是以娼妓或下賤的小妾任遭男子來蹂躪。這裏所描寫的身壯精足，如驢如馬，是描寫男性在情慾的發洩，完全是獸慾的呈現，可謂是一種性暴行。
這樣的強暴豈不是在以色列早年的時候已經歷過的，那時施暴的是埃及，以後是亞述，在猶大的經驗中，有亞述，更有巴比倫。
這裏再重複第三節。
「阿荷利巴阿，主耶和華如此說，我必激動你先愛而後生疏的人來攻擊你。我必使他們來，在你四圍攻擊你。」（22節）
本來只論阿荷利巴，現在直接向她說話，有耶和華嚴正的申明，再重述邪淫的後果，使她根本無法逃脫。現在不只是巴比倫，而是多方面的仇敵，可說是四面楚歌，使她無法躲避。況且現在是耶和華使那些仇敵來攻擊，是神所引發的。11
「所來的就是巴比倫人、迦勒底的眾人、比割人、書亞人、哥亞人。同凓他們的還有亞述眾人，乃是作省長，作軍長，有名聲的，都騎凓馬，是可愛的少年人。」（23節）
來攻擊猶大的，不僅有巴比倫人，甚至也有整體的迦勒底人，這兩種人原是同一的，只是前者限於一個城巿，後者是包括整個地區。比割人見耶利米書（五十21），那是巴比倫之東部亞蘭人，他們曾受亞述王征服，在碑文中有記述。12書亞人也是在底格里斯河（Tigris）的東部，也屬亞蘭人的部落，為遊牧民族，被稱為Sutu，在以賽亞書廿二章五節。在馬利泥版（Mari
Tablets）、亞瑪拿信件（Amarna Letters ）以及亞述碑文中可以查到。13
「哥亞人」不能確定，從經文評鑑的猜測，也有不同的意見，但照七十士譯本似指有名望的，或受人尊重的，似乎可與下文「有名聲的」相連，14可能也是在米所波大米地區。
「他們必帶兵器、戰車、輜重車，率領大眾來攻擊你。他們要拿大小盾牌頂盔擺陣，在你四圍攻擊你，我要將審判的事交給他們，他們必按凓自己的條例審判你。」（24節）
他們巴比倫軍隊終於來攻擊猶大，他們自北方向東進攻巴勒士坦。「北方」是希伯來文沒有的字，是七十士譯本所加註的。在十六章四十節，他們來攻擊，曾用石頭打死以色列人。用石頭打死，是對淫婦的刑罰，所以「攻擊」一詞原有法律的用詞。
巴比倫已經作完備的戰爭計畫，兵器、戰車、輜重車都是攻擊的，而盾牌頂盔是防守的，這些都是十分凶猛戰事必有的準備。
外邦的攻擊是神所允許的，在神這是祂公義的審判。祂把審判的事交給他們；而猶大人呢？他們應該明白這審判是必有的，因為他們有神的律法，有條例足使他們自己知罪，所以可說，他們必按凓自己的條例審判。
「我必以忌恨攻擊你，他們必以忿怒辦你，他們必割去你的鼻子和耳朵。你遺留的人必倒在刀下。他們必擄去你的兒女，你所遺留的必被火焚燒。」（25節）
外邦為征服猶大，而以忿怒來報復猶大的叛逆。其實這是耶和華的忌恨，神是忌邪的，不容異族外邦來替代耶和華（可參閱五13，十六38、42）。
有關戰爭的行為，在申命記二十章，以色列在耶和華的權下，應有恩慈的行為，不可過分殘忍來對待戰敗國。但這決不是外邦人的行為，他們十分凶暴地對待戰敗的俘虜，他們虐待與殺害，是非常殘酷的。他們不僅割耳朵鼻子，在凶殺之前，使戰俘受盡凌遲的恥辱，而且最後仍難免一死。
「他們必剝去你的衣服，奪取你華美的寶器。」（26節）
這又是十六章卅九節所重述的。那些原是交新娘作嫁粧的，而現在全部被搶奪了。
剝去衣服，奪去寶器，不僅使她赤貧如洗，而且也成為蒙羞的人，沒有衣服，是最卑賤的人。猶大的命運就是如此。
「這樣我必使你的淫行，和你從埃及地染來的淫亂止息了，使你不再仰望亞述，也不再追念埃及。」（27節）
耶和華是歷史的主，在一切歷史的遭遇中，祂必成就恩慈又公義的計畫。以色列人倚靠埃及，終因埃及的失敗而中止，因此也止息了宗教與政治的邪淫。同樣地亞述是以色列一向仰仗的，猶大原有的政治計畫與宗教邪淫，而現在亞述也被巴比倫所征服，他們又被迫止息亞述的邪淫。他們這樣就不再仰望亞述，也不再追念埃及了。
本章一至廿七節的寓意重點，是在阿荷利巴，南國的猶大耶路撒冷。他們是神的選民，自埃及為奴之家出來（參閱何十三4）。在第十六章已經清楚說明，神怎樣提拔他們，願賜予他們，但是在此處他們完全降卑。他們從起初已經自甘墮落，姐姐已經敗落，妹妹只是餘數，如果她再失敗，選民還有甚麼前途？
本章屢提埃及，也是要猶大的以色列人始終記得神救贖的大能。他們不順服神，不肯重視神的權能，才會有這樣屬靈的淫亂。「淫亂」是以兩個用詞說明，一個是「邪淫」，另一個是「貪戀」。當他們犯罪而不自覺的時候，才是十分可悲的。
以色列與猶大原是歸於神的（4節），當他們離棄神真實的愛，是自甘墮落的行為，神怎可寬容他們呢？
「主耶和華如此說，我必將你交在你所恨惡的人手中，就是你心與他生疏的人手中。他們必以恨惡辦你，奪取你一切勞碌得來的，留下你赤身露體，你淫亂的下體，連你的淫行，帶你的淫亂，都被顯露。」（28、29節）
主耶和華再嚴正地說，先知以傳信者的身分再作嚴重的宣告。巴比倫不是以前為你所愛的嗎？現在已成為你所恨惡的，因為猶大已被生疏遺棄，現在事實已經證明猶大受多大的苦楚。
這是「你先愛而後生疏的人」（22節）。巴比倫已經奪取他們一切，被浩劫一空，而且只剩下赤身露體的羞辱，這羞辱顯露出來，無法遮掩，成為公然的恥辱了。
「人必向你行這些事，因為你隨從外邦人行邪淫，被他們的偶像玷污了。」（30節）
邪淫的事已經更明確地解說，就是隨從外邦的偶像。這就足以使猶大好似婦女被剝去衣服，成為赤身露體，見不得人。這是重複十六章三十節以及廿三章十八節。被偶像玷污不僅是妹妹北國以色列，也是姐姐南國猶大。在第七節已經專指北國，可見在這裏再重複地強調。所以這是神真正審判他們的主因。
「你走了你姐姐所走的路，所以我必將他的杯交在你手中。」（31節）
姐妹二人同行一路，都是走向邪淫而自趨滅亡的路，在十三節已經提說，現在再重複。
看耶和華曾將姐姐的杯交在妹妹的手中。這是飲杯，是神忿怒的杯。在以西結以前，已有耶利米說這飲杯，在廿五章十五、十七、廿八節，有很清楚的說明。哈巴谷二章十六節強調巴比倫的暴虐必須喝耶和華忿怒的杯，可見神是歷史的主，有絕對的公義。15耶路撒冷必須接過這忿怒的杯來，巴比倫又怎可避免呢？他們的結局也必同樣須飲這忿怒的杯。對其他外邦都不能避免（俄16節；耶四十九12；哀四21；詩六十3，七十五8）。
「主耶和華如此說，你必喝你姐姐所喝的杯。那杯又深又廣，盛得甚多，使你被人嗤笑譏刺。」（32節）
現在再繼續論述這忿怒的杯，又深又厚指面積很大，容量大，忿怒更多，這都是猶大必需承受的，無法推諉。神的忿怒多，刑罰也多，苦難必是難堪的。
這樣她就得承受人們的嗤笑與譏刺。這似是附加的，因為在七十士譯本並無這句話。
「你必酩酊大醉，滿有愁苦，喝乾你姐姐撒瑪利亞的杯，就是令人驚駭淒涼的杯。」（33節）
神忿怒的杯是十分強烈的，使喝的人大醉。醉的樣子一定十分失態，以賽亞書五十一章十七、廿二節說這是東倒西歪的杯。醉酒必使人甚是愁苦，而且有一種十分恐懼的感覺。
「淒涼」原意為「荒涼」，應指地土方面，不是指醉酒者的心情，在七十士譯本就省去這個用詞。
姐姐北國以色列已經喝了這杯，但妹妹猶大要再喝，要完全喝下去，甚至喝乾了，神給予的審判是完全的、徹底的，猶大只有完全承受，真正體會耶和華神的公義，公義是多麼可怕！
「你必喝這杯，以致喝盡，杯破又齦杯片。撕裂自己的乳，因為這事我曾說過，這是主耶和華說的。」（34節）
猶大喝盡了神忿怒的杯，因為這是神所命令的，他無法抗拒。杯喝盡了，就想拋掉而打破。但在敘利亞譯本作「撕裂頭髮」，那就是舉哀的行動了。
「撕裂自己的乳」原意為捶胸，也是舉哀的動作。她的乳任人撫摸，成為淫行的舉動，現在完全成為悲哀的感覺。這句話在七十士譯本與亞蘭文譯本也是沒有提及的。
「主耶和華如此說，因你忘記我，將我丟在背後，所以你要擔當你淫行和淫亂的報應。」（35節）
忘記神，是向神不忠貞，犯屬靈的淫亂，是邪淫的行為所致的，廿二章十二節也曾提及。將神丟在背後（可參閱王上十四9，賽卅八17）。將罪扔在背後，不僅赦免，也完全忘記（尼九26）。以色列人卻背叛神，將律法丟在背後，故意不記得。
十六章五十二節，以色列人擔當自己的羞辱，此處猶大必須擔當淫亂罪惡的報應，這是他們無法逃避的。
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(b)釋意的再述（廿三36-49）
本段再解釋寓意，先論屬靈的邪淫，就是拜偶像的罪（36-39節），再論政治的邪淫，指他們與外邦人結盟（40-44節），最後宣告他們應受的刑罰（45-49節）。在體裁方面，先是敘說二姐妹的情況，是散文的。然後以第二人稱單數的方式，向姐妹傳話，既為單數，似乎只向阿荷利巴談（40-41節）。於是又再轉為第三人稱的多數，主要是論這二姐妹。自四十五節自節起論審判的性質，至四十六至節以傳信者的形式，傳直接的信息，不再對這二姐妹，而對一浛人，並未清楚指明那一些人。四十八、四十九節再以第二人稱多數，「你們」必指二姐妹，可見這一整段不是一氣呵成，而是陸續說出的。
「耶和華又對我說，人子阿，你要審問阿荷拉與阿荷利巴麼？當指出他們所行可憎的事。」（36節）
責備的話是在呼召先知為神傳出（可參閱十六2，二十4及廿二2）。這應是宣告的話，是向二姐妹說的，正如本章的開諯（1-4節）。他們可憎的事是指污穢的事，拜偶像的玷污的，與外邦人交往與聯盟也是成為污穢的。以色列既是祭司的團體，若玷污之後不尋求潔淨，應受審問。
「他們行淫，手中有殺人的血，又與偶像行淫，並使他們為我所生的兒女經火燒給偶像。」（37節）
他們的罪是雙重的，拜偶像與流人血，正重複十六章卅八節。拜偶像是邪淫的罪。兒女經火更是極大的罪（可參考十六20-21）。
兒女是耶和華所賜的產業，他們是為神而生的，本來就歸給神的，現在卻歸給假神。這是雙重的罪，又犯邪淫又殺兒女流血。這是神十分憎惡的事。
「此外，他們還有向我所行的，就是同日玷污我的聖所，干犯我的安息日。他們殺了兒女獻與偶像，當天又入我的聖所，將聖所褻瀆了，他們在我殿中所行的乃是如此。」（38、39節）
卅八節重複廿二章八節，這是干犯利未記十九章三十節的法規。「同日」並不出現在七十士譯本。但在同日玷污聖所，因為他們沒有分別為聖，並不守安息日。再可參考十六章廿三節，干犯聖潔是最嚴重的禍患。
玷污聖所，是他們沒有潔淨卻擅自進入聖所。這樣不將聖的與俗的分開，將聖所褻瀆，是極大的罪。他們又殺了兒女獻給假神偶像，這就是他們所行的，可說是污穢的行為，神怎能容忍。
「況且你們二婦打發使者去請遠方人，使者到他們那裏，他們就來了。你們為他們沐浴己身，粉飾眼目，佩戴妝飾，坐在華美的𢚘上，前面擺設桌案，將我的香料膏油擺在其上。」（40、41節）
再重述十六節及廿三節兩章的敘述。在本章（23章）十六節已經提說打發使者。這是與犯邪淫的罪有關。
在十六章九至十三節提到打扮的事，粉飾眼目，就是搽黑眼蓋，在古時已有了，今日近東的婦女仍注意這樣的裝飾。
四十一節下，可說是重複十六章十八節。
「在那裏有浛眾安逸歡樂的聲音，並有粗俗的人和酒徒，從曠野同來，把鐲子戴在二婦的手上，把華冠戴在他們的頭上。」（42節）
這似乎是在節期的場合中，大家歡樂喧嚷，成為一種反常的現像。這些酒徒和粗俗的人不是以色列人，而是來自曠野的異邦人。他們在裝扮她們，為要與他們行淫。這他們在裝扮兩姐妹，使她們成為新娘，可供他們洩慾。
這節也可譯作：這些放蕩的浛眾發出歡樂的聲音在其中。七十士譯本作：「他們一齊歌唱，聲音流蕩一片。」也有譯為：「這些粗俗與醉酒之徒，將她遺棄，就淪為娼妓。」16
「我論這行淫衰老的婦人說，現在人還要與他行淫，她也要與人行淫。人與阿荷拉，並阿荷利巴二淫婦苟合，好像與妓女苟合。」（43、44節）
以色列與猶大都已經老化了，或者說她們未老先衰，因為她們任意放縱，將身體蹧踐得太多，以致這樣放蕩的生活必使她們人老珠黃。誰還會戀慕她們呢？她們就更作賤，與妓女無異。
這裏二姐妹的名字都出現了，表明她們墮落後必有的悲慘結果。
「必有義人，照審判淫婦和流人血的婦人之例，審判他們，因為他們是淫婦，手中有殺人的血。」（45節）
這裏的義人是指審判者，應照公平審問與判罪。審判官應召集眾人開會（十六40，廿三40）。殺嬰孩必應處以極刑（可參考十六41）。
這雙重的罪 - 邪淫與殺人是無可推諉的。這裏再重複本章卅七節及十六章卅八節。
「主耶和華如此說，我必使多人來攻擊他們，使他們拋來拋去，被人搶奪。」（46節）
耶和華的審判，是興起多人來攻擊。「多人」原意為軍隊，是外邦的軍隊，成為神刑罰的工具。
神必使多人，「使」原為命令詞，是神呼召他們來攻擊，神容許外邦人來攻擊，「拋來拋去」大多譯為使他們驚惶懼怕。17
「這些人必用石頭打死他們，用刀劍殺害他們，又殺戮他們的兒女，用火焚燒他們的房屋。」（47節）
照律法，淫婦是被處刑，用石頭打死。因犯罪受刀劍殺戳，是受咒詛的結果。這也是戰爭的現象，因為外邦人來侵略，把房屋盡都焚燒，也可參考十六章四十一節。
「這樣，我必使淫行從境內止息，好叫一切婦人都受警戒，不效法你們的淫行。」（48節）
這節經文是根據廿七節。這二姐妹的命運，成為眾邦國的鑑戒，因為邪淫必使邦國敗落蒙羞。
但是受警戒的不只是邦國，此處是否也指個人，尤其是以色列的婦女，一定要遠離偶像，不可有屬靈的淫亂。婦女的美德在於貞潔，聖潔的國民必須有聖潔的母親成為兒女的楷模。因此，這裏特別提出「一切婦人」，婦道是國之本。
以色列民族經過這樣歷史的浩劫，才真正能獲得嚴峻的教訓，不敢再犯邪淫的罪。神是輕慢不得的，人種的是甚麼，收的也是甚麼！
「人必照凓你們的淫行報應你們。你們要擔當拜偶像的罪，就知道我是主耶和華。」（49節）
耶和華是歷史的主，祂有絕對的權能。所以歷史的因果是必然的，以色列必須擔當一切的罪，來承受應有的刑罰。他們要擔當自己的羞辱（十六52、54、58，本章35節）。他們必須擔當罪（利十九17，二十20以及賽五十三12）。偶像的罪是嚴重的。
在所謂「認識的形式」（Recognition formula），是為人們從耶和華的作為，尤其祂審判的作為而認識祂。祂是耶和華，是「主」耶和華（除此處外，還有三9，廿四24，廿八24及廿九16）。
從嚴責二姐妹，以色列北國與猶大南國，先知是針對以色列民族的整體。但是他也提出警戒，是給一切的婦人，是個別性的。每個婦女必須注意道德與社會的行為，但是主要的還在她們與神的關係，是否忠貞不阿，保持聖潔？這才是最基本的教訓，為應用在每日的生活之中。
16 John W. Wevers, Ezekiel, 187.
17 W. Zimmerli, Ezekiel I,
479.
── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》