以西結書第廿八章
(c)推羅王必敗亡（廿八1-10）
廿八章一至十節雖為獨立的篇章，卻仍連續廿七章的哀歌，第二節的「因為」，第六節起的「所以」，說明審判的前因後果。三至五節在中譯詞中以括弧表明：「看哪！」是加插在兩段信息中間，成為非常完美的結構。本段仍有哀歌的韻律，在九、十節更加明顯。
這段信息究竟在甚麼日期？可能推羅已經被圍，大約在廿九章十七至二十節起，即在五七一年四月二十六日前。這裏只是籠統論推羅王，並未指定那一個王，與其說指君王，不如說指城巿，將城巿人格化，以王為代表，也有可能。
「耶和華的話又臨到我說：人子阿，你對推
這是對推
「你心裏高傲」，這是耶和華最憎惡的（箴十六5），眼目高傲，心裏驕縱的，耶和華必不容他（詩一○一5；傳七8）。耶和華使謙卑人升高，使驕傲人降卑，正如十七章廿二至廿四節所說，祂使高樹矮小，矮樹高大，青樹枯乾，枯樹發旺。
推
在推羅神話的觀念中，諸神有不同的居所，在山上有他們的花園（本章13、14以及賽十四13），也有在海中的。所以推羅自行奉為神明，在海中居神之位。在推羅有密爾加神廟（Melkart），寶座是空的，因為王自承是他的座位。1王以自己有神性，似為古代近東普遍的想法。2以西結可能熟悉以賽亞的話（卅一3），論埃及「不過是人，並不是神。」所以就有這樣的論述。以色列人決不受外邦的影響，始終以創造論為信仰的中心，人不過是被造的。再參考以賽亞論巴比倫及一切異邦：「你心裏曾說，我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上。」（十四13），基要信仰的同道，常以以賽亞書十四章及以西結書廿七、廿八章為描述撒但的墮落。但是原意為指高傲的列強，但也指一切高傲的惡者，他們都是撒但的差役。
「看哪，你比但以理更有智慧，甚麼祕事都不能向你隱藏。」（3節）
「但以理」在希伯來文出現的是「但尼理」（Danel，not Daniel），解釋在十四章十四節，甚有困難。祕事是隱秘難解的，但該字並非主詞，直譯出來應作：「你不會因祕事而感困惑」。3聖經中的但以理甚有智慧，但在烏格理文獻中（Ugaritic
Documents），迦南的神話以但尼理的智慧著名，是否以西結的用意呢。4
「你靠自己的智慧聰明，得了金銀財寶，收入庫中。你靠自己的大智慧和貿易增添貲財，又因貲財心裏高傲。」（4、5節）
推羅的智慧完全是商業方面，由於經營得法，就十分發達，財產增加。這是極易使人驕傲的，正如箴言所說的（三7，廿六12），在先知書也曾警告（賽五21；耶九22）。在傳道書尤其再三提說。5
「所以主耶和華如此說，因你居心自比神，我必使外邦人，就是列國中的強暴人臨到你這裏。他們必拔刀砍壞你用智慧得來的美物，褻瀆你的榮光。」（6、7節）
這是審判的信息，以傳信者的形式開端，宣告神的反應：「所以」。耶和華以第一人稱「我」說話（六3，廿六7，廿九8及耶五15）。
心是心智，居心自比神，有神明的智慧，高傲驕縱。他們必不能逃罪。這裏「外邦人」是指凶暴的戰士（這用詞在本書多次出現：七21，十一9，廿八10，三十12，卅一12）。他們是列國中的強暴人，以戰爭販子的姿態，窮兵黷武，專事擄掠搶奪。在卅一章十一節論埃及譯為大有威勢的人，那裏是指巴比倫的尼布甲尼撒。
美物當然是指物質的豐富，所以他們引以為榮，因為這是他們智慧的成果。但這些都會全部破壞，他們的榮光都被毀壞了。
「他們必使你下坑，你必死在海中，與被殺的人一樣。」（8節）
在海中有神的位，將成為推羅人的墳墓。他們也都將下到坑中（參閱卅二17-32）。這是指陰間。照烏克理文件（Ugaritic Document），海底是神明（El）的居所，他原住在山上，在老年時被巴力趕逐至海底。6
「在殺你的人面前你還能說，我是神麼？其實你在殺害你的人手中，不過是人，並不是神。你必死在外邦人手中，與未受割禮的人一樣，因為這是主耶和華說的。」（9、10節）
「殺你的人」是單數，其實不在數量，只是說出那種人。那時任何的謊言已不攻自破了，一切狂語更顯著無稽的了。這又是甚麼可誇的呢？你還在說是神，真是叫人笑死了嗎？這裏再重複第二節的話。
那些外邦人，是未受割禮的人。非利士人不受割禮，埃及人有割禮，大多閃族的人也受割禮。亞述人與巴比倫人並無這種禮儀（耶九25、26）。
本段（1-10節）以君王個人代表推羅全城，甚至全國，是要負起道德與宗教的責任。從人的觀點看，推羅已經達到事業成就的巔㝃。他們就不再承認全能的神，反而自行奉為神明。他們受審判，不僅否認他們的狂言傲氣，也讓他們看出自己不過是人，是受造者，絕不是神。
在插語中，他們因有智慧而高傲，其實在成功中仍有隱密的恐懼，因為驕傲終於自食苦果，以後果然喪失一切。他們雖在興盛中，卻沒有安全感，患得患失，終於完全喪失，一切消失殆盡。
公義的神有祂的主權，祂不能容忍驕縱的惡者存留。惡者雖自奉為神，掌握生命，神卻使他們死亡，羞辱而亡。這是神在歷史中的作為，祂也發動外邦，成為審判的工具，嚴厲而且無情地顯出祂的真理來。人們也許感到震驚恐懼，其實這完全沒有意外，是歷史的因果，「因為這是耶和華說的」。
1 S.H. Hooke, Myth Ritual and
Kingship , 1958; I, Engnell, Studies in Divine Kingship In the Ancient
Near East, 1943, G. Fohrer and Kurt Galling, Ezekiel, 1955.
2 H.
3 J.W. Wevers, Ezekiel,
214.
5 H. Ringgren and W.
Zimmerli, Spru/che, Prediger, 1962.
(d)為推羅王哀悼（廿八11-19）
在為推羅王哀悼中，是引述最初人類的墮落。在創世記第二、三章，亞當與夏娃原在完美的狀態中，以後犯罪而面對死亡。這是伊甸園的情景。
本段在形式上是哀歌，在十九章哀悼以色列王，在廿七章哀掉推羅城，都是五節拍的韻律。這些哀歌都是審判的信息，同樣的形式在卅二章再重複。
在哀歌形式中，共有十三組，回顧過去及比較現在，其中也有不少象徵的言語，甚似十九章及廿七章，有過之而無不及。耶和華仍以第一人稱「我」，提說審判的話，預言將來必有的事。時間的推算只有從十九、廿七章尋找，但可能應依據廿九章十七至廿一節推羅被圍之後。
「耶和華的話臨到我說：人子阿，你為推羅王作起哀歌說，主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。」（11、12節）
神的信息再以哀歌的形式，由先知受命傳出，與廿七章相同。這哀歌不是只為推羅王哀悼，實際是耶和華的言詞，對他發出的。
推羅王在本章二節為首領（Ngyd），但是此處為君王（Mlk），幾乎是推羅城之守護神（Son A^me）。7這是推羅城的密爾加（Melkart）土地神。
「無所不備」原意為「完全的印記」，印為王所持有，象徵凓權力，為頒布命令而用，可參閱哈該書二章廿三節，指所羅巴伯為印，又列王紀上廿一章八節，證明其真實性。推羅王有印為證，他是有特別的身分，有十足的權威與智慧，有完全的榮華。
「你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽，金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金，又有精美的鼓笛在你那裏，都是在你受造之日預備齊全的。」（13節）
伊甸園是神的聖山（14、16節），佩戴好似衣飾，圍在四周，提出多樣寶石。七十士譯本列出十二樣。這些寶石無非著重在珍貴與華美，也象徵凓多樣的福分。
在最初人類被造時，神已為他們預備齊全的，這在創世記內並無記載。依據甚麼神話，也無可考據。在出埃及記廿八章十七至二十節提到大祭司的胸脾，有這些寶石。8
「你是那受膏遮掩約櫃的䣝嶋篐，我將你安置在神的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。」（14節）
神的花園是在聖山上，䣝嶋篐是護却約櫃的，受膏是指受命來遮掩約櫃，為保護防守的。這裏將推羅王形容為䣝嶋篐，是解經上的困難。可能只為強調他們地位的崇高。根據上一節提到「受造」，指他不過是人，不是神。可能這是一般的觀念，人只是比天使微小一點（參閱詩八）。可見不只是推羅，指所有的人，都是在受造中有崇高的地位，可以在神的寶座前。
「你在發光如火的寶石中間往來。」火石是指天上的光體，尤其是星辰。人是在天庭，古時異教的神話中，認為神明是在天上的境界中，尤其是烏格理的神話。9
在聖經中，神的聖山應為西乃山（或何烈山）（出三1，十八5，廿四13），以後才以錫安取代（詩四十八3）。但神的聖山通常指神的居所。
「你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。」（15節）
他在受造之日原是無罪的，那時他還沒有犯罪。聖經中描寫族長挪亞與亞伯蘭，他們都是義人，在當代是個完全人，與神同行（創六9，十七1）。用字與此處相同。但是以後就顯出不義（參閱三21，十八4、20）。
他原是行在火石之中，光明磊落。現在卻可察出不義，他就不得在高處行，好似流星一段墜落在地。火石有解釋為天使，因上節提到䣝嶋篐就是服役的靈。因此這段經文又可解釋為墮落的天使，就是撒但惡者的出身。10
「因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的䣝嶋篐阿，我已將你從發光如火的寶石中除滅。」（16節）
商業繁盛，物質豐富，帶來的就是罪惡強暴（參閱七23，八17，十二19）。他們不能再在神的山。人因墮落必從伊甸園逐出。火石如流星一般必掉落，或像閃電的雷轟，虛張聲勢一番，也必在大地中消失了。有人以為火石指北方閃電與雷轟，必然消失，不復存在，受造的榮華也失去了。11
「你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧。我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目爕眼見。」（17節）
推羅因華貴而驕傲，正如以色列因美麗而高傲（十七）。榮光似指䣝嶋篐的光煇，卻因敗壞，不得再在神的聖山。他的智慧消失，他的地位也必墮落。本書六章三節高處的邱壇已毀，十九章五節，卅七章十一節的希望從高處掉落。推羅也墮落了（廿六17）。
耶和華將他摔倒在地，是在以賽亞書十四章四至廿一節有力地描述。他原想攀登高天，現在已墮落在坑中（8-10節及廿六20）。他的墮落也成為眾目昭彰的事，使列國的人，尤其是有權者目爕眼見，成為鑑戒。
「你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裏的聖所，故此我使火從你中間發出燒滅你，使你在所有觀看的人眼前，變為地上的爐灰。各國民中，凡認識你的，都必為你驚奇。你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。」（18、19節）
推羅的罪，不僅是破壞商業道德，貿易上不公，有欺騙等情事。他們也有宗教的罪，褻瀆聖所，輕慢神的行為必遭審判。神乃以烈火燒毀他們，使眾人驚奇驚怕，知道這是多麼大的刑罰。
本段的結語仍是與廿六章廿一節相同。
本段先述推羅的榮華，再說他的災難，二者有十分尖銳的對比。他的榮美其實是神的恩惠，不是人的成就。但當他居心驕傲，自大自誇時，敗壞必然來到，終於墜落，無法復起，成為歷史顯著的悲劇。
這悲劇必在歷史中不斷地重複。這使人想起創世的歷史，當人最初受造，純潔而簡單，在神面前有完全的美。但等他高傲起來，不義就發生了。他就從神的居所高處，墮落於地，掉落在麈土中間，成為世人的笑柄。
為推
人唯一的楷模在基督，祂不以與神同等為「強奪的」，反倒虛己，才可成就福音，宣揚福音（腓二5-11）。這是本段唯一的答案。
7 J. Steinmann, Le Prophe&te Eze*chiel et les de*buts de l~exil, 1953, 147.
8 寶石的釋義，可參閱 W.
Zimmerli, Ezekiel, II, 82-85.
9 W. Eichrodt, Ezekiel, 393-94.
10 J. Ziegler, Ezechiel, 1948, G.
Fohrer, and K. Galling, Ezechiel, 1955.
11 J. de Savignac, "Note sur le sens
du terme S%apho^n dans quelques passages de
三、論西頓（廿八20-26）
先知受命向西頓預言，傳信者的形式在廿二節及廿五節。第二次似將信息分開，廿五、廿六節不是論外邦的審判，而是預言以色列的復興。
論西頓與鄰邦，實際只在二十至廿四節，而三次有「認識的形式」：人就知道我是耶和華（22、23、24節）。在廿四節似乎並非指西頓，而成為論鄰邦的總結（25-28節的結語）。所以論西頓，只有廿一至廿三節。
論西頓，也是用直接的言詞，廿一、廿二節我與你。但廿三節是間接的，西頓是第三者。
證明的說法（Proof-sayings）在廿四節及廿五、廿六節兩項，使本段信息更為有力。
(a)腓尼基中心（廿八20-23）
「耶和華的話臨到我說：人子阿，你要向西頓預言攻擊他。」（20、21節）
腓尼基通常以西頓為中心，二者成為同義字。在創世記十章十五節，西頓是迦南的首先有的。西頓城距推羅之北
在亞述時代，西頓的地位似比推羅顯著，在海中的城在亞述的暴力下苦難甚多。西拿基立征服了西頓，左右了王室。以撒哈頓又因壓制叛亂而將城搗毀。西頓王向海路逃遁，又被捕獲而遭殺害，家人及財富都被擄。這些都有歷史的明證。5在巴比倫時代，尼布甲尼撒也施以壓迫。埃及又曾侵犯西頓。在波斯時代的早期，西頓曾一度為腓尼基城邦之首，以後屢受外患，毀壞甚多。6
先知受命要向西頓預言攻擊。可能西頓正在叛變反對巴比倫（耶廿七3）。結果他們遭受的命運，與推羅一樣。西頓王也終於被擄至巴比倫，確實的日期甚難確定。事實上，在波斯時代亞達薛西三世在位，西頓王也曾反叛，以後被波斯王鎮壓後，施以刑罰，加重壓迫，但這可能不是以西結的信息所指的，因為時代有差距。7
「說，主耶和華如此說，西頓哪，我與你為敵。我必在你中間得榮耀，我在你中間施行審判，顯為聖的時候，人就知道我是耶和華。」（22節）
「我與你為敵」，是神要面對西頓，向他挑戰。這種「面對的形式」（Encounter formula），目的是神施行審判，得凓榮耀的舉動。8神施行審判，在本書多次提說。五章十、十五節，十一章九節，十六章四十一節，廿五章十一節，廿八章廿六節，三十章十四、十九節；出埃及記十二章十二節；以西結書廿三章十節也相似。照廿四節，四圍恨惡以色列家的人，是否也包括西頓呢？讀上下文，答案是肯定的，所以西頓必受審判。
神得榮耀，照文法那是神自行得榮耀（Niphel: Reflexive是Selfglorification "to glorify
myself"）。這是神向世人啟示的過程，是祂歷史的作為。
祂顯為聖，又是自行顯示祂的聖潔，祂是在列邦面前可參考二十章四十一節，廿八章廿五節，卅六章廿三節，卅八章十六節，卅八章廿三節，卅九章廿七節。
「我必使瘟疫進入西頓，使血流在他街上，被殺的必在其中仆倒，四圍有刀劍臨到他，人就知道我是耶和華。」（23節）
神的刑罰是三重的：瘟疫、饑荒與刀劍（五12，六12），有時還加上野獸（十四12起）。在這裏另一種三重的災殃：瘟疫、流血與刀劍（五12、17及1）。
西頓在推羅之後，因為推羅與西頓常相提並論（可參考耶四十七4，珥四，亞九2）。
1 J.A. Knudtzon, Die
El-Amarma-Tafeln, 2 vols, 1964, nos
3 J. Pritchard, Ancient
Near Easterm Text, 27, Erman, op. cit., 231.
4 Pritchard, op. cit., 175.
5 Pritchard, op. cit.,
287.
6 R.
8 K. von Rabenau, "Das
prophetische Zukunftswort im Buch Hesekiel," in Studien zur Theologie
der alttestamentlichen U:berlieferungen, ed. R. Rendtorff and K.
Koch, 1961, 61-80.
(b)荊棘與蒺藜（廿八24-26）
「四圍恨惡以色列家的人必不再向他們作刺人的荊棘，傷人的蒺藜，人就知道我是主耶和華。」（24節）
現在就將西頓放在一邊，轉眼看以色列鄰邦的國家，他們曾恨惡以色列家的人，在以色列民族敗亡的時候，幸災樂禍，趁火打劫，使猶大大遭禍患，其苦難變本加厲，但這些國家也遭神刑罰了，他們就不再成為在猶大的以色列人之威脅。
荊棘與蒺藜本是耕田的害物，創世記三章十八節；以賽亞書卅二章十三節；何西阿書十章八節。在士師記八章七、十六節是一種刑罰。在新約中馬太福音廿七章廿九節及約翰福音十九章二節，這是咒詛的表象，戴在耶穌的頭上。但是現在這些都不再存在了。在廿五章六至七、十五至十七節（卅六5），關鍵的字是「恨惡」，涵意是「輕視」，但這必成為過去的事。
「主耶和華如此說，我將分散在萬民中的以色列家招聚回來，向他們在列邦人眼前顯為聖的時候，他們就在我賜給我僕人雅各之地仍然居住。」（25節）
本章廿五、廿六節是結語，以以色列民復興的信息，說明耶和華在歷史中的計畫。這無疑是一種信心展望的話，等待有一天，以色列民將再被招聚在一起（十一17，二十34、41，卅四13，卅六24，卅七21，卅九27；也可參考卅八8）。
耶和華怎樣在外邦中顯為聖呢？在廿二節是在西頓人中間施行審判。在此處是將以色列民招聚回來。無論是審判或拯救，都是神公義的作為，因此就顯明，也證明耶和華的聖潔。
有神所賜給雅各之地仍然可以安居，是在卅七章廿五節還再重複。他們失地必然恢復，而且還要更有多的地土可以安居，耶和華為他們擴展地業。這「基業神學」的思想，曾在申命記有很清楚的論述，耶和華賜的地土，是聖約的應許與實現。在被擄時，地土喪失，以致他們流落各處。現在復興的前景在望，神必在基業上再施恩，顯明祂聖潔的旨意。
「他們要在這地上安然居住。我向四圍恨惡他們的眾人施行審判以後，他們要蓋造房屋，栽種葡萄園，安然居住，就知道我是耶和華他們的神。」（26節）
在上節「居住」，在本節再提「安然居住」，這雙重的提說，在卅四章廿五、廿七節也再婣述（參閱卅八8、11、14及卅九26）。
蓋造房屋與栽種葡萄園，在以西結書中只有此處提說，「栽種」只在卅六章卅六節再提過一次（中譯本作「培植」）。這是耶利米的用詞。9如耶利米書廿九章五、廿八節。
提到四圍恨惡他們的人，是指以色列的鄰邦，在本章二十至廿四節曾有論述。
在整個的論述，有關將來的救恩，再著重認識神的目的。看見耶和華公義的作為，就知道耶和華是以色列他們的神。「他們的神」也在卅四章三十節，卅九章廿二、廿八節。「你們的神」在二十章五、七、十九節等。
這是以色列神選民的救恩歷史，救恩不僅是安全，有豐富的產業，在充裕中歡樂。這裏所著重的是救恩的宣告，解說耶和華守約的信實，有最後的證明，耶和華決不忘記祂所應許的，必按時次第的應驗與實現。
9 Robert Bach, "Bauen und
pflanzen" Studien zur Theologie der alttestamentlichen U:berliefungen, ed. R. Rendorff and K.
Koch, 1961, 7-32.
── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》