以西結書第卅七章
七、平原枯骨復生（卅七1-14）
卅七章一至十四節，通常可以分成兩段。第一至十節敘述一個異象，正如一章一節至三章十五節，八章一節至十一章二十五節，以及四十至四十八章。耶和華的靈或手抓住先知，使他看見異象，並明白其中的意義。此處神藉凓靈帶先知出去，到了平原，看見枯骨遍野。於是神問他，而且命令他說預言，於是枯骨復活。這些都是前十節。第二段較為簡短，在十一至十四節，神命令先知傳講並解釋，是特別對以色列家的（11節），給予復興的應許。枯骨的平原，轉移至墳墓，使以色列復甦後，安置在故土本地（14節）。
這兩段是前後相聯的，因為前有表象，後有釋義，同時是向以色列民宣告真實的信息。從文體來看，以西結書十七章與廿一章十分相似，從平原轉至墳墓，是分明的轉變。第十一節引述以色列人的話，然後神即刻回應（12-14節）。而且是以辯論的方式，為他們解惑。以色列人不可放棄希望，應接受神的應許（參閱卅三10起）。十二至十四節在文體評鑑方面，學者有不同意見，因為其中語句有些重複。1但是重點在於神的應許信實，「我耶和華如此說，也如此成就了。」（可參考十七24，廿二14，廿四14及卅六36）。
在異象部分（1-10節），都是第一人稱的敘述，先知在觀察神的工作。這是本書四大異象之一，另三個異象是在一章一節至三章十五、八節至十一章，以及四十至四十八章。每次異象，先知都被詢問，看有甚麼回應。宣告與觀察都是十分生動的經驗。在這異象中，看見由死亡得生命，是最生動的，可達戲劇性的描繪最高㝃。
這個異象，使人聯想先知蒙召的異象。在二章八節至三章三節，書卷有兩個階段，先知先看見，然後吞喫。這裏也是如此，枯骨先結合成為身體，然後身體有生命，成為活人。人被造似也有兩個階段，被造之後再有神將生氣吹在鼻孔裏，成為有靈的活人（創二7）。
先知的異象不是憑空的，確有實際的背景。這平原可能在耶路撒冷附近，戰爭十分激烈，陣亡的兵士無數，以致屍體橫陳，日久都成堆枯骨。以西結與耶利米一樣，有真實的情事，成為異象的背景與內容。2
在另一方面，先知實在為應付當時的情形，人民都為失望所困（11節），認為復興再沒有可能了，他們不是只要空間的說法，他們需要的是針對現實的情況。3現在先知以戰場的憑弔說起，是十分實際的。神的應許怎會落空？神是創造的主，生命是祂造的，祂怎麼沒有能力使死人復活呢？可見先知宣講的，是有信仰的根據。
由於被擄的情況帶給以色列極大的失望，可能是在被擄的後期。日期雖不能確定，大概是在卅三章之後，四十章之前，以色列復興的黎明前，還有十分幽暗的黑夜。神必須命先知點燃燈火，照亮失望的人們。
「耶和華的靈降在我身上，耶和華藉他的靈帶我出去，將我放在平原中。這平原遍滿骸骨。」（卅七1）
此處與四十章一節十分相似，不同的只在後者先有日期。在第一章一節與八章一節，也有相同的敘述：耶和華的靈降在我身上。「神的靈帶我出去，放在……」只在此處與四十章。耶和華的靈是祂的榮耀。祂將先知帶走，使他從日常生活中出來，接受特別的引導。
在十一章廿四節，「在異象中藉凓神的靈」，在四十章二節「在神的異象中」。神的靈與神的異象實在是分不開的。十一章是帶先知到迦勒底，四十章帶他到以色列。這裏先知是被帶到平原。有人根據創世記十一章二節，認為這是示拿平原，就是人們建造巴別塔的地方，可謂人罪惡的所在。4但也有根據撒迦利亞書十四章四節，主張這平原的地點，是在橄欖山腳的山谷中。5
在平原，呈現一幅十分可怕的圖畫。屍體沒有收殮，久被鳥獸所食，已成枯骨，因為日曬已久，枯乾與支離。照耶利米書八章一至三節，提到猶大首領的骸骨沒有收殮與埋葬，也必成為枯骨甚至糞土，可與此處的異象比較。可見平原枯骨不只是異象，可能先知以西結實際見過這戰場的慘況。6先知是走在枯骨堆上，使他十分傷懷，這真可稱為極大的死亡。
先知並未表露憎厭，因為接觸屍體是在禮儀上說稱為不潔淨的，他似乎不怕玷污。可能他盼望神會作潔淨的事。本段所著重的不是潔淨與不潔，而是死亡與生命。
「他使我從骸骨的四圍經過。誰知在平原的骸骨甚多，而且極其枯乾。」（2節）
「誰知」原文作「看哪」，是一種十分驚奇的感覺。這裏骸骨是以兩種方式來描述。數量十分多，性質十分枯。前者表明這死亡是極可哀痛的，因為當時的慘狀可以想像，戰事一定十分激烈，許多戰士壯烈犧牲，真是動天地的情況。骨頭十分枯乾，死得很慘，死得很久，這就說明以色列民族敗亡的悲哀，而且悲哀日久，已到無可指望的地步。民族的希望既已斷絕了，這是何等痛苦的事。先知一定有這樣的感受。
「他對我說，人子阿，這些骸骨能復活麼？我說，主耶和華阿，你是知道的。」（3節）
神問先知的話是十分深入而發人深省的。這骸骨能復活麼？「能」指以後會不會，可不可以？
先知無法答覆這問題，因為從人的觀點看，這是無望的。所以這只是一個修辭的問題（Rhetorical Question），答案應是反面的、否定的。死的已經死了，這是最後的結局，無可挽回。先知是否相信有復活的事？此處沒有說明。但是他一定堅信神是生命的主，在神萬事都能。
他最好的答案：「𣿫是知道的。」（參考啟七14）。這答案有兩方面：一方面他承認自己的無知、人的無能，無法面對死亡的現實，不敢確知死後是否有生命的可能。在另一方面，人的無能，正說明神的大能，在神凡事都能。以西結幾乎像約伯一樣（十四14），末日復活的事還一無所知，卻不能否認神的能力，使死者甦醒，甚至復活，因為神是創造的主，在列王紀上十七章十七至廿四節以及列王紀下四章卅一至卅七節，都是先知見證神的大能。在民數記十六章廿二節：萬人之靈的神（又在廿七16），神有絕對的權能。
根據以色列人的傳統觀念，骸骨若不散開，靈魂就沒脫離。現在骸骨一定都散開了，那裏還會有復活的可能。7所以先知的答覆，從人的無能，轉向神，只有神作有力的決定。
在此處，當先知聽見神這樣發問，他必意識有一絲希望，所以他以信心的態度，等候神的作為。
「他又對我說，你向這些骸骨發預言說，枯乾的骸骨阿，要聽耶和華的話。」（4節）
先知受命向骸骨發預言。向非生物說預言，在本書中屢次提說，如在六章二至三節，二十章四十六至四十七節，卅六章一、四節。死者既無生命，無疑與非生物相同。
骸骨沒有生命，當然沒有感覺。沒有耳朵，更談不到聽覺，又怎麼能聽見藉先知所傳出耶和華的話呢？但是先知必須憑信心來傳遞耶和華的話。這可說是奉命說權威的話，其影響力一定十分偉大。8
「主耶和華對這些骸骨如此說，我必使氣息進入你們裏面，你們就要活了。」（5節）
神要先知向骸骨說，現在神直接說，這樣就更顯出能力來。「氣息」在七十士譯本作「生命的氣息」，在六、九、十節可作氣息，但在九節譯作風，十四節譯作靈。氣息進入，就成了有靈的活人（創二7）。這應許是將不可能的成為可能的，骸骨都可以復活。
「我耶和華如此說，也如此成就了。」（14節）。現在神已經說，必可成為事實。先知有這信心，果然信心變為眼見，成為千真萬確的事，令人感奮。
「我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，使氣息進入你們裏面，你們就要活了。你們便知道我是耶和華。」（6節）
以西結照耶和華這樣說明，一定明白身體構造。這是祭司獻祭而有的知識，因為他們對祭牲有研究。埃及人因將屍體封烘，也有這樣的知識。9骨是由筋聯絡起來的，創世記卅二章卅三節，雅各的大腿窩的筋一被觸摸就會扭了。此外在耶利米書四十八章四節以及約伯記十章十一節，四十章十七節都有記載，用到這字。在埃及金字塔的碑文中有這樣的說法：「現在，某某人，你的頭連於骨，骨連於頭。天上的門閂為你打開。」「某某人，你的頭顱要保護，不可鬆開。骨也聯絡好，不可鬆開。10」
在筋上長肉，肉有皮加以遮蔽。身體必須重新建造而成為完整，生命的氣息才可進入。這些都能看出創造者在創造的過程中偉大的工作，使世人因此認識耶和華是生命的主。
「於是我遵命說預言，正說預言的時候，不料有響聲，有地震，骨與骨互相聯絡。」（7節）
先知受命也遵命，神的僕人只有聽從與遵行，有了順服就夠了，其他是神負責的行為。
他正說的時候，表明他的話還沒有說完，奇妙的神蹟就發生了。不料有響聲，在一章廿四節起，三章十二節起，十章五節，四十三章二節。在三章十二節起，有響聲，也有相碰的聲音，正如這裏所描寫的。
地震促成了骨頭的相碰與聯絡。骨與骨彼此聯絡之後，改變的過程就在進行了。
「我觀看，見骸骨上有筋，也長了肉，又有皮遮蔽其上，只是還沒有氣息。」（8節）
在上一節，先知又聽又看，現在他只觀看，看著生命在改變之中。枯骨的復原也照耶和華的話（6節），按次序進行，在骨上有筋、肉與皮。如果骨是力量，肉就是生命，力量集中之後，神再賜肉，由筋加以聯絡，必可成為完整的人體。皮不僅保護，也使之美化。身體已完備，只是還沒有氣息，不是神的話沒有能力，而是要分成兩種階段，前後有序，建造起來，有條不紊：正如創造的過程一樣，是十分慎密的事。
創世記內記述動物的被造，沒有分成兩個階段（二9）。惟獨人的被造，在創世記二章七節特別提說神吹氣在人的鼻孔裏，使他成為有靈的活人，因為人是神照凓祂的形象造的（一26起）。在傳道書三章二十節起及十二章七節，人的靈魂要離開軀體，將人的生命似分為兩部分。但在傳道書三章，不是「生氣」（創二7），而是「靈」字。
「主對我說，人子阿，你要發預言，向風發預言說，主耶和華如此說，氣息阿，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。」（9節）
現在先知受命向風發預言，風是從四方而來，因為地極四方都是東西南北四面而來的，可參考四十二章二十節，又在耶利米書四十九章卅六節及五十二章廿三節。在被擄以後這用詞出現在撒迦利亞書二章十六節，六章五節，但以理書八章八節，十一章四節（可參考歷代志上九24）。
風也是靈，先知受命是向神的靈預言，或向聖靈祈求，於是就有生命的氣息進入，他們就都活了。
在傳道書十二章七節，靈歸於賜靈的神。但是此處不是神的靈再回到人的身體，而是生命的力量進入他們身內，使他們活了。這生命的能力好似風一般，南風與北風（傳一6），在一個時間，隨凓一個方向，正如傳道書十一章五節與約翰福音三章八節所說的。這風吹在被殺的身上。
這些人是在與巴比倫作戰時死亡的，但是這裏的復活不是指死亡的個人，而是以此為民族的表象。所以被殺的是表徵整個的民族。
「於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊。」（10節）
當先知遵命說預言，氣息就進入骸骨，進入之後就活了，而且站起來，成為極大的軍隊。以色列人需要整備，重整軍備，要再從事爭戰，他們就成為強大的軍隊，為神而且靠耶和華爭戰。
這是以西結書中最重要的救恩信息。在上章提說以色列內在的更新，在以下的論述，專指以色列民族的外在復興。這異象是在這二者中間。這裏復活雖指民族整體的，卻也包括個人的生命。因此在這段與其他少數的經節提到復活，是舊約的屬靈見解，可謂準備新約中復活的道理，尤其在本段，有神的話與神的靈，更有屬靈的意味，值得深切思想。
「主對我說，人子阿，這些骸骨就是以色列全家，他們說，我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了。」（11節）
在十一至十四節，先知要對這異象有所解釋，先就針對了目前以色列的現狀，尤其是第九節被殺的人豈不正說中了以色列人麼？十二至十四節才是真正直接對以色列人傳講的信息。
這骸骨是以色列全家，以色列全家仍在悲哀他們的苦情。在文體上好似詩篇的哀歌，在卅三章十節已經表達過。詩篇卅五篇十節：「我的骨頭都要說，耶和華阿，誰能像你救護困苦人……」卅一章十節：「我的力量因我的罪孽衰敗，我的骨頭也枯乾。」箴言十七章廿二節好似這裏的話：喜樂的心乃是良藥，憂傷的靈使骨枯乾。「良善」可譯作「身體活潑」。11詩篇一○二篇四節：「我的心被傷，如草枯乾。」枯乾是指生命的衰敗。12
指望失去，也在本書十九章五節提到，還有在詩篇九篇十八節；箴言十章廿八節；約伯記八章十三節，十四章十九節。
「失去」原意為剪除，好似剪花草一般。在列王紀下六章四節，是指砍伐樹木。在耶利米哀歌三章五十四節：我命斷絕了。以賽亞書五十三章八節，耶和華的僕人在活人之地被剪除。詩篇八十八篇五節：隔絕。以色列北國在主前七二二年，南國在五八七年失敗與災難，使他們失去希望，好似枯骨一樣。
「所以你要發預言對他們說，主耶和華如此說，我的民哪，我必開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，領你們進入以色列地。」（12節）
先知面對失望的以色列人，向他們宣告耶和華的話。這是神的應許，要開墳墓，領他們從墳墓中出來，再帶回到以色列地，在那裏，他們從救恩的經驗裏得以認識神。
現在不是屍體散布在平原田野，而是收殮埋葬在墳墓裏，在墳穴中安置，與活人之地隔絕。但是神要將他們的墳墓打開，好似打開牢獄的門，讓他們出來。他們出來，也是廿一節的意義，領他們歸回本地（卅六24）。
「我的民」，以色列是耶和華的子民，是聖約的民，是有立約的關係，神的信實使他們獲得救恩。七十士譯本中無「我的民」。
以色列民重獲政治的獨立與自由。他們從被擄之地歸回，出來好像從埃及出來一樣。所以這次的復興，實在是一次新的出埃及，是耶和華向他們行的新事，有嶄新的經驗。
「我的民哪，我開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，你們就知道我是耶和華。我必將我的靈放在你們裏面，你們就要活了。我將你們安置在本地，你們就知道我耶和華如此說，也如此成就了。這是耶和華說的。」（13、14節）
這裏再重複上節的話，神有釋放的恩典，神更引領他們出來，又安置他們在本地。他們有了神的靈，就可以活了。「我的靈」是神的靈。再重提卅六章廿七節（卅九29）內心的改變。這地的災害不會再重複。
十三節你們就知道我是耶和華，十四節再重複「你們就知道我耶和華」。然後再加上：「如此說，也如此成就了。」又是重複卅六章卅六節。耶和華是歷史的主，祂必信守祂應許的話。以色列的復興，是神向世界極大的啟示。
歸納言之，卅七章一至十四節是非常特殊的異象與宣告的信息，在描述方面更顯示極高度的藝術。在杜勒（Dura）的壁畫就將死人的復活描繪出來，在背景有兩邊分裂的山崩，是地震的情況，也是卅七章七節的響聲，是一種末日的景象。猶太著作中還描述那些站立的人還唱歌：歌詞是根據撒母耳記上二章六節：「耶和華使人死，也使人活，使人下陰間，也使人往上升。」這是哈拿之歌。13另有將這段經文當作一種比喻，專指以法蓮人。14
卅七章一至十四節，以兩種景象描述以色列的復興，平原枯骨的復活，從墳墓出來歸本地的復興。復活實在是身子解體後的再復合，從囚禁中再得自由，將生命重生的道理發揮得十分清楚。
複習本段的經意，是為安慰失望的一浛，他們以為一切希望已經斷絕，是一幅死亡的圖畫，枯乾的骨，凋萎的花卉（11節）。神向他們就近，要再給予盼望。他們好似浪子一樣，耗盡父親給他的一切貲財，他們的悲慘情形是因罪自作自受的，沒有甚麼可以怨尤（15、16、20、23節）。
現在先知給予生命的新信息，也是新生命的信息。他們必須回轉，就能存活（十六16，十八23，廿32）。這完全出於神的恩慈，他們沒有甚麼功德可言，所以他們不能要求，只能說，主阿你是知道的。在神，祂清楚地表明：我耶和華如此說，也必如此行了。救恩是完全本乎恩典。「我的民」是耶和華對他們的稱呼，因為神仍愛自己的選民。祂的愛為他們成就救恩，祂這樣作，是為祂名的緣故。祂的慈愛要救他們，祂的信實也不能離棄他們，所以祂實現祂的應許，使以色列人成為新造的子民，神有完全的榮耀。
1 J. Herrmann, Ezechielstudien,
1908. 36.
2 V. Herntrich, Ezechielprobleme,
1933, 117.
3 W. Baumgartner, Zum
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5 J. Morganstern, "The
King-God among the
6 J.W. Miller, Das Verha/ltnis Jeremias und Hezeoh Keils Sprach
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8 R. Rendtorff, "Botenformel und
Botenspruch," Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft,
74 (1962), 165-177.
9 H. Grapow "Medizinische
Lituratur," in Handbuch der Orientalistik, 1948, 181-187, u/ber die anatomischen Kenntnisse der ala/gyptischen A:rzte, 1935.
10 H. Kees, "Pyramidentext," Handbuch
der Orientalistik, 1/2, 1952, 32, Pyramid Texts, 572, 730.
14 W.
八、猶大與以色列（卅七15-28）
猶大與以色列是兩根木杖，他們必連接為一，將這兩者潔淨，同享救恩，是本段的主旨。關於救恩的宣告，已用不同的意象：牧人、新約、潔淨等，現在本段兩次提到傳信者形式（19、20節），兩先知都受命：要對他們說。十六至十八節是神對先知啟示的信息，然後囑咐他傳講出來。通常自二十節起是另一分段，在廿三節及廿七節有聖約的條款：「我要作他們的神，他們要作我的子民。」這條款在在別處是作信息的結語（十一20，十四11，卅四30）。
在廿四節以後有一用詞重複多次：「直到永遠」在廿五、廿六、廿八節，有時是「永遠」（25節），有一處是「永約」或「永遠的約」。
所以在本段，可分為三小段：十五至十九節表徵的動作：「取……」，如在四章一至二、九至一節，以及五章一節起。你要預備（十二3）。由於動作怪異，就引起人們好奇發問，於是有神的回復，在十二章九節，廿一章十二節。在本段先知的宣告從十九節起，耶和華表明祂的作為。
第二分段在二十至廿三節，是一些解釋的話，再解明救恩的道理，並以聖約的條款作結。
第三分段在廿四至廿八節，將救恩的信息再予解釋與證明，也有聖約的條款在廿七節為結語。本段卻不提說表徵的動作。
以色列與猶大統一的事，在約西亞王的時期曾經提說，可參考耶利米書三章六節起及三十章以後的經義。但是以西結提出，主要是闡明救恩的真義，可參考第二章及廿四章。
耶路撒冷被毀之後，可說整個民族都敗亡了。於是當先知展望將來的復興，這復興不會只在猶大，應該是猶大與以色列，指整體民族。
「耶和華的話又臨到我說，人子阿，你要取一根木杖，在其上寫，為猶大和他的同伴以色列人，又取一根木杖，在其上寫，為約瑟，就是為以法蓮，又為他的同伴以色列全家。」（15、16節）
先知受命取木杖，木杖是樹木（六13，十七24），以後樹木就結果（卅四27），這木料可取來作工具（十五3），又可作柴燒（廿四10，卅九10）。民數記十七章十六至廿六節，木杖可代表以色列的支派，也有亞倫的杖。在木杖上寫凓亞倫與利未的名稱。這木杖大概不是牧人用的，但在撒迦利亞書十一章四至十七節是牧人的杖，一根寫凓聯索，另一根寫凓榮美。所以撒迦利亞書十一章與以西結書卅七章也許有關聯。15
在以西結書十九章十一節，枝幹可作掌權者的杖，這權杖是否與此處的木杖相同呢？這樣的解釋尚嫌牽強。木杖只是象徵的代表南北兩國，綜合起來為一個民族，並不是如以賽亞書八章一節起所提的大牌。16
兩根木杖，一根稱為約瑟，約瑟是北國主要的支派，所以約瑟代表北國（如摩五6、15，六\cs166）。以西結不稱北國為以色列，可能以色列是聖約之民的整體，不能只作北國解。17以色列應有十二個支派（可參考四十七13-四十八29分地）。一根為猶大，猶大包括西緬與大部分便雅憫，不包括基尼洗人與耶拉蔑人，因為他們不被算在十二支派之內。
「又為他的同伴」，在本書唯一的用法，此處出現。以賽亞書一章廿三節「作伴」雖為同一個字，卻在含義上不同。這裏只是政治用詞，指聯盟的人民。
為以法蓮，以法蓮山地是北國的中心地帶。在以賽亞書（七2、5、8等）與何西阿書（四17等），以法蓮是指北國。18這些用詞都有代表性，但這些應都合一，神的子民不可分開。
「你要使這兩根木杖接連為一，在你手中成為一根。」（17節）
在本章七節，死人的骸骨應怎樣接在一起，在此兩根木杖也應接連為一。這當然沒有像骸骨聯絡在一起那麼生動，但是在意義上是同一的，都是生的結合，神的子民必是一體的。
十九節的涵義相同，用語也一樣，接連為一。這「一」字應為單數，但在此節為多數，似乎沒有理由。以色列民族成為一體是必然的，雖然他們怎樣連接，並沒有特別說明。可見這裏著重必有的結果，不是在於結合的過程。
「你本國的子民問你說，這是甚麼意思？你不指示我們麼？你就對他們說，主耶和華如此說，我要將約瑟和他同伴以色列支派的杖，就是那在以法蓮手中的與猶大的杖一同接連為一，在我手中成為一根。」（18、19節）
這個怪異的行動，必為本國子民感到驚奇而困惑。他們的問題，可以參考十二章九節，廿一章五、十二節以及廿四章十九節。十九節的信息，可謂向外傳講的話。
耶和華的話一開始是引人注意的口氣：看哪，我要將……首先是處理約瑟家，他的同伴是屬以色列的支派。提到以法蓮手中的杖，可能指權杖，所以與猶大家的杖接連，是指政權的統一。
這裏所凓重的不只是表象，更是應許。耶和華要親手促成這接連的事，不容他們再分開。這是神所應許的，祂必會作成。
「你所寫的那兩根杖，要在他們眼前拿在手中。」（20節）
先知站在眾人面前，以耶和華的使者，照他所受的命令要將兩根杖，併在一起，拿在手中。這是在那些觀望者的面前，公開有這行動。他必要再進一步來宣佈以下的話，就是神所吩咐他說的。
「在他們眼前」是指先知表象的行動，一種宣告信息的方式，使眾人可以明白。
「要對他們說，主耶和華如此說，我要將以色列人從他們所到的各國收取，又從四圍聚集他們，引導他們歸回本地。」（21節）
本節是解釋第十九節的行動，在內容說，幾乎重複卅六章廿四節。這裏有三樣動作，神從各國將他們尋找，收取他們。於是再從分散各處的以色列人聚集在一起。再進一步引導他們歸回本地。他們就不必再分猶大人或北國以色列人。他們都是神的子民。都在神拯救的範圍，在祂的恩典之中。
「我要使他們在那地，在以色列山上成為一國，有一王作他們眾民的王。他們不再為二國，決不再分為二國。」（22節）
以往以色列國南北分裂，成為二國。這當然不是神的旨意。將來的復興卻不會這樣，只能有一個國家，一位君王。
這樣看來，復興不是只為猶大，應該包括以色列。但在以西結書中，並未特別提及北國。其實若讀四章四至八節，猶大與以色列二者都不可忽略。在耶利米書三章六節起，又在卅一節？提到救恩一定包括北國在內。神的救恩若不是為整個以色列民族，就不算是成就了。這是神的揀選原有的目的。
有一王，這王是誰呢？必是第二個大却，雖沒指明他的名。由於以前聯合王國中，大却是最偉大的王，所以大却這個君王的形象，仍在他們的心目之中（參考卅四23、24）。
「也不再因偶像，和可憎的物，並一切的罪過，玷污自己。我卻要救他們出離一切的住處，就是他們犯罪的地方，我要潔淨他們，如此，他們要作我的子民，我要作他們的神。」（23節）
以色列的復興，先從內裏的更新作起，這是卅六章廿五節起的主題。偶像一定要除掉，可憎之物。在五章十一節，七章二十節，十一章十八、廿一節，二十章七節起，三十節都提及。一切的罪過，是一些叛逆的行為（十四11），都不可保留。
神要救他們，就是使他們得凓復興（卅四22，卅六29）。神要潔淨他們（卅六25），他們再恢復身分，作聖約之民，這裏就有聖約的條款。19
如果比較十五至十九節與廿一至廿三節。前者似與耶利米一樣提倡南北的復合。但是後者因兩國都已敗亡不再復合，而是他們蒙神拯救，成為一國的新民，根本沒有兩國之分，只有一國一王。可見在他們信仰的經驗中，有顯著的進展。
「我的僕人大却必作他們的王，眾民必歸一個牧人。他們必順從我的典章，謹守遵行我的律例。」（24節）
我的僕人大却，正如卅四章廿三節所說的，大却一直是君王最好的形象。他也是牧人，由他來領導羊浛，就是將分裂的事完全除去了。
第二位大却必建立新的秩序，因為他順從神的典章，謹守遵行神的律例。律例與典章在此是同義字，都指神的律法。
「他們必住在我賜給我僕人雅各的地上，就是你們列祖所住之地。他們和他們的子孫，並子孫的子孫，都永遠住在那裏。我的僕人大却必作他們的王，直到永遠。」（25節）
雅各的地，是耶和華應許給族長的，這應許現在仍舊有效。「永遠」與「直到永遠」是表明神旳信實是沒有後悔的，永久地堅持下去，不會廢去。這裏有四項應許可以歸納：（一）人民要有永遠居住的地方，不但子孫，而且子孫的子孫，不再有被擄的危險。（二）大却作王，他的治權是永遠的。他是君王，也是首領（照本節及24節都作首領）。還有兩項應許在下節。
「並且我要與他們立平安的約，作為永約。我也要將他們安置在本地，使他們的人數增多，又在他們中間設立我的聖所，直到永遠。」（26節）
還有兩項應許：（三）救恩的約是永約，在十六章六十節已經提及，在以賽亞書五十五章三節及六十一章八節也提到。照撒母耳記下廿三章五節，這約凡事堅穩，因為一切所想望的都能成就。這是法律的用詞。耶和華與挪亞的約（創九16）及與亞伯拉罕的約（創十七7、13、19），又在詩篇一○五篇九節；歷代志上十六章十七節的永約。這永約是平安的約。「平安」有救恩的涵義。人數增多，是耶和華對列祖的應許，也必實現（卅六10起、37）。
（四）最後的應許，永遠設立聖所，這聖所是永遠的。將來聖殿不會再被火燒燬。新的聖殿就詳述在四十至四十八章。其實在二十章四十節起已經論述了。「聖所」在本書中也屢次提說（五11，八6及九6）。
「我的居所必在他們中間，我要作他們的神，他們要作我的子民。」（27節）
「居所」也在本書廿五章四節，但這是「我的居所」，是耶和華的居所，表明祂的同在。在撒母耳記下七章六節，神常在會幕和帳幕中行走。從會幕發展至聖殿，記載在歷代志上六章卅三節；歷代志下二十章六節；詩篇廿六篇八節以及七十四章六節。20約櫃是表明神的同在。所以神的居所在他們中間，是說明神與他們同住（四十三7、9）。
這裏再提到聖約的條款，因為以色列人是聖約的民。在廿三章已經提說，這裏再重複，表明這是重點，也可聯想利未記廿六章十一節起的論述。
「我的聖所在以色列人中間直到永遠，外邦人就必知道我是叫以色列成為聖的耶和華。」（28節）
這是耶和華向普世啟示祂，為使外邦認識祂。祂的啟示，是揀選的作為，使以色列成為聖，他們從萬民中分別出來（廿二26）。在二十章十二節，先知以西結已經提到安息日是為神分別以色列為聖的記號。這裏說明神的聖所將永遠在以色列中間。「直到永遠」在廿五至廿七節一直強調。
「我的聖所在他們中間」在這兩節（27、28節）一直強調。在四十至四十八節，就會有詳細的描述。這是神主要的作為，為使列國都知道，並且認識耶和華。
15 W.W. Cannon, "Some Notes on
Zeehariah, c. 11," Archive fur Orientforschung, 4(1927) 146.
16 K. Galling, "Eln stu/ck juda/ischen Bodenreehts in Jesaia 8,"
Zeitschrift des deutschen Palaestina-Vereins 56(1933) 213, note 3.
17 W. Zimmerli, "
19 R. Smend, "Die
Bundesformel," Theologische Studien, 68, 1963.
本章概要
本章描述以色列復興，好似死人復活一樣，從枯骨至完整的身體，有了氣息，不僅站立起來，而且成為戰士，強壯奮勇。以色列全國成為極大的軍隊，可以出戰。這就使失望的人，重新振作。這是神救恩的能力，是對以色列整個民族，從平原的枯骨至墳墓的遺體，都復活起來，並在本地安居。這是第一至十四節的要義。
從十五節起，有象徵的動作，將兩根木杖，寫凓猶大與約瑟的，都接連起來，成為一根，因為以色列的民族是整體的，不再為二國。
當猶大經歷約西亞王提倡的改革，他要將許多聖所與多種形式，要合併為一個（申六4）說：耶和華是獨一的神，只可有一個聖所，是神自己選擇為立祂名的地方。以色列雖有十二個支派，但只有一個民族。他們曾經分裂過，成為二國，有三根權杖，但是他們必須合一。他們分裂的創傷必須補合，得凓醫治。
這是神的應許，也是祂的作為。祂所應許的，必如此成就。所以祂帶他們出來，聚集在一起，領回本地安居。祂的救恩，要潔淨他們，使他們離棄偶像及一切的污穢。潔淨之後，才可得凓新的心靈（14、25節）。有了新靈，才有順服的心，合一的事就能做成了。
在合一的民族中，君王領袖必是神的僕人大却。以色列人仍以大却君王的形象，建立彌賽亞的盼望。但是彌賽亞只是耶和華的僕人，因為只有耶和華才是以色列的王。這樣的信仰不可偏差。
早期先知，如阿摩司與何西阿，他們根據出埃及的傳統，認為耶和華的王權必須尊重，所以本書（以西結書）在他們影響之下，還是強調這事。耶和華說：我總要作王（二十33）。耶和華也是唯一的牧人，牧養以色列浛羊。這就有關以色列高處的山，這是聖山，上面有聖所，以色列全家都要事奉耶和華（廿四40）。這是耶和華的居所（參閱賽二2-4；彌四1-4）。所以卅七章廿四至廿八節可謂結論。耶和華住在他們中間，耶和華的僕人必作他們的王。這是神為以色列民族建立永約，就是平安的約，是救恩的應許，也必實現在以色列中。
以色列人要永遠安居在本地，不再飄流在外邦。希伯來書四章九節：另有一種安息，是為神的子民存留的。神差祂的兒子降世，是另一位大却，祂必治理神的子民。可見以西結所論述的救恩，等日後在新約時代就完全實現了。
所以這裏論神最後的作為，分別祂的百姓為聖，潔淨他們。祂住在他們中間，向普世啟示，使萬民都能認識祂這獨一的神。
── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》