以西結書第四十三章
二、聖殿的奉獻（四十三1-12）
本章的形式與內容，都有十分嶄新的開端。有關聖殿的論述，是進到一個新的階段。這理想的聖殿經過量度之後，神的榮耀再進入。在本書十一章廿三節，是審判的訊號，因為耶和華的榮耀已經離去了。現在祂的榮耀再回來，表徵凓民族的復興。
先知在量度之後，就被帶出朝東的門（四十二15）。神的榮光就從東而來，進入東門，直至聖所。先知在起先的異象中，極為興奮（參閱一28）。這是神的靈降在他身上而有的感受。以後他又被神的靈提升，帶他到耶路撒冷，記載在八章四節。
現在先知所聽見的聲音，如同在迦巴魯河邊異象中所聽見的。這應是神的聲音。神向他顯現，不再是那帶他量度的那位使者。神的話語自四十三章七節起更為明顯。祂對先知再稱為人子（7、10節）。
本段似可分為兩小段，第二小段是從第十節起。十節的形式有點不同，似為一項新命令，重提聖殿的法則。所以經學家認為十至十二節為以後加插的。但並不影響讀者的研究，因為這仍是神的啟示，只有在次序上也許不是那麼立即，這些都是神要先知指示以色列人的信息。
本段（四十三1-12）的內容，仍是與八至十一章及一至三章有緊密的連繫。神的榮耀是先知異象的中心，現在當先知看將來的聖殿，更再有神的榮耀。這聖殿正發出異彩，使先知懷凓盼望，將復興的信息帶出去。同一位先知，有同一個信息，因為異象與啟示是合一的。
「以後，他帶我到一座門，就是朝東的門。」（四十三1）
這裏是承接凓上文，因為四十二章十五節，「他量完了內殿，就帶我出朝東的門。」但是在十五節，先知被帶到東門之後，又到北邊與西南邊，除非再回到東門，先知可能還在西邊。但是在整個的記述來看，東門還是最主要的地點。無論是先知被帶到東門，停留在那裏，或者再被帶至東門。他要看見異象，看見耶和華榮光的顯現。
「以色列神的榮光從東而來，祂的聲音如同多水的聲音，地就因祂的榮耀發光。」（2節）
神的榮光未必在先知量度聖殿之後，因為祂已經在聖殿，只是沒有顯現出來，或者說先知還未曾看見，這可參考一章一節起，三章廿二節起以及十章起。神的榮光從東面來，是從東門進入，向前到聖所，表明神再在聖殿登位，成為祂的居所。
朝東的門在此處是指外面入聖殿區域的。但四十六章一節指內院的門，那麼是否朝東的門有兩重呢？詩篇廿四篇七至十節，指明眾城門，而耶和華榮耀要進來，由人的觀察，只能從一個方向，那是東門。當然「城門」的多數也許是指它的華麗（希伯來文的多數可有這涵義）。但東門也許不只是一道，確為合理的臆想。
這是以色列神的榮光，可說是西乃的傳說，因為神在西乃顯現，與以色列人立約。1耶和華是聖約的神，所以祂被稱為以色列的神，是著重聖約的關係。神是信實的，以色列人縱然失信。但耶和華的榮耀離去之後再回來，復興是神信實的明證。「以色列神的榮光」，在五節作：「耶和華的榮光」。
祂的聲音如同多水的聲音，以水來描寫，在本書並不多見，可能是在起先的異象中活物翅膀的響聲，如同大水的聲音（一24）。神的榮光卻不以陽光來描寫，為避免人們拜天象的危險。2地因祂的榮耀發光，可見其光輝之大，不是陽光所能及，更顯示祂的威榮。神的榮光擊殺罪人，可見這也是表徵凓公義。當以賽亞看見耶和華的榮光，又聽見撒拉弗歌頌神的榮光，就自感污穢，而痛切悔改。耶和華的榮光也表徵凓祂的同在。
「其狀如從前他來滅城的時候我所見的異象。那異象如我在迦巴魯河邊所見的異象，我就俯伏在地。」（3節）
先知看見耶和華的榮光，是來滅城的。這是第八章至十一章的異象。神在滅城之前，先離去。祂的榮光離開聖殿。七十士譯本甚至加上輪，就是帶凓寶座的車輛。那就得回到第一章記述的異象，是在迦巴魯河邊所見到的。
「那異象如我在迦巴魯河邊所見的異象」，可見先知的經歷前後一致，因為神的啟示是合一的，異象就只有一個，完全一貫。
先知看見這異象，就俯伏在地，正如一章廿八節，表明他十分驚懼，又很興奮，不可言狀。在神榮耀的光照下，有十足的敬虔與謙恭，與順服的態度。
「耶和華的榮光，從朝東的門照入殿中。」（4節）
此處比較第一章的繪述，當然沒有那麼華麗，那裏有火有光，又有活物。這裏只提說耶和華的榮光照入殿中。這裏沒有車輪，可載耶和華的榮光。但是光已經足夠照耀，證實耶和華的同在。聖殿是神寶座之地，祂要永遠居在以色列人中（7節）。「我就住在他們中間，直到永遠。」（9節）
聖殿有神的同在，是敬拜的聖處。這也是神的寶座與居所，是事奉與服事的聖處。
「靈將我舉起，帶入內院。不料，耶和華的榮光充滿了殿。」（5節）
在二章二節，靈將先知舉起，使他能聽見神的聲音與信息。這裏正如三章十二、十四節，八章三節，十一章一、廿四節，靈有能力，將先知帶到別的地方去。現在神的靈將先知帶入內院，他看見耶和華的榮光充滿聖殿。這是會幕的情景（出四十34起），也是所羅門聖殿的實況（王上八10起）。榮光是儎雲或雲（王上八10起；賽六\cs164）。先知只能站在內院，一方面儎雲充滿，他不敢趨前。另一方面只有祭司可以進入聖所。以西結雖出身祭司，但現在他並不擔任祭司的職務，所以不能任意進入。
「我聽見有一位從殿中對我說話，有一人站在我旁邊。」（6節）
有一位從殿中對先知說話，祂是神自己，自寶座發言，命令先知謙恭地聆聽。還有一位站在先知旁邊，他大概是使者，就是一直引領先知量度的。他也是本章一節帶先知到東門的。他目前不再有甚麼特別的任務。太陽出來，他好似星辰，就暗淡無光了。他站在旁邊，是服役的靈，為那承受救恩的人效力。
「祂對我說，人子阿，這是我寶座之地，是我腳掌所踏之地。我要在這裏住，在以色列人中，直到永遠。以色列家和他們的君王，必不再玷污我的聖名，就是行邪淫，在錫安的高處葬埋他們君王的屍首。」（7節）
耶和華發言，大概是在至聖所（參閱4節）。因為祂說這是祂寶座之地。照耶利米書三章十六節起的記述，當時人們為失去約櫃而悲哀。其實他們不必覺得缺少而失望。那時人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座。約櫃上有寶座，因為耶和華坐在二䣝嶋篐上（撒下六2）。先知耶利米曾懇切地禱告：「求𣿫為𣿫名的緣故，不厭惡我們，不辱沒𣿫榮耀的寶座。」（耶十四21）可見耶和華的寶座不僅在約櫃上，也又伸展至錫安耶路撒冷。這是神腳掌所踏之地，即指耶和華的腳凳。在詩篇一三二篇七節，當大家知道約櫃已在基列耶琳找到之後，他們就進祂的居所，在祂的腳凳前下拜。在歷代志上廿八章二節，大却稱約櫃為神的腳凳。詩篇九十九篇五節：「你們當尊崇耶和華我們的神，在祂腳凳前下拜。」以賽亞書六十章十三節，利巴嫩的樹木為修飾神的聖所之地，祂必使祂腳踏之處得榮耀。在六十六章一節：「耶和華如此說，天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？那裏是我安息的地方？」詩人的禱告：「耶和華阿，求𣿫興起，和𣿫有能力的約櫃同入安息之所。」（詩一三二8）所以這就是神居住的地方。「住」與「安息」同義，神住在以色列人中，使以色列有安息，安然居住。
以色列家和他們的君王必不再玷污神的聖名，因為這是被擄之前的情形。那時他們行邪淫，可能指拜異教偶像及行淫穢的禮儀。有君王的屍首，指葬儀中的迷信及接觸屍首而玷污的情形，都是玷污耶和華的聖名。
「使他們的門檻，挨近我的門檻，他們的門框挨近我的門框，他們與我中間僅隔一牆，並且行可憎的事，玷污了我的聖名，所以我發怒滅絕他們。」（8節）
被擄前耶路撒冷，王宮與聖殿是毗鄰的，所以只有一牆之隔，污穢就無可避免的了。所羅門王宮中，聖殿是宮殿的一部分。有人並不同意這種說法，但如參考列王紀下十一章，確可想像二者十分靠近。3
神以發怒的氣滅絕他們，這就是以色列被擄的苦楚。這樣的語法並不能在以西結書中見到，所以這就引起經學家的質疑。但如參考上下文，卻是十分連貫的思想。神的聖潔必需維持，不得輕易破壞與玷污。這是祭司特有的觀點。
「現在他們當從我面前遠除邪淫，
這節與第七節相似，提到君王的屍首，不僅可能在葬儀中有異教迷信的舉動，成為邪淫的罪惡，褻瀆神的聖潔，而且為紀念故王而有的碑石等類，在聖殿附近也不相宜。考古研究，仍不能供給充分的資料，有關錫安高處葬埋君王的屍首。但列王紀與歷代志提到有十三個君王直至亞哈斯，是埋葬在大却城。瑪拿西與亞捫埋葬的地方可能靠近聖殿。瑪拿西是葬在自己的宮院烏撒的園內，亞捫也葬在那裏（王下廿一18、26）。在利未記廿六章三十節，葬儀與拜偶像的行動，可能就是這裏所描寫的。
在第七節的「高處」，是指邱壇，或立柱像的地方，這些都是玷污聖名的。玷污聖名，在二十章卅九節，卅六章二十、廿三節等，都是指污穢的事。
關於邪淫，在十六章、廿三章指拜偶像與行姦淫。這二者原是不可或分的。可參考何西阿書六章十節及耶利米書三章二、九節，廿三章廿七節。
這裏特別提出君王，因以色列有若干朝代，君王迷信虛妄，導致百姓干罪。但耶和華仍擁有完全的權柄，因為耶和華在寶座上。
「人子阿，你要將這殿指示以色列家，使他們因自己的罪孽慚愧。也要他們量殿的尺寸。」（10節）
在以上的論述中，是一項宣告，宣告神的主權與聖潔。這裏是一個命令。先知應將看見的聖殿整個全貌，指示以色列家，使他們警覺。神已經這樣施恩，以色列應有怎樣的回應呢？如果他們也來量殿的尺寸，必更加珍貴神的福分。
讀十六章，五十四節提到以色列人應抱愧，擔當自己的羞辱。六十一節，經過省察，追念以前所行的，必自覺慚愧。主耶和華向以色列人施恩，賜他們新心與新靈，除掉石心，賜給肉心。主說：「你們要知道我這樣行，不是為你們。以色列家阿，當為自己的行為抱愧蒙羞。」（卅六32）所多瑪與撒瑪利亞的教訓已經夠了。以色列人在猶大的必須醒覺，及時悔改，不能再讓罪惡發展下去。
本節的話，在下節再重複，為要加強信息的重要性。十至十一節的體裁，與七至九節的十分相似，在重複話中有重點足以強調。
聖殿自耶路撒冷陷落時焚毀後，以色列人民一直在悲痛失望中，所以這理想的聖殿已由先知具體地呈現在眾人面前，必引起一番震盪。
「他們若因自己所行的一切事慚愧，你就將殿的規模、樣式、出入之處，和一切形狀、典章、禮儀、法則指示他們，在他們眼前寫上，使他們遵照殿的一切規模典去作。」（11節）
這裏有三項是供人們思想的。首先是殿的整體、其規模與樣式。這全景的平面圖，在四十章與四十二章已由使者引導先知作了一番詳細的量度。其次是出入之處。為甚麼出入之處那麼重要，可能在乎聖潔之性質，所以門為隔開聖俗，也在聖的條件之下有自由進入，是受歡迎的。這在四十六章還有說明。第三項是有關典章禮儀法則，因為這些是敬拜的條例，生活的規則，聖潔的準繩，應予注意，不可忽略。
在傳遞這三方面的信息，也有兩種方式。一種以口傳授予他們，使他們可以明白與接受。另一種在他們眼前寫上。「寫」也可譯作繪畫，使他們可以看。所以講給他們聽，寫給他們看，是雙管齊下的。耶利米書卅六章六節著重聽，但看的人要會看（出廿五9等）。
他們看了與聽了之後必須遵照凓去作，「遵」與「行」是兩者同時著重的。順從與遵行在十一章二十節及十八章廿一節都反覆提出。
「殿的法則乃是如此。殿在山頂上，四圍的全界要稱為至聖。這就是殿的法則。」（12節）
殿的法則，就是有關聖殿的律法。律法教導的責任是在祭司身上。這裏有神給先知的啟示，先知不僅傳話語，也擔當教律法的事。被擄歸回以後，雖仍有先知與祭司之分，但先知的信息已經有祭司的重點，而祭司也將先知的話語，應用在教導之中。
祭司主要的教訓，是分辨聖與俗的事。哈該書二章十節起，先知特別教導甚麼是聖潔的，甚麼是污穢的，作明確的說明。在四十一章四節，使者特別向先知解釋，這是至聖所。在四十二章二十節，特別指出牆為分開聖地與俗地。所以此處要人們照凓先知所指示的，殿是在山頂上，四圍的全界，要稱為聖，而且是至聖的，極為聖潔。
本節可能有雙重的解釋與用意。首先要為四十二章二十節加以註解，何謂聖地與俗地，先有一番界說。這樣對量度的目的有所說明。第二，聖殿的位置要述明，因為從此作者不再提到山頂。在四十章二節，先知被帶到以色列地，安置在至高的山上。有一座彷彿是城，實際上是聖殿，可見聖殿十分華美高貴，先知整個的注意力都集中在聖殿。
本段（四十三1-12）敘述神榮耀的作為，祂自己進入聖殿。這是新的聖殿，在至高的山上。然而在另一方面耶和華卻住在以色列中（7、9節），在他們中間直到永遠。先知可以有十足的信心，向百姓們說明神的應許，神不離開他們。這些子民並不完全得凓神的喜悅，他們既不虔敬，也無良善可言。他們對神不忠，足夠使神滅絕他們。但是神有憐憫，始終不放棄他們，居然願意住在他們中間，這理想的新聖殿，就為說明這項真理。
耶和華親自進入聖殿，使祂的子民隨時都可來朝見祂，尊崇祂，在祂的翅翼下得凓憩息。耶和華降臨雖是慈愛的恩惠，卻仍含有公義的成分，足以使以色列自感羞愧，因為他們有罪愆感。 這裏神要為他們成就新事，在十一節，祭司的職責就指責人的聖潔的法則，使人們謹慎，不可輕忽神的聖潔。所以本章下半段，是神特別預備的贖罪祭，除去人們的罪，在神面前前得凓潔淨，享受救恩。
1 H. Schmid, "Jahwe und die
Kulttraditionen von Jerusalem," Zeitschrift fur alttestamentlishe
Wissenschaft, 67 (1955), 191.
2 H.G. May, "Some
Aspects of Solar Worship at
3 W. Zimmerli, Ezekiel II,
416, 又 H. Vincent "Le Caracte&re du
三、祭壇與供獻（四十三13-27）
這段的記述可分兩大項，祭壇之尺度在十三至十七節，奉獻的細節在十八至廿七節。
(a) 祭壇的尺寸（四十三13-17）
(b) 獻祭的禮儀（四十三18-27）
(a)祭壇的尺寸（四十三13-17）
「以下量祭壇，是以肘為度（這肘是一肘零一掌），底座高一肘，邊寬一肘，四圍起邊高一掌，這是壇的座。」（13節）
在七節與十節，先知有神直接的啟示，被稱為人子，受命向以色列傳道。但是此處，先知沒有聽見神的聲音，卻又回到使者引導他量度與觀察。
關於量度的肘，與常用的不同。這度量衡在四十章五節已經提過。
底座與邊寬相等，都為一肘計算。四圍高一掌。「高」在希伯來文原為「深」，高度是七十士譯本著重的。
底座高與寬都為一肘，就是一個完整的正方形，壇座是正方的。祭壇四圍起邊要高些，祭牲的血不致任意流出。
「從底座到下層磴臺，高二肘，邊寬一肘。從小磴臺到大磴臺，高四肘，邊寬一肘。」（14節）
從底座到下層，不是很高，卻可由臺階而上，只二肘但邊寬一肘，這樣就形成階層了。所羅門曾照祭司的心意，造成祭壇的臺（代下六13，四9）。
磴臺其實不是大小，而是上下。大小磴都應預先避免過分強調各別部分的重要性。上層的比較窄，看起來大些。底層就是下層的，因限於室內面積不大，下層稍為寬大，看起來就小得多。
「壇上的供臺，高四肘，供臺的四竪角上都有角。」（15節）
供臺似乎是高出來的一塊，為放祭牲之用。由於該字可能源自亞甲文（Zigqorratu），原意為山頂。有些學者就認為這祭壇好似巴比倫的塔型之建築物，供敬奉之用。4
祭壇四角似為一般的樣式。照七十士譯本，每角高一肘，希伯來文並無記述。
「供臺長十二肘，寬十二肘，四面見方。磴臺長十四肘寬十四肘。四面見方，四圍起邊高半肘，底座四圍的邊寬一肘，臺階朝東。」（16、17節）
上節所指壇上的供臺，高四肘。但此處供臺是量長寬，四面見方。但磴臺也是四面見方的，長寬為十四肘。可見供臺稍小。
邊寬一肘，正符合上幾節的記述（13、14節）。臺階有幾層，沒有記載，祭壇應向西，因為聖所是座落在西邊。如果朝東，是否有異教的習俗？拜天象日出，是朝東的。
從這段經文中，可以看見祭壇的形狀與尺寸。底座一肘，但離地面可能有十肘，因為這是以大肘為度。從底座到下層高二肘，然後有磴臺大小（或上下）二座，下的十六肘（十二肘加四肘），上的十二肘。所以由寬至窄，呈高塔形。然後是十八肘見方，即十四肘加四肘。祭壇的面寬大，因為其上可置放祭牲。
供臺的四拐角上都有角，早期以色列就有了，有避難的功用。列王紀上一章五十節起，二章廿八節，這是所羅門的時代。阿摩司書三章十四節也曾提到，是在耶羅波安二世即主前第八世紀。耶利米書十七章一節更在被擄前不久。在本書四十一章廿二節，提到耶和華面前的桌子，是木壇，有壇角，可參考出埃及記廿七章二節及廿九章十二節。
有關燔祭壇，在所羅門的聖殿中，尺寸為二十肘見方，十肘高。這祭壇以後就不再存在。在猶太註釋中所提的，是否依擄第二個聖殿（所羅巴伯的聖殿），是有三十二肘見方，而底座只一肘，再下層升高五肘，壇角為一肘高，四圍為一肘，還有二十四肘的空間可以堆柴。5被擄歸回之後，祭壇的面積是增寬了。所以在聖殿重建時，有較大的祭壇。
這裏（四十三）的祭壇，如果參照律法最早的規定，就有很大的出入。在出埃及記二十章廿五節起，約書的法典中，有兩項禁條。首先祭壇應為石壇。不可用鑿成的石頭，也在上頭動了家具，就會將壇污穢了。還有不可用臺階。這兩項在此處似乎都未加以注意。原因何在，並未說明。被擄之後環境改變，不能照早期的規定，如果獻祭原有的精神可以保持，仍不失去屬靈的涵義。歷史家約西弗的記載，祭壇的面積為五十肘見方，高十五肘，再強調祭壇的演變。6
以西結在新聖殿的結構中，強調一切有更新的意義，也包括祭壇，似不再依照傳統。但是獻祭的精神既須保持，必須在耶和華面前，臺階朝東，是獻祭者從東面來，向西才是聖所，向凓神，作敬虔的舉動。
4 Andre* Parrot, The Tower of God, tr. E.
Hudson, 1955, 29, J.W. Wever, Ezekiel, 313.
5
6 W. Zimmerli, Ezekiel II,
428 並未註明約西弗著作的出處。
(b)獻祭的禮儀（四十三18-27）
「他對我說，人子阿，主耶和華如此說，建造祭壇，為要在其上獻燔祭灑血，造成的時候典章如下。」（18節）
這裏有先知信息的雙重形式。首先先知再被稱為人子，原為本書的特色，在本章七、十節之後，顯然這裏又有另一項的信息，促先知注意。「主耶和華如此說」，是典型的先知信息的形式。在十九節：「主耶和華」，又有一個典型的形式。在本節又有「典章如下」，也是祭司教導律法的口吻，如民數記十九章二節：「耶和華命定律法中的一條律例，乃是這樣說……」
本節開端：「他對我說，人子阿」，是重複第七節的語氣。從第七節，說話的口吻是神直接的言詞。但如參考四十章四節，那也是使者的口氣：「那人對我說，人子阿。」在本段最明顯的耶和華直接的言詞，是在廿五至廿七節。在廿四節：奉到耶和華面前。在本節：主耶和華如此說。這些似乎是使者的話，所以才有傳信者的形式。
建造祭壇，有兩功能，一項是灑血，為求潔淨。另一項是獻祭、獻贖罪祭（利一51，九12）及平安祭（利三2、8，九18）。灑血在祭壇四圍，是為祭司就職前的準備與潔淨（出廿九16、20）。灑血是立約的記號（出廿四6），使聖約有效。「灑」的動作，在本書十章二節及卅六章廿五節用過。前者是撒火炭，降下神公義的大能。後者灑清水，也有潔淨的意義。
祭壇的潔淨，在贖罪日也是必行的禮（利十六18起）。所以潔淨與贖罪二者是不可或分的。這裏也強調獻祭者與所獻的祭品。
「主耶和華說，你要將一隻公牛犢作為贖罪祭，給祭司利未人撒督的後裔，就是那親近我，事奉我的。」（19節）
先知在此強調祭司禮儀的重要，他是在回顧過去？還是展望將來。為祭司贖罪，使他們可以親近事奉神？在此處特別強調利未人與撒督的後裔。在摩西的時代，利未人是重要的，但直正擔任祭司的，是亞倫與他的後裔。在大却的時代，在大却攻取了耶路撒冷後，有兩位作祭司長，撒督與亞希米勒（撒下八17）。利未人擔任祭司的，是在被擄歸回後的事，是在先知以西結之後。但是現在先知已經可以綜合以往的傳統，又能看見以後祭司制度的發展，這裏祭司利未人，實際的涵義是利未人任祭司。在四十章四十六節，與此處相似：祭司是利未人中撒督的子孫。四十四章十至十六節提到利未人，他們已經擔任祭司的事奉。
有關贖罪祭，在四十章卅九節已經加以繪述。但在該處並未提說公牛。在利未記四章，贖罪祭與贖愆祭都必須是公牛犢。在以下幾節裏，再有獻公牛的細節。
「你要取些公牛的血，抹在壇的四角，和磴臺的四竪角，並四圍所起的邊上，你這樣潔淨壇，壇就潔淨了。」（20節）
這裏並不提說公牛的祭牲應怎樣宰殺、怎樣在壇上焚燒前應有的準備。但重點在於抹血，而且是神囑咐先知來做的祭司的工作。這應該是大祭司在贖罪日應作的，獻贖罪祭，抹血在壇上（利十六18）。抹血在壇的四角和磴臺的四拐角，這磴臺必是上層的。
灑血既是在壇的各部分，表明潔淨十分徹底，不可忽略任一角落，利未記八章廿二節，記述亞倫的潔淨禮，也這樣徹底，摩西將亞倫身上各部都抹血，抹在右耳垂上右手的大拇指上，並右腳的大拇指上，再將血灑在壇的周圍上。潔淨在本節及廿二節外，還有在四十五章十八節。利未記十四章四十九、五十二節，為痳瘋病患家的住處潔淨。凡污穢的、罪惡的，甚至人為的一切，都必須完全清除。在本書十六章六十三節，四十五章十五、十七節也有同樣的涵義。
有關祭壇的潔淨，在出埃及記廿九章卅七節及利未記八章十五節，十六章十八節都曾提及。利未記十六章十九節（出廿九12），用手指彈血七次。又將血倒在壇腳那裏，在利未記八章十五節曾經提及。這樣就能除去百姓的污穢，在利未記十六章十九節清楚述明。這一點在此處（結四十三）卻未提說。
「你又要將那作贖罪祭的公牛犢燒在殿外，聖地之外預定之處。」（21節）
贖罪祭的公牛犢，不僅在聖殿之外燒毀，而且是在營外，利未記曾多次提說（四12、21，八17，九11，十六27）。
殿外，是在聖地之外預定之處。聖地是指聖殿之區域。所以在那範圍之外。這可能是在耶路撒冷城的特殊地點。尼希米記三章卅一節所說的角樓，是否預定之處？這地點無法確定，總是在那聖區的範圍之外（參閱利八17，九11，十六27）。
「次日要將無殘疾的公山羊獻為贖罪祭，要潔淨壇，像用公牛犢潔淨的一樣。」（22節）
次日是祭司潔淨的第二日，是否專為先知潔淨的呢？先知與祭司的工作在此似是合一的，可能不必將二者分開。但是十九節特別指明祭司，就是「那親近事奉我的」。現在先知受命行潔淨的禮，先知也從事祭司的工作。第一日是只獻公牛犢。現在是公山羊。目的全在於潔淨壇，使壇保持聖潔，才可使神悅納祭品，使救贖的功效，在祭壇上發生，兩日連續的獻祭，鄭重其事，加強信心的力量，預期奇異恩典的實現。
「潔淨了壇，就要將一隻無殘疾的公牛犢，和羊浛中一隻無殘疾的公綿羊，奉到耶和華前，祭司要撒鹽在其上，獻與耶和華為燔祭。」（23、24節）
壇潔淨了之後，就可獻完全的燔祭，就是公牛與公綿羊兩種祭牲。還要撒鹽在其上。在利未記一章，燔祭並不撒鹽，只有在素祭上才應有這樣的過程（利二13）。如果鹽是立約的意思，民數記十八章十九節及歷代志下十三章五節，那麼這祭牲加鹽，再著重聖約的關係。鹽不只限於素祭，這有潔淨的功能，也有聯繫的作用。7
這是次日的行為，要獻公山羊，再獻公牛犢和公綿羊。次日的獻祭，應該作完了潔淨的功夫。所以燔祭可以獻了，一切都趨正常。這是奉到耶和華前的獻祭，撒上鹽，有永久保存的價值。
「七日內，每日要預備一隻公山羊為贖罪祭，也要預備一隻公牛犢，和羊浛中的一隻公綿羊，都要沒有殘疾的。七日祭司潔淨壇，壇就潔淨了，要這樣把壇分別為聖。」（25、26節）
公山羊為贖罪祭，但公牛犢不是為贖罪，而是燔祭，燔祭在此處特別著重潔淨。
「分別為聖」原意為手頭的事很忙，是指祭司經理獻祭的事，特別忙碌。祭司就職之後，有不斷獻祭的工作。在亞甲文也有類似的說法（mullu ana kati），可譯為經手的事交付出來。又有人以為祭司供職，要接受人們的蒐送。8
「滿了七日，自八日以後，祭司要在壇上獻你們的燔祭，和平安祭，我必悅納你們，這是主耶和華說的。」（27節）
七日為潔淨期，之後一切可有正常的現象，經常有獻祭的禮儀了。
但是最後的獻祭不可忽略，所獻的有燔祭與平安祭。在四十五章十至十七節仍再論述。
在獻的動作方面，有三個不同的動詞，先是「作」或「取」，將公牛犢作為贖罪祭……你要取……（19、20節）。「獻」或「奉」在廿二節起。最後用「預備」（25節兩處均有「預備」的字樣）。
耶和華必悅納，因為這不是強求的方法，卻以奉獻的姿態。人誠心的獻，才會得到神的悅納。神悅納潔淨的功夫。潔淨是血的功效。若不流血，罪就不得赦免了。所以在希伯來書說明基督一次而且永遠地獻上，作為永久得救的根源。人蒙恩，完全是神的恩惠，基督的憐憫。
── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》