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第二篇 約沙法王

 

「亞撒的兒子約沙法接續他作王,奮勇自強,防備以色列人;安置軍兵在猶大一切堅固城裡,又安置防兵在猶大地,和他父亞撒所得以法蓮的城邑中。耶和華與約沙法同在,因為他行他祖大衛初行的道,不尋求巴力,只尋求他父親的神,遵行祂的誡命,不效法以色列人的行為。所以耶和華堅定他的國,猶大眾人給他進貢;約沙法大有尊榮貲財。他高興遵行耶和華的道;並且從猶大除掉一切邱壇和木偶。」(代下十七1-6

「約沙法大有尊榮貲財,就與亞哈結親。」(代下十八1

「次日清早眾人起來,往提哥亞的曠野去;出去的時候,約沙法站著說:猶大人,和耶路撒冷的居民哪!要聽我說:信耶和華你們的神,就必立穩;信他的先知,就必亨通。約沙法既與民商議了,就設立歌唱的人,頌讚耶和華,使他們穿上聖潔的禮服,走在軍前讚美耶和華,說:當稱謝耶和華;因祂的慈愛永遠長存!眾人方唱歌讚美的時候,耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人、摩押人,和西珥山人;他們就被打敗了。」(代下二十20-22

亞撒王的結局

昨天晚上,我們交通到「亞撒王」,他是一位好王,在他早年的時候,他在耶和華面前有一顆完全的心。但是不幸,到他在位的末後幾年時,他的心開始變冷了,他不像從前那樣倚靠耶和華,他開始仗著自己的計謀而活動;當他受到先見警告的時候,他不僅沒有在神面前悔改,反而惱怒先見,把他下在監裡。並且從那時起,他開始虐待一些人民,在他最後兩年時,他得了重病,但他沒有求耶和華,只求醫生,結果就死了,這就是亞撒王的歷史。

約沙法王行大衛初行的道

今天早上我們要繼續來看另一位好王,就是約沙法王;他是亞撒的兒子。亞撒在位四十一年,約沙法登基時年三十五歲,由此可見,約沙法的出生是在亞撒的早年,當他有一顆完全的心向著神的時候,雖然後來亞撒向著神的心變冷了,但是約沙法卻定意要至終愛神。他父親最後離棄了對神起初的愛,但約沙法卻一直沒有離棄他對神起初的愛。

聖經說:「他奮勇自強,防備以色列人,他乃是行他祖大衛初行的道,不尋求己力。」他祖大衛初行的道是甚麼呢?我們知道大衛王是合乎神心意的人,是主所喜愛的。他初行的道到底是甚麼呢?就是當他在早年時,當他還是一個牧羊人在曠野裡看守羊群時所行的,他是不被人認識的;他是從世界裡被隱藏起來的,他被人誤會,甚至他的父親也誤會他,他被他的弟兄們所輕看,但當他在曠野裡牧羊的時候,我們看見他向著神的心是何等的純潔;他常與神有交通;他常得著神的拯救。當熊或獅子來侵犯他的羊群時,他就殺死牠們而拯救他的羊。在曠野裡,在隱藏之中,他很實際的經歷到神,他是以純潔的心來愛神。雖然他被父親所誤會,被弟兄們所輕看,他沒有一句怨言,他從神手中接受這一切。他的心滿了安息。這就是大衛初行的道。

早期的大衛

後來神把他顯明在以色列人中。那時,神用他來拯救以色列人脫離非利士人,他藉著神的能力殺死了歌利亞,便成了以色列人中最有聲望的人,甚至婦女們唱和說:「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。」他比掃羅更受人的歡迎。神與他同在,主的膏油在他身上,所以不論他作甚麼,盡都順利。但掃羅嫉妒他、逼迫他,甚至想要殺害他,於是大衛就逃走,躲在洞穴中、山寨裡,作了多年的逃亡者。

在那些艱難的日子中,他的態度如何呢?他曾否埋怨神,或是反抗神呢?他被迫害不是因他有過錯,他被迫害乃是因有神的膏油在他身上運行著。他可曾懷恨,或是想要報復呢?在這些艱難的年日中,他乃是把自己完全交在神大能的手下。甚至連小指頭都不願舉起來,毀滅他的仇敵掃羅。就是他割掉了掃羅的衣襟,也不過是要顯明他有能力毀滅掃羅,但他不願意這樣作,寧願讓給神自己來作,他的心在神面前是何等的柔細。他情願作個逃亡者,而不願用自己的辦法來使他的生活舒服些;這就是大衛早期的生活,他在神面前的道路是完全的;他的心也是完全的。但不幸在他的晚年,他犯了兩件嚴重的過錯。

效法大衛的約沙法王

大衛王初行的道,乃是給約沙法王所效法的。「他行他祖大衛初行的道。」這樣簡單的一句話,包含著多豐富的思想。他的心向著神是何等的完全,他在神面前的行為也是何等的完全。當他這樣行的時候,我們看見他奮勇自強,防備以色列人。他不效法以色列人的行為,他乃是把自己從以色列中分別出來。

為著要明白這裡所說的,我們需要先來看一些歷史的背景。我們知道神的選民,以色列十二支派,在那個時候是分裂成為兩個國家,十個支派在北方,兩個支派在南方。而在北方國的國王都是壞王,他們離開了神的道。他們的第一個王耶羅波安,因著政治上的緣故,怕百姓到南方的耶路撒冷去敬拜神,所以就鑄了兩個金牛贖,安放在兩個城裡,叫百姓去拜,而不必上耶路撒冷敬拜神了。因此以色列國就越墜越深,直到他們都拜了外邦神巴力。以色列人所行的道是惡道,他們離棄了活神的道,而去隨從外邦鬼神的道。但在猶大國,神興起了一些好王,約沙法就是其中的一個。他在神面前行為是正直的,他奮勇自強,為著要防備以色列人、以色列國的邪惡不斷的想侵入南方的猶大國,所以約沙法必須奮勇起來,使以色列的邪惡不致影響到他的國裡來。他不效法以色列邪惡的行為,他乃是效法他祖大衛的行為。

從世界分別出來

弟兄姊妹!這就是分別出來的意思。不僅是從世界裡分別出來,也是從宗教的世界裡分別出來;因為當時的以色列國是拜巴力的。他們所拜的是假神,不是真活神,所以為著在神面前行為的完全,他必須自己被分別出來。當給他奮勇自強,防備以色列人邪惡的影響時,神就賜福他,賜他大有尊榮並財富,使他的國在神面前得以堅定。弟兄姊妹!我們若將這原則應用到我們身上來,我想這裡很有一些可以學習的功課。

我們看見有些人在神面前,開頭的光景很好,但後來就落下去了。我們也看見有些人,在早年時愛神的心實在是完全,但在晚年時卻冷淡了。當我們看見這樣光景時,我們的反應如何呢?我們是否要說,這是人之常情,每個人到最後總是要落下去的?因此我們灰心,甚至連開頭也不願意了。或是我們該有約沙法王的看法呢?他看見他父親離開了正道,他就決定要效法他祖大衛初行的道。這才是正確的反應,我們若要行大衛初行的道,我們就該奮勇自強,防備邪惡的影響。

弟兄姊妹!我們知道以色列人和猶大人,實際上乃是一個國。以色列包括十個支派,猶大包括兩個支派;這十二個支派都是以色列的子孫,他們彼此都是弟兄,不是外人。原本就該合一的;但我們卻看見,到了一個時候,猶大需要奮勇自強,來防備以色列人。當然這個「防備」,不是指著「分裂」,而是指著「潔淨」說的。

脫離卑賤的成為貴重的器皿

提摩太後書說:「在大戶人家,不但有金器銀器,也有木器瓦器;有作為貴重的、有作為卑賤的。」而保羅說:「人若自潔,脫離木器瓦器,就必作金器銀器」,「成為聖潔,合乎主用。」這些是甚麼意思呢?

保羅在提摩太前書說:教會乃是神的家,是真理的柱石和根基。這是教會該有的正常光景,也是教會所該是的。但當保羅寫提摩太後書的時候,時代改變了;在提摩太前書那裡,教會所該是的光景,已經不見了。在提摩太後書,教會已經不是神的家,而變成了一個大戶的人家,已經大過了她所該是的。因為她成了大戶人家,所以就有貴重的器皿和卑賤的器皿的分別。當這樣的事發生的時候,「神的呼召」出來了;祂的呼召是甚麼呢?神的呼召乃是要人自潔,脫離卑賤的,這樣就能成為貴重的器皿。

要記得:這些器皿都在這個大戶的人家裡頭。這裡需要自潔,不是從世界裡自潔,而是從這個大戶人家裡自潔;不是指著分裂,而是指著「成聖」說的。所以這裡我們看見,約沙法是潔淨自己的國來防備他的姊妹國;因為以色列國已經離開了神的道。所以他決定要遵行神的道,於是在猶大國就有了自潔。當猶大國有了自潔,神就使他有尊榮和財富,有大軍隊,有積貨城。

弟兄姊妹!就屬靈一面說:我們現在乃是來到末後的世代了。教會已經失去正常該有的光景了,我們不是在提摩太前書的時代,而是在提摩太後書的時代,今天的教會乃是一個大戶的人家,有許多的器皿;有貴重的,也有卑賤的。神今天給我們的呼召,乃是要我們自潔,從卑賤的出來,成為貴重的器皿。誰是貴重的器皿呢?誰是卑賤的器皿呢?神並沒有預定任何人作貴重的器皿,或是卑賤的器皿,責任全在我們自己。我們若自潔,我們就成為貴重的器皿;否則我們就是卑賤的器皿。

不隨從肉體、自潔,便被建立,得堅定

換句話說:我們若不隨從肉體而行,我們就要成為神合用的器皿。我們若從天然的器皿自潔出來,我們就要成為屬靈的器皿,合乎主用;這乃是主的呼召。所以在提摩太後書,我們看見主的呼召,乃是要我們與那些清心的人一同禱告,這就是自潔。

約沙法王行他祖大衛初行的道,神就堅定他的國。我們若願意自潔,不隨從肉體行事,而隨從靈,神就要堅定我們。我們都想要有屬靈的能力,像約沙法的軍隊所預表的一樣;並且有屬靈的糧食豐富到一個地步,像這裡的積貨城所表明的一樣。我們如何能達到基督的豐富呢?我們如何能進入神屬靈的能力呢?乃是當我們行大衛初行的道時,我們就要被建立、被堅定。

到了約沙法作王第三年時,他開始差遣臣子和祭司利未人到屬乎他的各城裡去,教訓百姓明白神的律法。於是在百姓中,就有教師的職事興起來,國家也因此越發堅固。

弟兄姊妹!甚麼時候耶穌基督的見證能被建立起來,甚麼時候教會就需要有教導。我們何等需要在神的法則上,在神的話語上受教導,使我們剛強起來,我們看見神給約沙法何等的尊榮、何等的財富、何等的豐富,這就是那個結果。

約沙法受試探

約沙法雖然一生都以完全的心來事奉神,但我們看見他有一個弱點。第十八章一節說:「約沙法大有尊榮貲財。」他怎麼能有這麼大的尊榮和貲財呢?因為他行他祖大衛初行的道,這是神給他的獎賞。但是一節下半說:「就與亞哈結親。」這是何等希奇的事!「亞哈」是誰呢?他是以色列的一個王。他是一個壞王,比他以前的諸王更甚。他娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻,就去事奉敬拜巴力,他是一個最邪惡的王。但約沙法卻藉著結親而與他聯盟,這豈不是一件希奇的事嗎?這裡我們看見,約沙法在他最強的點上受了試探,並且失敗了。他的最強點是甚麼呢?就是他的奮勇自強,防備以色列,他不行以色列所行的。

但是,在南北之間,忽然有了結親的事。怎麼會有這樣的事呢?我想可能是因為約沙法向著神有這樣強烈的心願,所以在他奮勇自強,以防備以色列人之後,他覺得僅是他的百姓來敬拜神還嫌不足,北方的以色列國不也是神的子民嗎?如果能夠兩國聯起來一同敬拜神,豈不是更好嗎?所以他就滿有心願的要把兩個國聯合起來。他覺得這是神的心意要兩個國聯合成為一個國,因為他們原初就是一個國的。但如何能把兩國合而為一呢?他們分裂的原因乃在所羅門王,所羅門末後的日子離開了神,因著他的失敗,國家就分為兩個國。

人的辦法—妥協

在神原初的心意中,他們原是一個國、一個百姓,所以當約沙法那樣的蒙神祝福之後,他的裡頭就起了一個雄心,要把兩國重新合為一個歸給神,這是一個很好的心願,但他以為要把兩國聯合起來,最好的辦法就是藉著結親,他是用了一個天然的辦法,他以為這樣,就能影響那個邪惡的王和邪惡的百姓,把他們帶回到神面前來。這是很好的心意,但這不是神的作法,不是神的旨意。要把神的百姓聯合起來,這並沒有甚麼不對,我們都是神的子民,我們的心必須接納所有神的子民。不管他們是誰,在任何地方,我們都是一的,我們不是分開的,但弟兄姊妹!如果我們用人的方法來聯合,將有甚麼樣的結果呢?

記得在一九五七年,當我頭一次到丹麥的時候,我們先有一次的聚會;在我們還沒有離開之前,另外一個特會又來了。那個時候,基督徒都開始覺得我們是弟兄,我們不該是分裂的;甚至連天主教徒也開始告訴我們說:他們不再是烏合之眾了。但事實上,我們仍舊是分裂的。

今天我們也發現有一個運動,試著要把神的子民合而為一。的確神的子民應該合一;我們都是一。我們不是分開的;但親愛的弟兄姊妹!如果我們用人的方法來聯合,我們就要發現,它的結果就像我們在丹麥那次特會所看見的一樣,結果就是妥協。而妥協總是真的和假的妥協;而不是假的和真的妥協:邪惡的總是容易影響良善的,而良善的不容易影響邪惡的。壞的總是把好的拉下來,而好的不容易把壞的拖上來。

失敗的點是在最強點上

這裡我們看見約沙法,就是落到這網羅裡頭去了。亞哈知道猶大國的強壯,是他沒有法子吞滅的,所以他就狡猾的試試來提親,如此,約沙法很可能的會掉入這個網羅裡頭去。結果亞哈的女兒嫁給約沙法的兒子約蘭為妻。這樣,我們看見在約沙法的最強點上有了一個弱點。就屬靈的經歷說:我們在神前最強的點,也就是最可能發生意外的點。神常在我們最強的點上來試驗我們,而很多時候,我們就在這一個點上掉下來了。在我們自己身上,或在許多神的兒女身上,我們都能看見這是何等的實在。我們都需要在最強的點上留心,不要以為它太強了,就認為沒有問題了。

約沙法被亞哈所利用

當約沙法去見亞哈的時候,亞哈為他預備了一個豐盛的筵席,亞哈以極大的尊榮對待他,這樣的盛情,使約沙法不得不為他盡義務。我們從別人手中接受恩情時也要當心,因為我們也可能會落到一個義務上去,令到我們無法脫身。到了筵席快完的時候,亞哈就開始提議說:「我們何不同去攻取基列的拉末呢?這城本來是我的,現在給人奪去了,你可否與我同去把這城奪回來?」

舊約告訴我們說:基列的拉末,乃是一個逃城。我們知道,神在迦南地設立了六個逃域,基列的拉末是其中之一。它是神的城,但給亞述奪去了。這是亞哈的策略,他好像是說,神的城給仇敵奪去了,「我們應當一同去把她奪回來。」這句話聽起來很動聽,於是約沙法就回答說:「當然的,你我不分彼此,我的民與你的民也是一樣的,我必與你同去爭戰。」我們看見這裡不是約沙法利用亞哈,而是被亞哈所利用了。事情總是這樣的。

信與不信不能同負一軛

「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。」(林後六14)因為交不通。「光明和黑暗有甚麼相通呢?」我們需要潔淨自己,使我們成為神的兒女。許多時候,我們忘記了神的話,我們常以為自己很剛強,但我們要記得:不是約沙法影響亞哈,而是亞哈影響約沙法,是亞哈利用約沙法來達到自己的目的。約沙法落在網羅裡,是很不容易出來的。我們一旦被抓住,若非神的憐憫,我們也很難逃脫的。為了這事,約沙法甚至幾乎喪命。

但當他們要一同去攻打基列的拉末時,約沙法敬畏神,可能他裡面有點懼怕,覺得有點不對勁,於是他說:「這裡不是還有耶和華的先知,我們可以求問的麼?讓我們確實的知道這是神的旨意以後,我們才上去攻打。」

弟兄姊妹!如果我們先答應了人家,然後再來求問神,我們就要遇到難處。我們已把自己交給人了,然後要收回來就已經是太遲了。但我們常是這樣作。為甚麼不先求問神,然後再把自己交出來呢?約沙法就是這樣。那裡雖有四百先知,但他們都是巴力的先知。這都是亞哈的策略,這些先知都異口同聲的說:「可以上去,因為神必將城交在王的手裡。」

約沙法問耶和華的先知—米該雅

當然約沙法看出這是一個圈套,他知道他們不是先知。他不能信託這些假先知,於是他就問說:「你們這裡不是還有一位耶和華的先知,我們可以求問的麼?」但亞哈說:「這裡還有一個人是音拉的兒子米該雅,但他都不指著我說好話,所以我不歡喜聽他的。」弟兄姊妹!這是不是我們聽先知說話的態度呢?我們都歡喜聽奉承我們的話。

聖經說:「末後的日子,人必厭煩純正的道理,耳朵發癢,只聽自己所喜歡的道,因而就產生出許多假先知來,只說大家喜歡聽的。」我們常不喜歡聽神真實的話。但亞哈一生所行的盡是惡事,所以正如他所說的,先知指著他所說的預言,不說吉語,常說凶言;因為對他實在沒有吉語可說。但約沙法對他說:「王不必這樣說,讓我們聽聽他看看。」

於是亞哈差遣一個使者去把先知米該雅召來。使者警告米該雅說:「眾先知向王都說吉言,你可不要說凶言。」米該雅說:「我指著永生的耶和華起誓,我的神說甚麼,我就說甚麼。」這是一個真實的先知,他不是要討人的喜歡,乃是要討神的喜歡,他乃是說神要他說的話。這裡我們看見了一個很幽默的場面,王問他說:「米該雅阿!我們上去攻打我們的仇敵,把城奪回來,可不可以呢?這是不是耶和華的旨意?」我們看見米該雅的回答很幽默,他說:「可以上去,必然得勝。」亞哈知道他是在跟他開玩笑,所以對他說:「我當囑附你幾次,你才奉耶和華的名向我說實話呢?」

於是米該雅說了實話:「我看見以色列眾民散在山上,如同沒有牧人的羊群一般;耶和華說:這民沒有主人;他們可以平平安安的各歸各家去。」亞哈對約沙法說:「我豈沒有告訴你,這人指著我所說的預言,不說吉語,單說凶言麼?」換句話說:米該雅乃是說,在那場戰爭中,亞哈必要陣亡。那裡沒有主人、沒有牧人,羊群就要分散了。

狡猾的亞哈逃不過神的旨意

他們不聽先知的警告,仍然上去攻打。多少時候,我們也是輕看神的話。如果神所說的不合我們心意時,我們就不聽從,我們仍舊照著我們所願意的去行。雖然如此,亞哈心裡卻有點懼怕;因此他就設個計謀來欺騙約沙法。他對約沙法說:「我要改裝上陣,你可以仍穿王服。」這是何等的計謀!約沙法很單純,真的穿了王服上陣,卻不知道先是亞蘭王吩咐車兵長說:「以色列的兵將無論大小,你們都不可與他們爭戰,只要與他們的王爭戰。」

因此當車兵長看見穿王服的約沙法,便以為他是以色列王,就都轉過去與他爭戰,約沙法在危難中呼喊耶和華,耶和華就拯救他。耶和華開了車兵長的眼睛,叫他們看見這不是以色列王,於是他們就不追他了。亞哈因為改了裝,他們就找不到他,但有一人隨便的開了一弓,恰巧就射入亞哈的甲縫裡,他就受了重傷。當時因陣勢越過越猛,他只好勉強站在車上,抵擋亞蘭人,直到晚上日落時,他就死了。

受神的管教時—要謙卑下來

我們講這故事的主旨,乃是在約沙法身上。他犯了這樣大的過錯,乃是因他和亞哈結親,因而為亞哈所利用,差一點就喪了命,所以當他從戰地回來的時候,先見哈拿尼的兒子耶戶出來迎接他。我們記得:他父親亞撒王,有一次在一個艱難的處境中,沒有倚靠耶和華,而用自己的辦法來解決時,先見哈拿尼就來見他,並且責備他,不仰賴耶和華,反而仰賴人,因此不僅以色列人要脫離他的手,亞蘭王的軍兵也要脫離他的手;你原可以一再的得勝,但你現在已失去時機了。亞撒不但沒有謙卑下來承認自己的過失,反而惱恨先見哈拿尼,把他下在監裡。但這裡我們看見,當哈拿尼的兒子耶戶,出來迎接亞撒的兒子約沙法的時候,帶給他的是同樣的信息,他對王說:「你豈當幫助惡人,愛那恨惡耶和華的人呢?因此耶和華的忿怒臨到你。然而你還有善行,因你從國中除掉木偶,立定心意尋求神。」

先見耶戶把王擺在神管教之下。約沙法的反應如何呢?他和他的父親何等的不同。當他父親受神管教時,他起來反抗神的管教;但約沙法受神管教時,他就在神大能的手下自己謙卑下來讚美主。這裡有這兩種反應,我們不是在這一種光景裡,就是在那一種光景裡。如果我們的感覺夠敏銳的話,我們就不會落在這種光景裡。約沙法如果是機警的,他就不會陷入這種光景中。可惜他沒有那樣的機警;但當他受神管教時,他感覺卻很敏銳,他就在神前謙卑下來。

神的管教是為著恢復而不是為著懲罰

弟兄姊妹!我們的經歷也是如此。我們靈裡的感覺,常是很遲鈍的,因而我們常落到一種光景,這是我們不該有的。但這並不是說,我們就沒有盼望了,當我們犯了過錯,而落在神的管教裡時,我們若在神面前滿有感覺,我們就仍然有盼望。神的管教總是為著恢復,而不是為著懲罰。但我們若肯在神面前謙卑下來,我們末後的光景要比先前更榮耀。這裡我們看見約沙法接受神管教,謙卑下來承認自己的過錯。他的心不但不怨恨神,反而更柔軟的向著神。

他在各地設立審判官,不但在自己的地方,還在其他各地設立,於是他在神面前就更加堅固。我想這裡我們可以學習一個功課,如果我們落在神管教的手中時,我們不要背叛,我們要承認自己的過錯,在神面前自卑下來,時候到了,我們要發覺我們被神升高了。

得勝的在乎萬軍之耶和華

這事以後,摩押人和亞們人,並米烏尼人聯合起來,一同來攻擊約沙法;他們的人數眾多。雖然約沙法這時很強盛,但他知道,這樣的大軍不是他所能應付的。於是他定意尋求耶和華,並在猶大全地宣告禁食,又集合猶大全國的人民,不管男女老少都聚集在殿前,眾人來到神前如同一人。約沙法就禱告神,說他沒有力量來抵擋仇敵,但神曾應許說:當以色列人有急難的,他們若全心的轉向神,又在聖殿前禱告神,神必垂聽。這地原是神賜給他們的,現在仇敵來了,要從他們手中奪去這地和他們一切所有的。當初他們來到這地時,神不容許他們侵犯亞們人和摩押人,因他們是以色列人的遠親,所以他們就繞道的進入這應許之地。現在這班人要來搶奪這地,所以他們呼求神出來履行祂的應許。他們在神面前自卑,禁食禱告,於是神的話就藉著雅哈悉臨到他們說:「不要因這大軍恐懼、驚惶,因為勝敗不在乎你們,乃在乎神。」

弟兄姊妹!當我們真正定意尋求主時,真正在神的管教之下謙卑下來時,我們就不軟弱,反而剛強起來。當我們剛強起來時,我們的仇敵就懼怕起來。我們一剛強,仇敵就不安;他們就要像洪水一般的來衝擊我們,掃盪我們一切所有的,就是我們從基督所承受的一切產業,這是仇敵所要作的。

每次我們發覺仇敵來攻擊,目的都不外是要取去我們的產業。我們如今乃是承受在基督裡那一切測不透的豐富,仇敵因而極其惱怒,牠不願意我們擁有基督,牠要把我們從基督裡所承受的奪去;但這不是我們的爭戰,乃是主的爭戰,我們不需要懼怕,我們只要把自己交託給主。當然交託給主之後,我們還得要配合。

那天,先知來對他們說:「勝敗不在乎你們,乃在乎神。」他們是否因此就坐下不動了呢?爭戰是否已經過去了呢?不!勝敗雖然在乎神,但明日你們還要下去迎敵。我們常以為爭戰是主的事,我們就可以躲在城牆裡直到爭戰過去。爭戰雖然是主的事,但我們必須出去。我們雖然不需爭戰,但要擺陣、要站著,看主為我們施行拯救。這就是信心。弟兄姊妹!不是因為我們愛主,我們在主面前自卑下來,我們在主裡得以堅固,我們就沒有問題了。以為我們就不會受到仇敵的攻擊,我們的生活就很容易。

不,神沒有應許天色常藍,但祂卻應許生活有力。我們若在主裡得著堅固,仇敵就要被激動起來。但我們是否要懼怕呢?我們不需要懼怕,因為爭戰是在乎主,不在乎我們。我們所該作的,乃是要出去、站住,我們就要看著耶和華的拯救。我們不需要自己爭戰,我們只需要站著看,正如保羅在腓立比書第四章六至七節所說的:「應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝,將你們所要的告訴神,神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念。」

最後我們要看那次爭戰的結果。聖經說:「次日清早,他們都起來,在未出去之先,約沙法與百姓商議,要留出一部份人來作為歌唱的人,走在軍前讚美耶和華,好像爭戰已經得勝了一樣。」通常我們總是等到爭戰結束以後,才唱得勝的凱歌。

信是所望之事的實底,未見之事的確據

在出埃及記第十五章,我們看見以色列人過了紅海後,看見埃及追兵都淹沒在紅海裡後,他們才唱出凱歌來讚美神。但在這裡,爭戰還沒有開始,他們只是根據神的話,就相信這場戰爭已經得了勝,因此他們就能在戰前讚美神。正如聖經所說的,因著他們的信心,眾人方唱歌讚美的時候,耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊他們的仇敵,將他們打敗了。後來剩餘的人又彼此自相擊殺,直到滅盡。所以當猶大人來到戰場時,他們看不見有軍隊,只看見屍橫遍地,並且那裡的擄物甚多,他們花了三天的工夫,才把它們收完。

我想弟兄姊妹都羨慕約沙法的這樣經歷。我們都盼望,在我們一生當中,能遇見這樣的事。但這樣事臨到約沙法,並不是偶然的,乃因約沙法有他的屬靈歷史。這樣事的臨到,乃是根據他在神面前的生活,以及他和神之間的歷史。所以我們若要有這樣的經歷,就必須有與神同在的生活。約沙法這個經歷,正如主在馬可福音第十一章裡所說的。

神的信心

通常無花果樹長了葉子,就必有果子,但主那天到了樹下,竟找不著果子,因此主就咒詛那樹。我們的主從不咒詛任何東西的,只咒詛了這棵無花果樹。次日,他們再從那裡經過時,彼得注意到那樹連葉都枯乾了,就對主說:「拉比!請看!你所咒詛的無花果樹已經枯乾了。」主對他說甚麼呢?主說:「當有神的信心。」主不是說:「當信神。」「神的信心」乃是當祂說的時候,事情就已經成就了。祂並不需要等候事情成就,而是事情已經成就了。

這就是馬可福音第十一章二十三至二十四節,主所說的那句很有名的話:「我實在告訴你們:無論何人對這座山說:你挪開此地投在海裡;他若心裡不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。所以我告訴你們:凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信是得著的,就必得著。」

換句話說:我們若有神的信心,不論我們祈求甚麼,只要信是得著的,就必得著。先是信是得著的,而後就真的得著了。我們若能信,我們就能在爭戰之前讚美;不必等到得勝之後。而當我們正讚美時,我們就已經得了勝。這裡我們看見,約沙法是何等的信神。他能在事情還未成就之先就讚美神,直到事情成就了。就是到了他們收取了擄物之後,他們仍然沒有忘記來到比拉迦谷。「比拉迦」的意思,就是「稱頌」。

弟兄姊妹!我們常在得勝之後,獲取許多擄物之後,就很得意而忘記了讚美、稱頌。「谷」是甚麼意思呢?乃是「低地」。但我們在得勝之後,卻常是自己升高,大大的驕傲起來。聖經說:「驕傲在敗壞以先,狂心在跌倒之前。」(箴十六18)驕傲必致敗壞。這裡我們看見,約沙法帶著眾人,聚集在比拉迦谷。他們在得勝之後,乃是更加謙卑,他們將讚美和榮耀都歸給耶和華。這樣,神賜他四境平安。

在神面前存著完全的心,神必拯救到底

神是最實際的。若是我們寫傳記,我們必定將約沙法的記事停在這個最高峰裡,因為經歷不能再高了;但神乃是真實的。約沙法到底還是人,雖然他已經達到了那樣的高峰,但他又犯了一個過錯,和前一次的是同一類的。

「此後猶大王約沙法與以色列王亞哈謝交好;亞哈謝行惡太甚;二王合夥造船要往他施去;遂在以旬迦別造船。那時瑪利沙人,多大瓦的兒子以利以謝,向約沙法預言,說:因你與亞哈謝交好,耶和華必破壞你所造的。後來那船果然破壞,不能往他施去了。」(代下二十35-37

亞哈謝是約沙法的女婿,因著這個關係無法拒絕,只好合夥造船,要往他施去得金子。我們知道,所羅門也曾到他施去取過金子,而他得到了。約沙法的確不是因著貪心,因為神賜給他的極其豐富。但因亞哈謝要去,就說服了他的岳父和他同去。約沙法親情難卻,這是他的弱點。但感謝神!神不許可他的計劃成功,因著船的破壞了,他就不能去他施。沒有去成他施,對約沙法來說,是更好的。我們若讀列王紀上就能知道,後來亞哈謝仍舊要約沙法和他一同造船,但約沙法學了功課,沒有和他同去。

弟兄姊妹!讓我們從約沙法的歷史來學習一些功課,就是他行他祖大衛初行的道。願主恩待我們,使我們能行基督初行的道。如果我們能這樣持續下去,主就要拯救我們,免去我們因天然的弱點而有的失敗。願主恩待我們!—— 江守道《屬靈領袖的原則——亞撒王與約沙法王》

在香港特別聚會的兩次講道記錄