恩召的指望
“求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。”（弗1:17）
“我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召，同有一個指望，一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。所以經上說：祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。（既說升上，豈不是先降在地下嗎？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。”（弗4:1~13）
【以弗所教會的產生】當使徒保羅第三次被神差遣出去工作的時候，他從安提阿到了以弗所。使徒行傳第十九章告訴我們：保羅到了以弗所，就在那裡遇見十二個門徒。這十二個門徒，實在是施洗約翰的門徒；他們對主並不太認識，後來因著保羅的幫助，他們對主才有真實的認識。從那時開始，保羅在以弗所住了差不多有三年之久。在這三年之中，他將主的福音傳遍了全亞細亞（當然，這亞細亞不是亞細亞洲，也不是小亞細亞，這亞細亞乃是指當時羅馬的一個省分）。
當他在那裡的時候，神的靈就大大的作工，許多從前行邪術、或是看邪書的人，都把這些邪書拿出來焚燒了；主的道就在以弗所，大大的興旺。這是以弗所的教會一個很好的開始。
【以弗所書的來歷】以弗所教會因著保羅三年的工作，得以好好的建立了起來。到了使徒行傳第二十章，保羅要上耶路撒冷去，他因路過，而不願意在以弗所停留太久，所以，只在米利都打發人往以弗所去，將教會的長老請了來。他告訴長老們說：在這三年之中，他怎樣服事主凡事謙卑，眼中流淚，他將神的旨意，和凡是與他們有益的，都教導了他們，沒有一樣避諱不傳給他們的……。所以在以弗所的教會，是有很深的度量。他們能接受神所有的旨意。
保羅到了耶路撒冷之後，就受了拘禁；先是在該撒利亞，然後到了羅馬。當他被監禁在羅馬的時候，寫了這一封信，就是新約聖經裡的以弗所書。而且寄給了在以弗所的教會。
【以弗所信徒的光景】在這封信裡給我們看見：他雖然被囚在監獄中，還能聽到從以弗所來的好消息；他聽見他們還是“信從主耶穌，親愛眾聖徒”。這班弟兄姐妹！他們從起頭信了主之後，就憑著信心跟從主，一直到保羅被囚的時候，他們的信心、他們的跟從，還是沒有改變。這實在是應當感謝神的事。
不但這樣，他們也是“親愛眾聖徒”。他們中間實在是彼此相愛的，這個“愛”是沒有選擇的愛、是“親愛眾聖徒”的“愛”。我們有時也有一點點的愛，但是我們的愛往往有揀選；可愛的就愛，不可愛的就不愛。但在以弗所的聖徒，他們的愛是“親愛眾聖徒”；他們實在有弟兄相愛的靈。所以保羅在獄中聽到這樣好的消息，就在神面前得著極大的安慰。他常常為著他們感謝神！也在禱告中不住的提到他們。他為他們禱告，是盼望他們不但在道理上能有豐富的知識，而且也能真正的認識神。所以，他寫“以弗所書”的時候，乃是繼續把神那完全的旨意交通給他們。
【保羅對他們迫切的盼望和禱告】他不但盼望在以弗所的聖徒對神的旨意有更深的、更完全的認識；並且盼望他們能實在的進入神自己。為這緣故，他就在神面前恒切的禱告：“求我們主耶穌的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給他們，叫他們能真正認識神。”這個認識神不是一點一點的認識，在原文的意思乃是“完全的認識”。當然，這一班在以弗所的聖徒，他們對神已有相當的認識；如果與哥林多的教會比較，他們對神的認識不知要超過多少倍。但是保羅在神的面前，並不因此而滿足，反倒是因為他們對神已有相當的認識，所以他就更迫切的盼望他們，對神能有完全的認識。
【對神之認識是由於啟示】我們對於神完全的認識，必須是由於神將祂自己完全的啟示。如果神不把祂自己啟示給我們，我們對神就不會有什麼認識的。即使是我們今天對神有一點點的認識，也是由於神自己的啟示。
弟兄姐妹！我們若要摸著屬靈的事，若要真的進到認識神的境界裡。我們就會發現；如果沒有啟示的靈，如果不是神藉著祂的靈，把祂自己啟示給我們，我們就完全是在門外。對於神可以說：只是風聞有祂，卻不實在的認識祂。所有對神真實的認識，必須是由於啟示！
主耶穌在地上的時候，祂曾這樣說：“除了父，沒有人知道子，除了子，和子所願意指示的，也沒有人知道父。”當我們來摸神和神的事，必須承認我們是毫無功用、毫無辦法的。在其他的事上我們也許有辦法；可以藉著研究、藉著追求、藉著參考、藉著搜集資料、藉著讀和聽種種的方法，可能得著各樣的知識。但是，我們若要進到神的知識裡去，若要真正的認識神，我們就要看見，我們是毫無辦法的！除非神願意把祂的兒子啟示在我們的裡面，我們所認識的，不過是皮毛而已，我們不能真正的認識神。
所以，我們需要在神面前禱告，求神賜給我們智慧和啟示的靈。人若自以為能摸著神，恐怕他所摸著的，並不是神自己。我們必須看見在我們裡面，並沒有這種能力。若要真的認識神，就必須是神自己完全的啟示。我們要俯伏在神面前，仰望神的憐憫。
【智慧和啟示的靈】保羅禱告說：“將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們。”“智慧和啟示”有什麼不同呢？我個人覺得：智慧乃是在神裡面的一個東西，而啟示乃是把神裡面的東西顯明出來、釋放出來；這就是啟示。
我們的神是滿有智慧的；所以在神裡面有極大的智慧。而這智慧，是特別與祂的奧秘發生關係的。這智慧沒有啟示出來之前，對我們來說：是個奧秘。這個智慧是關乎神永遠的旨意；是關乎神自己在地上一切的計畫。在神裡面是滿了智慧的，這智慧本來是個奧秘，但是感謝神！如今藉著祂的聖靈，卻把這一切向著祂眾使徒和先知都啟示了出來。
所以今天我們這一班信主的人，就能明白神的奧秘，摸著神的智慧。不過我們要能摸著神的智慧，還需要聖靈，把神所已經啟示了的，再啟示在我們的靈裡頭——不是要啟示在我們的頭腦裡，乃是啟示到我們重生的靈、更新的靈裡面。因為只有靈才有這能力、能接受啟示。所以聖靈是把神的智慧啟示在我們的靈裡，當我們靈接受了這啟示，我們對神才有真正的認識、我們纔能說：我看見了祂。
【『啟示』和『明白』不同】但有一件事是很希奇的：當我們真正得著神啟示的時候，一面說：在我們的靈裡確是有所看見，但在我們的心思裡反倒更糊塗了！這是一件很矛盾，卻是非常實在的事。許多人對神的事很清楚，如果你和他談談，會談得頭頭是道；他能將神的事解說得非常的圓滿。但是弟兄姐妹！往後你可能會發現，這樣的人他在神的面前沒有啟示，他對神沒有真的認識。當人真有神的啟示的時候，往往反倒糊塗了、反倒似乎是眼睛瞎了！
你記得在保羅還沒有遇見主以前，他的頭腦太清楚了。我想，你若要在世界上找一個頭腦清楚的人，恐怕很難找到一個像掃羅這個法利賽人那樣清楚的了。他根據他的觀察分析、根據他的學習，以及古人的遺傳，他認為耶穌是應當除滅的；他認為祂是猶太教的叛徒！所以凡是跟從主耶穌的人，也都必須把他們消滅。……對這些，他認為再清楚不過了。但是，當他在大馬色路上，被天上的大光照亮的時候；當他看見了那義者，並且聽見他聲音的時候，聖經告訴我們說：他的眼睛就瞎了！他裡面是明白的，但外面卻糊塗了！我想這是一件很希奇的事情。
弟兄姐妹！我不知道你們的經歷怎樣？許多時候，人對於聖經也好、對於真理也好、對於神的事情也好，好像已經歸納到一個地步，認為是已經非常清楚了；甚至以為可以控制這個道理，對這個道理可以說是全都貫通了，好像樣樣都知道了。但希奇的是，如果有一天神真的把真理，或是將祂自己向他啟示出來，就使他過去所以為明白了的一切，都變作糊塗了！我不知道你們有沒有這樣的經歷？當光從天上照亮我們的時候，我們反倒變成瞎眼的了，我們反倒似乎看不見了。
當保羅眼睛看不見的時候，他就被帶到大馬色去。在大馬色三天之久，他禱告禁食，等候在主的面前，直等到亞拿尼亞按手在他身上，他的眼睛才得以明亮。所以弟兄姐妹！這件事叫我們看見，“啟示”與我們一般所謂的“明白”是完全不同的。
啟示是從神來的。而當啟示來到我們靈裡的深處的時候，我們實在是有所看見了，我們要感謝神；但很希奇，就當你這樣看見的時候，反倒講不出來了、反倒沒有辦法解說了。就著感覺說：你裡面很清楚，而你外面卻沒有辦法；當你要向人作見證的時候，你怎樣也無法把你裡面所領受的、所經歷、所看見的交通出來、形容出來。這是一個極大的困難。
【照明心中的眼睛】因此，我們看見保羅為以弗所聖徒的禱告，他不但求神賜給他們智慧和啟示的靈，叫他們能認識神；並且照明他們心中的眼睛，叫他們真知道祂。這就是說：第一步需要在靈裡頭接受神的啟示，第二步需要把靈裡頭所領受的啟示，能翻譯得出來，好叫心中的眼睛得以照明。我們知道心中的眼睛，是指我們的心思說的。這個心思需要被更新，也需要被照明。這樣，我們纔能領會神所啟示的。
羅馬書第十二章告訴我們：“要把身體獻上當作活祭，是聖潔的、是神所喜悅的，如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。”換句話說：當我們在神面前真有奉獻的時候，神的靈就來更新我們的心思。所以當我們在神面前得了啟示之後，我們需要進一步的求神照明我們心中的眼睛。這好像在至聖所裡，有神的榮耀的光住在裡面，若要至聖所裡的榮光，照到聖所裡來，就必須透過裂開的幔子纔可以。我們在神面前，也需要有這樣的經歷。我們的靈在我們裡面就像至聖所一樣，有神榮耀的光住在裡面，這榮耀的光若要照到我們的心思裡，就必須透過破裂的幔子纔可以。這破裂的幔子是指我們這個“人”說的。這就是說：我們要在神的面前被破碎。好叫神榮耀的光，能照到我們的心思裡來，叫我們的心思更新，起作用，纔能明白我們靈裡所接受的啟示究竟是什麼。這時，我們才會有話語上的供應。
用一個比方，好像我們拍照一樣，當我們攝影的時候，鏡頭的快門打開了，光線射了進去，外面的景色已進到底片裡面去了，因為底片感光而有了影像，但是底片上的影像是看不見的，雖然要照的東西都已經在裡面了，但是你還不明白，因為看不見，必須要經過藥水沖洗，定影顯影之後纔能讓所有的人都能看見。
【交通話語的功效在於『光照』】弟兄姐妹！我們在神的面前，也有這樣的需要。我們需要從神那裡、在靈裡接受聖靈所給我們的影像，這個影像在我們的靈裡面，只有我們自己，沒有別的人能領會、能知道的。只有當我們心思被照明，能將靈裡的感覺翻譯的時候，我們纔能把神所啟示於我們的，藉著話語來交通給神的兒女。
反過來說：當我們把神的話語交通給神兒女的時候，也是同樣的情形。我們把神的話語交通出來，不過只是照明人心中的眼睛；如果就停留在這裡，可以說神的工作就等於荒廢了！許多的時候我們能把神的話語供應給神的兒女，但神的兒女只在心思中接受它，而沒有從心思翻譯到靈裡去。如果沒有翻譯到靈裡面去，人就仍然是沒有得著什麼。所以我們在聽道的時候，需要求神叫我們心中的眼睛被照明；叫我們不但心思能領會，而且求神當我們這樣領會的時候，聖靈能把它翻譯到靈裡去，叫我們靈裡得著啟示。所以在聽道的時候，有的人是實在的、真正有所得著；而有的人不過是假的得著。雖然他可以說：我知道了、明白了，也許還能將道理全部重述得出來；但我們在他身上卻看不見屬靈的果效！可是有的人聽了道，回到神面前，他仰望主藉著聖靈把這些話語帶到靈裡面去，成為啟示，他就能有真正的看見，確實是得著了。
所以弟兄姐妹！我們需要認識神。我想，這是我們基督徒在這世界上唯一的追求，我們唯一的盼望，就是我們要多認識神、多得著祂。換句話說：我們願意祂能更多的得著我們；這是我們在神面前的禱告，也是盼望。既然有這樣的禱告和盼望，我盼望弟兄姐妹！我們總要記得：需要神給我們智慧和啟示的靈，並且照明我們心中的眼睛。
我為什麼說這些的話呢？因為我覺得，以下要與弟兄姐妹交通的話，好像是經心思裡出來的東西。但我盼望，這些東西出來的時候，你不光是在心思裡得著一點點的光照；我所盼望的是，你在神面前仰望神的靈，把這些東西帶回到啟示的靈裡去。這樣，我們在神的面前的聚集就不是徒然的。否則，不過是浪費了我們的時間。
【三方面的『知道』】保羅告訴以弗所的聖徒說：“願神將賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。並且照明你們心中的眼睛，使你們知道。”他盼望他們知道什麼呢？在這裡給我們看見三件事：第一件事，就是知道祂的恩召有何等的指望；第二件事，知道祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；第三件事，並知道祂向我們信的人所顯的能力是何等的浩大。換句話說：這三個知道，能帶給我們進入真正認識神的境界中。今天下午，我們先看祂的召恩有何等的指望。
【我們是蒙神呼召的人】弟兄姐妹！我們這些蒙恩的人，都不是自己投靠而來，乃是被神所呼召的。我們今天能在主裡面有分，都是因為祂呼召了我們。所以我們看見祂的呼召，是一件千真萬確的事。當保羅寫信給羅馬聖徒的時候，他在1:6說：“其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。我寫信給你們在羅馬為神所愛，奉召作聖徒的眾人。”這是說：在羅馬的這一班聖徒，他們是蒙召作聖徒的；他們並不是自己來作聖徒。
當然，我們知道這一句話並不是說：你蒙了召，盼望有一天能作聖徒；好像羅馬天主教的人所以為的，只有少數的人才能夠稱為聖徒，其他的人都不是聖徒。但是在羅馬書告訴我們說：我們蒙召的，就是作聖徒。我們從前是罪人，但是當我們蒙召歸主的時候，我們這些罪人，就都是聖徒了！你不要自以為不敢當，因為這是神作的事。
再看羅馬書第八章也有同樣的話，第二十八節說：“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。”我想應用這一節聖經的人很多。當我們去看望弟兄姐妹，或者是弟兄姐妹遭遇什麼難處的時候，我們沒有別的話可以幫助他們，就用這一句話。因為這句話太現成了。我們也不知道所遭遇的事情是怎樣，有什麼意義在裡頭；我們也沒有辦法替他們解說什麼，就只好用這一節現成的聖經，是非常的方便。但是我們往往應用這節聖經，就用到這裡為止，而這節聖經並不停在“萬事互相效力，叫愛神的人得益處”。這裡，它還說明這些愛神的人是誰呢？“就是按祂旨意被召的人。”而且這些人的被召，是按著神的旨意而被召的。
弟兄姐妹！如果我們沒有看見我們是按著祂旨意被召的話，即使我們愛神，恐怕我們也看不見萬事是為我們互相效力的。因為你要看見萬事的互相效力，就必須要看見你是按著神的旨意被召的。只有那個“旨意”，纔能告訴你萬事實在是互相效力的。
下麵第三十節又說：“預先所定下的人又召他們來，所召來的人，又稱他們為義，所稱為義的人，又叫他們得榮耀。”這裡你就看見，神所預先定下的人，祂就來呼召；祂所呼召的人，就稱他們為義；祂所稱為義的人，就叫他們得榮耀。
在哥林多前書，也有同樣的話。1:2說：“寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。”我們覺得哥林多的聖徒是一點也不聖潔，就著他們的生活行為來說：他們實在是有許多的玷污，但是就著神的呼召來說：他們是在基督耶穌裡成聖的，是蒙召作聖徒的人。第九節說：“神是信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督一同得分。”這是說：我們這一班人，是被召進入神兒子耶穌基督的交通的。
加拉太書第五章也說：“弟兄們！你們蒙召是要得自由的。”我們蒙召也是為了得以進入自由的。以弗所書說：“你們行事為人要與蒙召的恩相稱。”彼得前書告訴我們，我們這一班人被召作什麼呢？乃是要顯揚那位拯救我們出黑暗入奇妙光明者的美德。彼得後書第一章說：我們乃是根據神自己的榮耀和美德被召的。從聖經這許多地方看，我們乃是一班蒙主呼召的人。我們既是被召的，主召我們來作什麼呢？這是我們認識神的人，必須要清楚知道的事。
【呼召的意義】什麼叫作“呼召”？在中文不知應當怎樣翻譯。有人說：應當翻作“職業”；也有人說：應當翻作“天職”。這都不太妥當。我們知道“呼召”並不是一次就給你有感覺，叫你就起來作什麼事。呼召乃是終身的霸佔了你，成了你的方向、成了你的命令；可以說：是你的工作，而佔有了你的一切，這纔是“呼召”！比方說：有人被呼召來作醫生的，他的一生就給醫療的工作霸佔了。他不只在醫院裡作大夫，就是在家中隨時有電話來就得去。所以，呼召可以說包羅了一個人的人生的意義。他在地上所有的工作、時間、和目的，統統包括在這個呼召裡面。
弟兄姐妹！我們這一班信主耶穌的人，都是被呼召的人。我們信主，並不是說得救了就完了。神是用祂的美德、用祂的慈愛、用祂的恩典來呼召我們，但是祂呼召我們到底是要作什麼呢？這個是我們所要知道的。當然，呼召的意義包羅很大；不過，我們讀以弗所書就知道，這卷書是摸到神最高的旨意。所以我們若要明白神呼召的旨意，就必須到以弗所書裡來找。究竟以弗所書裡所說的恩召是為什麼呢？我想所有讀過以弗所書的人都該知道，在以弗所書裡說我們蒙召只為著一件事。在我還沒有說到這件事之先，有兩點還要補充一下：
一、重於『是』，不重於『作』：第一點，我們提到呼召的時候，我們的感覺就連於工作。比方說：有一位弟兄的呼召是要他作醫生的，他的職業就是終身作醫生的。我們往往把呼召的重點放在工作上面。就如我們常常聽見有人說：神呼召我，要我作什麼？是不是要我作傳道？還是呼召作教員呢？我們對呼召的觀念，總是重在作什麼。但我們若回到神的話語裡來看，就知道呼召所重的，不是“作什麼”，乃是“是什麼”。呼召並不重在作什麼，乃是重在是什麼。我們蒙召並不是要“作”聖徒（因為中文很難翻譯得準確，所以用“作”字），我們蒙召乃是就是聖徒；並不要你去“作”，原文的意思就是“是”。因為你“是”，所以才“作”。
今天的難處往往要“作”，而我們的情形卻不“是”。如果你不“是”，而你去“作”的話，就使你作得非常的累，而且仍然不“是”！你知道這裡有極大的困難。如果你是“是”的，再去“作”就很自然了。所以我們提到呼召問題，第一，要看見重在“是”，而不是重在“作”，是重在“人”，而不是重在“工作”。
二、呼召的集體性：第二，我們說到“呼召”的時候，總會聽見有人問說：到底神呼召我作什麼呢？我們總是把呼召看作一個個人的問題。不錯，在呼召裡是有個人的問題，不過人在這裡尋找神對個人的旨意，就會感覺到非常的困難。因為聖經叫我們看見，神呼召的基本原則是團體的，而非個人。如果我們看見神的呼召是集體性的時候，就會發現我們個人在集體中的地位了。這樣，我們就很容易的知道，自己的呼召是什麼。所以我想，當我們提到神的呼召，我們必須看見，祂的恩召乃是集體的、團體的，並不是單獨的。不是呼召你作這個、他作那個，各人作各人的事。
聖經給我們看見：我們是“同蒙恩召”的人。我們是一同被神呼召，這呼召乃是集體性的。雖然在集體裡，個人有個人的工作，各人有各人的服事，但仍是一個集體。這是我們必須要看見的，不然的話，我們在神面前的工作也好，生活也好，總是像一盤散沙一樣，各人走各人的路。
【蒙召作基督的身體】因此，當我們讀以弗所書的時候，就要看見我們這一班人被呼召是為什麼？作什麼？我們一同被呼召要成為什麼呢？聖經告訴我們說：我們被呼召，乃要作基督的身體。我不知道弟兄姐妹過去有沒有這個觀念？你有沒有看見我們被神呼召，乃是來作基督的身體。這個恩召實在是浩大的。你想想看：我們這一班人，原是死在罪惡過犯中的。我們的自己、我們的肉體，是何等的敗壞，天性是何等的自私，而且自大而悖逆神。但是，神竟然呼召了我們，來作基督的身體！你只要想到基督是頭，就會體認這身體是何等的榮耀。你若知道基督的榮耀，就會知道作基督的身體是件何等榮耀的事。我們這樣的一班人，竟然能連於基督來作祂自己的身體。弟兄姐妹！要記得：這個是我們的呼召！
今天的難處，在於神的兒女沒有看見這個呼召。神的兒女提到呼召時，總是說神呼召我作什麼？總是把呼召變成一個個人的問題，而沒有看見我們所有蒙恩得救的人，被主救贖的人，都是被呼召來作基督的身體的。這是一件大榮耀的事。我想，這是我們在神面前必須要看見的。我們必須知道，並且裡面有更深的感覺纔可以。
【對基督身體的感覺逐漸普遍】我到美國有二十多年了。當我初到美國來的時候，難得聽見有人說到“基督的身體”。雖然我所接觸的人不算多，但是在我所接觸的基督徒中間，幾乎從來不曾聽見有人提到這真理。在書報上，也沒有看過說到基督之身體的。好像在一班神的兒女中，對於基督的身體是完全不知道似的。有追求的人，都是追求個人的聖潔、個人的工作；幾乎連“基督身體”這名詞都聽不見；不要說身體的事實。
但感謝神！最近十年內，在全美國各地，只要你與神的兒女們接觸，你就會發現許多人都知道基督的身體。如果閱讀基督教的書報，也時常能看見提到基督身體的事；可見人逐漸的，已經感覺到基督身體的寶貴了。我相信這是聖靈的工作，使我們裡面有些開啟。尤其在這世代已到末後，主快要再來之前，這身體必定要長大成人，滿有基督的身量；纔能迎見祂，作祂的新婦。所以我們看見，這樣的感覺是逐漸的普遍。就是在神的兒女中，逐漸覺得基督身體的寶貴。
【甚麼是基督的身體】但是，這個感覺雖然有了，然而對基督身體的實際認識依然模糊。究竟什麼是“基督的身體”？弟兄姐妹！我們這些人是蒙召作基督身體的，我們都是在這身體裡的，這身體就是我們的生活，也是我們的意義和目的。而且也是我們的工作，和我們的見證。但我們知道基督的身體是怎麼一件事嗎？究竟“基督的身體”在哪裡呢？這些好像渺茫得很，非常的抽象，在觀念中顯得非常的玄妙！所以，這成了一個極大的困難。我們需要在神面前看見，什麼是基督的身體。我們蒙召作基督的身體，究竟是指什麼說的。今天下午，我只能舉出幾點來說明。盼望主的靈，能把這幾點亮光翻譯，成為靈裡面的啟示；否則不過是增加一點頭腦裡的知識而已。
一、身體是生機不是組織：第一，提到基督的身體，我們立刻就要看見：如果是身體，就必定不是一個組織，乃是一個有機體，而且是與生命發生關係的。這個身體是由生命所產生的。你沒有辦法以組織的程式加入，或者退出。既然是一個生命、是一個身體，是人所無法作成的。人是沒有辦法能建造基督的身體；人所建造的，不過是一個代替品，一個組織。人可以建立宗教的團體，甚至成功基督教的組織，但是，如果要建造基督的身體，那只有神自己能作。因為只有生命，纔能帶進這個身體。如果我們沒有重生的生命，就怎樣也沒有辦法加入基督的身體裡來。這是第一點，是非常清楚的。如果我們真正看見基督的身體，看見我們蒙召是成為基督的身體，就要從人意的組織裡被拯救出來。只有讓神自己以祂的生命，帶我們進入祂自己的身體裡。
二、眾多而又合一：第二，一提到身體，自然而然就會看見：在身體裡有許多的肢體；但是肢體雖然多，仍是一個身體；基督也是這樣。這是哥林多前書12:12所說的。換句話說：當你看見基督身體的時候，會發現一面是“一”，一面又是眾多的。身體裡有許多的肢體，而且這些肢體都是不同的，卻又是合一的。這就是身體的奇妙。
這世界若要叫人合在一起，只有一個辦法，就是要把他們統一起來。如果你不能統一的統治他們，你就沒有辦法叫人合一起來；所以古今中外惟有專制的、獨裁的霸道纔能收效。人不能用自己的思想，不能有自己的看法，必須遵照獨裁者所說、所想的行，要所有的人都和他一樣，這樣就合起來了。否則，就無法合在一起；即使把兩個人放在一起，也是不能相合的。所以這世界極權的國家，就是以這個統一的辦法來統治。這是與神的辦法是完全相反的。
神在地上作的是一件奇妙的事，祂一面要眾多，另一面又是合一。神並不要我們所有的人都變成“套版”；若是每一個人都是一樣的，那實在是太單調了。我常常提到一件事：從前我在大陸的時候認識一位元弟兄，他本來是有名的看相的人；有人稱他為“半仙”。後來他蒙恩得救了，就不再看了。許多的朋友找他看相，他就說：你要我看你的過去嗎？你自己已經知道了，要我告訴你的將來嗎？這是天機不可洩漏；所以他就不看了。
但是他的觀察力很強，有一次對我說：弟兄！你想一想看，在你臉上有幾個因素？我說：面部只有五官：兩個眼睛、兩道眉毛、兩個耳朵、一個鼻子一個口，只有這幾個因素。他說：但是，這世界上不知道有多少人，就在這幾個因素裡變化，沒有兩個人的臉是完全一樣的。你看神的工作奇妙不奇妙！人若要把這幾個簡單的因素，變成無窮盡的樣子，我們實在作不來。但是神作了，即使是孿生子，也有不同之處。可見神喜歡有不同之處，祂不喜歡一個“套版”。人不但外面的形體各異，就是裡面的氣質也是各有不同。
有的人性情是緩慢的，有的人卻相反，性情是急燥的；有的人凡事謹慎小心，也有的人粗心大意。“氣質”這個東西，就是我們魂的形狀。神把世上各種氣質不同的人都留著，有各種不同的表現；我們的神從來不要我們變成一“套版”。祂最不歡喜這件事，祂要我們作各種不同的肢體。如果我們都是一“套版”，豈不成一個大肉團，身體的功能就沒有了！所以我們看見神的旨意是非常的奇妙。身體就是最奇妙的東西。
所以弟兄姐妹！千萬不要希望別人都像你一樣；你也不必去像他。你只要在神所創造、神所安排、神所給予你的恩典和恩賜的地位上，牢牢的站住，好好的與弟兄姐妹一同來事奉神，這就好了。這就是你應當作的。雖然眾多，卻是合一的。因為在所有的肢體裡面，生命只有一個。雖然我們每一個人的氣質不同、恩賜不同、外表不同，背景也有所不同。但感謝讚美主！我們裡面的生命是相同的，因著這生命的相同，就能把這些的不同，放在一起，不但不分散，反倒帶進豐富來。你知道如果只有一種樣子的話，就顯出非常的貧窮。如果把各種各樣不同的東西放在一起，就因不同，反倒顯出豐富來。
我們的主太豐富了。哪裡有一個人、一個肢體，能有主所有的豐富呢？主在這個肢體上顯出一點祂的豐富，在那一個肢體上能顯出祂另一方面的豐富；需要所有的肢體加起來纔能把主的豐富，完全的彰顯出來。什麼是身體呢？身體是那充滿萬有者所充滿的。身體就是頭的豐富。如同我們的主是神的豐富；一樣的，教會（身體）乃是基督的豐富。這是第二點，是我們必須要記得的。如果這樣，我們就不至於單獨。另一面，又可以救我們脫離所謂的“一定要別人像我這樣”；能把我們的心胸擴大，叫我們能包容所有在基督的身體裡的，這是一件很寶貴的事。
三、持定元首：第三，當我們看見身體的時候，不能沒有頭。如果身體沒有頭，就不是身體。身體是活的，上面一定有頭。所以我們提到基督身體的時候，最要緊的，我們必須看見在這身體的上面，有元首基督在那裡。我們必須要持定元首。如果基督徒不持定元首，就看不見身體；也沒有辦法在身體裡面與各肢體配搭起來。如果我們要真正活在身體裡，進到身體的實際裡，就必須學習持定元首。不但是個人——就是每一個肢體要持定元首，整個團體也要持定元首。
換句話說：在個人的生活中，我們要讓主來作我們的頭；自己在主的面前作個蒙頭的人。在聚會中，全體也都要在主面前蒙頭，讓主在聚會中作主，作我們的元首。如果這樣的話，我們就能領受元首的豐富；我們就能發表元首的榮耀。許多時候，神的兒女聚集在一起，所以不能彰顯元首的豐富，原因就在於我們沒有持定元首。在我們的日常生活中，與元首脫節了；而且當我們聚集在一起的時候，也沒有好好的持定元首，這樣，在聚會中就不能彰顯基督的榮耀。我們若是持定元首，當我們聚集在一起的時候，就能使元首的心意、元首的榮耀，有機會發表彰顯出來。這一點也是非常的重要。這樣就給我們看見什麼是屬靈的權柄，什麼叫作“順服”。
四、肢體彼此的關係：第四，身體必須是在元首底下。同時，身體上的每一個肢體也必須是彼此連絡、互相配搭的。這就是說：在肢體和肢體的中間，也有彼此的關係。我們不但與元首發生關係，也與弟兄姐妹發生關係。不但有直線的關係，也有橫線的關係。在神的兒女中，有一個困難，就是比較屬靈一點的（不屬靈的反倒沒有這個難處），以為一切的事只要有主與我就行了。不論弟兄姐妹怎麼說：感覺怎樣，我都不必管；只要有主就可以；主怎樣說：我就怎樣去作就行了。這樣看來好像很屬靈——他若不屬靈，他與主之間的關係就不是這樣，所以他就需要弟兄姐妹的説明——但是這樣的屬靈，是非常生硬的屬靈。要瞭解，雖然我們與主有個人的關係，但我們既然是蒙召作基督的身體，個人就不是身體，不過是身體上的一個肢體而已。
如果是這樣，那麼個人與其他的肢體就都是有關係；我們就必須學習彼此相愛、彼此幫助、彼此供應。我們必須學習，一面接受其他肢體的供應，一面也能供應其他的肢體。我們與所有的弟兄姐妹，要維持一種的關係，一種的交通，這是必需的。如果有人以為不需要弟兄姐妹，有主就夠了，這屬靈是假的。只能說是半屬靈，不成熟。真正成熟的，你要看見一面需要主，另一面也需要弟兄姐妹。我沒有主不行，我沒有弟兄姐妹也不行；感謝主！主沒有我不行，弟兄姐妹沒有我也是不行。你看這是多寶貝的一件事！這就是我們蒙召的作身體的原則。
【恩召的榮耀盼望】再說到“基督的身體”。這裡告訴我們說：“祂的恩召有何等的指望。”我們是被呼召來作基督的身體；這裡說這“恩召有何等的指望”，換句話說：在這裡有一個盼望存在；我們是被召來作基督的身體，作了基督的身體，就有榮耀的盼望。這榮耀的盼望，就是當身體長大成人的時候，元首基督就要來提接這身體，作祂的新婦；這就是恩召的盼望。我們的盼望就在這裡。弟兄姐妹！為什麼基督的身體，基督身體的建造，是這樣的重要呢？為什麼基督身體的長大，有這麼的重要呢？她所以重要，就因為如果身體長大成人了，滿有基督的身量，主就要回來，把她迎娶過來，作祂自己的新婦。
今天我們是基督的身體，將來我們是羔羊的新婦，因此以弗所書第五章說：基督愛教會，為教會舍己。祂像丈夫愛妻子一樣的，看顧祂的教會，就是祂的身體；育養她、愛護她。並且用水藉著道，把教會——就是祂的新婦洗淨，成為聖潔、沒有瑕疵，可以獻給自己作個榮耀的教會。這就是神旨意的最高點。
所以弟兄姐妹！我們要感謝讚美主！我們這些人已經蒙了主的呼召，而這呼召，實在是榮耀的、是有榮耀的盼望。而這盼望，是我們蒙召，同有的指望。我們所盼望的是，當我們同被建立的時候，我們的主回來，把我們接去作祂永世裡的新婦。如果我們能摸著這一個，在我們的靈裡頭能看見這個，弟兄姐妹！這個就叫我們對於神，有更深的認識。
一九七八年五月江守道在美國新澤西州汝得福市所釋放的信息
—— 江守道《恩召的指望》