在基督裏只有馨香之氣
【屬靈生命的第一個成分──死的判決】“哥林多後書”這一卷書，可以說是保羅的自傳，在這卷書裡給我們看見，這一個在基督裡的人，就是保羅，同時也看見這一個在基督裡的人，他是怎樣過著屬靈的生活。我們昨天提到關於屬靈生命這一個問題。一個在基督裡的人，當然應當過屬靈的生活，要過屬靈的生活，就必要認識屬靈的生命。若我們對屬靈的生命不夠認識，可能將自己天然的能力來當作聖靈的能力；將人的智慧當作神的智慧，將榮耀歸給自己，還以為是榮耀神。
在我們生活的裡面，因著不認識什麼是屬靈的生命，因此很多時候，我們倚靠自己，還以為是倚靠這位叫死人復活的神。在前面曾說過，真正屬靈生命的裡面，必然有一個成分，這個成分就是“死的判決”。如果在我們身上，沒有“死的判決”，那從我們身上所活出來的，定規不是屬靈的生命。
復活的生命
一個屬靈的生命，一定是一個復活的生命。因為主耶穌說：“我是復活、我是生命。”我們怎樣知道這是一個復活的生命呢？我們必須要有死的經歷，如果沒有經過“死”，就不能證明那是復活的生命，只有經過死，而能從死裡出來的，這一個纔是真正的復活的生命。感謝神！當我們看見這一個“死的判決”的時候，就叫我們脫離了倚靠自己的心，而來專心倚靠那一位叫死人復活的神。所以保羅說：“有我的良心可以作見證，我在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠。”
【屬靈生命的第二個成分──在祂只有一是】我們既知道一個在基督裡的人，必須要過屬靈的生活，還必須要認識屬靈的生命。而屬靈生命的第一個成分是“死的判決”。第二個成分我們用聖經哥林多後書1:19的話來說，就是“在祂只有一是”。保羅說這一句話的時候是有背景的，因為保羅曾通知在哥林多的信徒說：他要從亞細亞的地方到他們那裡去，雖然他的目的地是馬其頓，但保羅說：我要先到哥林多，與你們有一些交通，然後再從哥林多往北去馬其頓。在馬其頓的工作完了以後，還要從馬其頓再回到哥林多，然後由哥林多的信徒給他們送行回猶太去。
我們知道這樣的旅程是繞道而行的，因為從亞細亞到馬其頓是順路。記得保羅頭一次到馬其頓的時候，就是從特羅亞去的。特羅亞是在海邊，那天夜間，他看見有一個馬其頓人，在異象中向他顯現說：“到這裡來幫助我們。”所以他們就渡過了愛琴海，到了馬其頓的腓立比。我們知道這是福音第一次傳到歐洲去，很多時候我們說：福音是從歐洲傳到亞洲的，其實福音最初是從亞洲傳到歐洲，然後再從歐洲傳回亞洲來的。
保羅在這次通知哥林多人，他要到馬其頓去的路線，可以說是繞道而行的。因為他要從亞細亞先往南邊一點，走到了哥林多（在亞該亞那個地方），然後從那裡再到馬其頓去。到了馬其頓要回到猶太去，更直接的路該是從那裡到亞細亞而下去。但是他說：“我還要到哥林多來，讓你們送行，然後我再回到猶太去。”保羅為什麼要這樣的行程呢？是因他愛哥林多的教會，願意給他們有兩次的機會，把神的恩典多多的帶給他們，給他們有加倍的祝福，這是保羅當時的心意。
但是，這次事實的經過，是保羅先到了特羅亞，因為沒有遇見提多，就直接渡海到馬其頓去了，並沒有先到哥林多去。這個消息傳到哥林多，在哥林多一些反對保羅的人，就批評議論說：“保羅這一個人，他所定規的事，都是憑著情欲定規的，他高興的時候，就說要先到我們這裡來，然後去馬其頓，到了馬其頓還要回頭經過我們這裡去猶太。現在他沒有到我們這裡來，就直接去了馬其頓。保羅是個似是而非的人，我們不可聽他的話。”甚至於攻擊他，說保羅既是似是而非的人，那麼他所傳的道，也定規是似是而非的，我們怎能聽呢？
如果我們聽了他的道，今天是，明天非，他這樣一直在那裡改變，叫我們怎樣來跟隨呢？因此這個問題變成相當的嚴重。這不僅是保羅個人的問題，並且牽涉到保羅所傳的耶穌基督的福音。因此保羅就寫哥林多後書，他向他們解釋說：我並不是憑著情欲起意來定這樣的行程。我當時在神的面前有這樣的心願，是很慎重定規的，然而我又為什麼改變我的路程呢？這並不是我憑著情欲或是或非，乃是有原因的，並且這個原因是你們自己應當思想的。
當你們聽說：我保羅先到馬其頓去了！你們若真是謙卑的，你們就應當俯伏在神面前問說：“神哪！使徒保羅不到我們這裡來，不把禰的恩典帶給我們，是否我們的光景，叫神的僕人不能來到我們中間？”如果他們能這樣，他們就會悔改而蒙恩了。但哥林多的信徒不但沒有悔改的心，反而把所有的責任都歸到保羅身上。
保羅為什麼改變他的主意呢？是為著愛他們的緣故，愛在他所有決定的背後。這一次他定規暫時不去到他們那裡，也是為著他們的緣故。因為保羅盼望給他們更多的機會可以悔改，好叫他來的時候，不至於像上次見面那樣的悲哀。從表面上看，這次保羅行程改變了，其實他愛他們的心從來沒有改變，乃是哥林多人的光景叫他不能直接到他們中間去。
神是昨日、今日，一直到永遠都是一樣的
親愛的弟兄姐妹！我們的神是怎樣的一位神？我們的神是昨日、今日，一直到永遠是一樣的。我們的神是不改變的。我們所傳所信的福音，乃是永遠“是的”，沒有似是而非的。不錯，在聖經的裡面有這樣的話說：耶和華後悔了。弟兄姐妹！你們知道嗎？我們都常常後悔，因為我們常常作錯了事，我們作了不該作的，說了不該說的，等到作了說了之後，我們很後悔，巴不得那件事情沒有作，那句話沒有說：我們都需要後悔。
如果有一個人說：我從來不需要後悔！那麼，這個人定規是一個太驕傲的人。除非他是一個完全的人，他就不需要後悔。我想世界上實在沒有這樣的一個人。但是神是不需要後悔的。因為神無論作什麼事，定規不會錯，祂無論說什麼話，也定規不會錯的，所以神不需要後悔。我們知道神乃是不改變的。祂有一個名字叫“永遠”，祂不需要改變，祂永不改變。
【神的旨意永不改變】但是聖經裡卻有這樣的話：“耶和華後悔了。”創世記六章裡說：那時候地上的人增多，人的罪惡非常的大，人的心思意念盡都是罪惡。當神看到這樣的光景時，聖經記載說：耶和華後悔造人，祂為著人心裡憂傷，神也後悔了！但是到民數記23:19說：“神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。”
換句話說，我們的神不像我們一樣，有的時候可以撒謊；祂也從來不後悔，因為祂是神。那麼難道聖經的話有了衝突嗎？我們知道並沒有衝突。就著神的旨意來說：神永遠不後悔。
感謝神！如果神的旨意能後悔的話，我們這些人都沒有希望了！比方說神造了人之後，神就後悔了。神造人的目的，乃是祂要得著我們，是要住在人的中間。那麼，如果神後悔了，說：我現在造人是造了，但是我後悔了，造人的旨意我改變了，我現在也不要住在人的中間，我與人已經沒有關係了，這樣，我們這些人就毫無希望。
但是感謝神！神造了人，人犯罪，人多次的頂撞祂、多次的得罪祂。不錯！有的時候，祂要後悔為什麼造人，祂就用洪水淹沒了當時的世界，但是神造人的目的並沒有後悔，也沒有改變。我們從創世記一直讀到啟示錄，不論我們人怎樣三翻四複，雖然神對待人的方法常常的改變，但是神的旨意永不改變。神既然定規要得著我們來作祂的居所，神就一直在那裡作，直到祂得著了祂的居所，就是新耶路撒冷。
聖經告訴我們：神要把我們模成祂兒子的形像，神的這個旨意是永遠不改變的。我們這一些人讓神來模，實在給神很多的麻煩，因為我們不像一團泥在窯匠的手裡，完全隨著窯匠的心意，作成一個器皿。我們這些人倔強、反抗、給神許多的麻煩，但是神的手永遠不放棄，祂一直要在我們身上作工。“凡是祂預先所知道的人，祂就預先定下模成祂兒子的形像。……祂預先所知道的人，就召他們來，所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。”（另譯）弟兄姐妹！我們感謝神！神的旨意永不改變，祂不後悔，祂一定要把這個旨意達到完成。因此我們信靠祂，我們實在是被建造在磐石的上面。
弟兄姐妹！就著神的旨意來說：神永不改變，神永不後悔。但是就著神的手段和方法來說：祂會後悔、祂會改變。如果這個方法行不通了，神就換一個方法來對待我們。但是無論祂怎樣換祂的手段和方法，而祂的旨意是永不改變的。所以保羅在這裡給我們看見，一個在基督裡的人，也是如此。雖然在表面上改變了他的行程，但是他的心，向著哥林多人是始終如一，完全沒有改變。從那裡保羅就引導他們說：“我們傳給你們耶穌基督這一個福音，並不是或是或非，似是而非的：我所傳給你們這一個福音，乃是非常可靠，十分確定的；因為在祂裡面只有一是。”
神的應許不論有多少，在基督都是是的
弟兄姐妹！在基督裡只有一是，在基督裡沒有是而又非的！在基督裡永遠是是的，這一個生命在我們裡面，永遠是是，這句話怎麼解釋呢？聖經告訴我們說：“因為神的應許，不論有多少，在基督都是是的。”神的應許有多少呢？全本聖經裡，可以說充滿了神的應許。我們每天讀聖經的時候，都是要尋找神的應許；神有沒有應許我這一個？如果是應許了我這一個，感謝神！我可以向神要，憑著信心向神來支取。聖經裡實在是充滿了神的應許。
你知道我們喜歡神的應許，會到了一個什麼程度嗎？在東方可能還沒有這樣的習慣，在西方的家庭裡，如果是基督徒，他們在吃早餐的時候，桌子上有一個盒子，叫作應許的盒子。他們從聖經裡去找應許，也有由別人找好了用卡片印好放在盒子裡，早晨吃飯的時候就抽一張出來讀一讀，這個就是神今天賜給我們的應許，靠這個應許來過今天這個日子。
弟兄姐妹！不錯，如果沒有神的應許，我們一天也活不成的。因為我們的信心就沒有根據了，我們也沒有盼望了，所以我們基督徒整個的生活，都是紮根在神的應許上面，神的應許實在是寶貝。
【施達德的故事】我不知道弟兄姐妹！我們讀聖經是找應許呢？還是找命令？恐怕我們讀聖經的時候，看見命令就怕了，趕緊跳過它；看見應許就抓得很緊。但是我知道有一個人，他讀聖經是專找命令的。這個人就是施達德。這位弟兄是英國人，他的家庭是非常的富有，並且是有爵位的。他是劍橋大學的學生，曲棍球打得非常的好，可以說人人都知道的名將。
他蒙恩得救以後，非常的愛主，主就呼召他到中國去傳道，他就加入了內地會，到山西或陝西一帶的地方傳道。當他還沒有來中國之前，先在英國蘇格蘭一帶地方各處佈道。有一次，他到了愛丁堡一個會堂裡去，那會堂的牧師也是一個年青人。他的名字叫邁爾；在當時已相當有名了，他寫了許多的書，他的英文文學相當好，你若看他的寫作，形容水在那裡流，你就幾乎聽見水流的聲音。他是一位很愛主的弟兄，很被主重用。
那時是十一月的時候，天氣非常的冷，有一天清晨四點鐘，邁爾看見客房裡，就是施達德的臥房的燈已經亮了，他心裡有點害怕，為何這樣早就點著燈，莫非我的客人生病了嗎？但是因著禮貌，不便叩門。等到五點鐘，燈還是點著，他實在忍不住，就去叩門。裡面應聲，請他進去。他才看見施達德早就起來了，因天氣很冷，他用毛毯裹著腳，在那裡讀聖經。邁爾說：“你起床得真早。”他回答說：“是的！我在這裡讀主的話，我在尋找主的命令，因為我愛祂，我要遵守祂的命令。”這話使邁爾大受感動。
記得主耶穌在約翰福音第十四章說：“有了我的命令，又遵守的，這人就是愛我的。”施達德真愛主，他就是找主的命令，他也真是照著去作。他到中國來傳道，以後回到英國，然後到印度去傳道，當他退休的年齡，又到非洲去作他一生主要的工作，在非洲的中部，在那裡傳道一直到死！就是到今天，他的工作還留在地上。
【神的應許等於事實】弟兄姐妹！我們是不是都喜歡神的應許？當然是喜歡。我們若沒有神的應許，我們不能過日子。那麼聖經裡面神的應許有多少呢？我沒有數過，有一個人在一本書裡說：神的應許在聖經裡有三萬二千個。我想也許多一點，或少一點。不過無論如何，我們知道聖經裡神的應許實在是多的。神的應許是多方面的，可以說凡是我們在地上任何的需要，不論是屬靈的需要或是屬世的需要、身體的需要、靈裡的需要、個人的需要、團體的需要、各種各樣的需要，在神的話語裡，都給我們應許了！神的應許是寶貝的，因為祂應許了，祂就必定照著作成。
所以可以這樣說：神的應許等於事實。你有了神的應許，這件事就等於成了！因為我們的神是一位信實的神；但是聖經怎麼說：“神的應許無論有多少，在基督都是是的。”那麼這句話是什麼意思呢？這句話就是說：無論神有什麼應許，那些應許都是集中在基督的身上：無論神的應許有多少，所有的應許都是基督。只有在基督裡纔是是的，在基督以外神沒有應許，也不是應許。
弟兄姐妹！不知道我們能不能領會這件事情，我想這是非常緊要的。屬靈的生命乃是基督，因為是基督的緣故，所有神的應許才都是是的。神沒有應許你這一個、那一個，在基督以外神連一個應許也沒有。
【聖經裏神的幾個應許】讓我來解釋一下：在聖經裡第一個神的應許是什麼？人在伊甸園裡頭，人犯罪墮落了，神的審判就臨到人的身上，也臨到撒但的身上，也臨到全地上。就在那個光景的時候，神給人一個應許，這可以說是神對人的第一個應許。這個應許在創世記3:15說：“女人的後裔和蛇的後裔，要彼此為仇，女人的後裔要傷蛇的頭，蛇要咬傷她的腳跟。”這一個應許就是拯救。
亞當、夏娃被趕出了伊甸園，他們生了第一個孩子，給他取名叫“該隱”。“該隱”這個名字的意思，就是“得著了”：他們以為說：該隱就是女人的後裔，現在得著了，那麼現在就有了拯救。但是我們看見該隱不是女人的後裔；非但沒有得著，並且還是個大損失！因為該隱不敬畏神，神沒有悅納他的供物，結果他因嫉妒而把他的兄弟亞伯殺了，他不是那女人的後裔。
那麼“女人的後裔”是誰呢？神的應許究竟怎樣應驗呢？到了加拉太書裡這樣說：“及至時候滿足，神就差遣祂的兒子為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。”弟兄姐妹！要知道神的應許在基督裡纔是是的；在基督以外沒有應許。
亞伯拉罕是信心的祖宗。神帶領他從迦勒底的吾珥出來，他就起來跟隨神，神應許他說：“萬國都要因著你的後裔得福。”那麼亞伯拉罕的子孫是誰呢？是以撒嗎？不是！在加拉太書裡，也把這個說出來了。神所應許的不是眾子孫（許多的種子）；乃是說你那一個子孫（一個種子），指著一個人，就是基督，果然如今神的應許在基督裡面是是的。在基督裡面，萬國都要因著祂得著祝福。在以撒的身上還不是，以撒不過是一個預表、一個影兒，而不是本物的真像。
大衛愛神，他實在有一個心願為神建造聖殿。因此神就告訴他說：“我要祝福你，叫你的家延長，叫你的國存到永遠，你要生一個孩子，他要建立我的殿：並且我要堅立他的寶座，國度直到永遠。”那是不是所羅門呢？表面上看是所羅門，因為所羅門起來建造聖殿；但是我們知道所羅門的國和他的寶座，並沒有一直繼續下去。到了所羅門兒子羅波安的時候，以色列國已經分為兩個國了。
那麼神的應許怎樣應驗呢？我們知道這一個大衛的子孫，乃是主耶穌。因為在四福音裡說：祂是大衛的子孫，祂又是大衛的主。在祂的身上神的應許應驗了。因為我們的主，祂的國度是沒有窮盡的，祂的寶座是永不改變的。弟兄姐妹！在這裡就可以看見，所有神的應許在基督裡都是是的，在基督以外都不是的。這個是理論嗎？不！這個乃是屬靈的生命。
【基督是一切】什麼叫作“屬靈的生命”呢？我們在這裡要看見一件事，就是一切都是基督。每當我們感覺自己有罪，是不是我們來到神的面前說：“神哪！求禰開恩可憐我這一個罪人，求禰赦免我的罪。”我們需要赦罪的恩典。神看我們實在可憐，就給我們一個包袱叫“赦罪”，說：“你的罪赦免了。”那麼我們把這包袱拿來之後，就感覺我們的罪就得著了赦免；隨後我們覺得沒有勝過罪惡的能力。雖然我們的罪得著了赦免，我們的良心裡有了安息，得著平安了；可是在日常生活中，我們勝不過罪惡，於是我們又到神的面前說：神哪！求禰給我得勝的能力，神說：好的，我再給你一個包袱，這個包袱叫作“得勝”，你拿了這個包袱，從今以後，可以過得勝的生活了，於是我們拿了這個包袱，很快的我們就可以過得勝的生活了。
再過些時候，我覺得我這個身體太軟弱，我需要健康，又到神的面前禱告說：神哪！求禰給我健康；神說：好的，我又有一個包袱叫作“健康”，拿了這個以後就可以健康了。是不是這樣呢？我們都知道不是這樣，我們必須要看見，神的應許不論有多少，只有在基督裡都是是的。
聖經說：“神所有的豐富，都有形有體的居住在祂兒子的裡面。”神把祂所有的豐富，把祂所有的應許，都放在祂兒子的裡面，然後祂把這一位耶穌基督賜給我們。以弗所書1:3：“願頌贊歸於我們主耶穌的父神，祂在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。”
弟兄姐妹！我們要看見神今天向我們施恩典，給我們應許，不是零零碎碎的、枝枝節節的，不是一次又一次的。而是神把祂本性所有的豐富，都有形有體的放在祂兒子裡面，然後祂把祂的兒子賜給我們。所以歌羅西書說：“在祂裡面得以完全。”我們所得著的，乃是祂的兒子耶穌基督。我們在祂的裡面，神所有的應許都是是的、都變成了事實，在我們的身上都得以應驗。你不可能在基督以外從神那裡領受什麼，神說：我的一切都已經在我兒子的裡面，你如果要得赦罪的恩典，在我兒子的裡面；你如果要得著得勝的能力，在我兒子的裡面；你如果要得著智慧，在我兒子的裡面；你如果要得著平安，在我兒子的裡面；你如果要得著健康，也在我兒子的裡面；你要得著醫治，也在我兒子的裡面：你如果要成聖，也在我兒子的裡面：你要得著榮耀，也在我的兒子裡面：一切的一切，都在基督的裡面。
所以親愛的弟兄姐妹！我們要知道神所有的應許，歸納起來就是基督。神應許我們只有基督，如果你今天有了基督，你就有了一切——赦罪、永生、喜樂、和平、良善、各種各樣的美德，都是在基督的裡面。因為神的應許無論有多少，在基督裡都是是的。
基督是我們的赦罪、稱義、聖潔和救贖
什麼是“屬靈的生命”？屬靈的生命乃是基督：如果是基督作我們的赦罪、稱義、聖潔、救贖；你就要看見，一切都是實在的。如果不是基督，赦罪、稱義、成聖、救贖都不實在。許多人要在基督以外稱義，我們都知道不能稱義，人只可以自義，但神不稱他為義。
只有在基督裡面，我們才被稱義，聖潔也是一樣，有些人在那裡好像要過一個聖潔的生活，外表上也許能比別人稍微好一點，但是在神看來我們根本沒有聖潔，因為只有基督纔是聖潔，如果你肯讓祂的生命，充滿了你的裡面，讓祂的生命，從你裡面活出來，你就能活出分別為聖的生活。所以一切都是基督，一切都在基督裡，這一個是屬靈的生命。
【阿們的意義】聖經告訴我們：“神的應許無論多少，在基督都是是的；所以藉著他也都是實在的。”“實在”在原文就是“阿們”。我想“阿們”這個字，我們用得很多。“阿們”，這個字是音譯，從希伯來文到希臘文、英文、中文，只照它的字音翻；無論你講希伯來文、希臘文、英文或中文都是“阿們”。那麼“阿們”是什麼意思呢？“阿們”在聖經裡，是神的名字，神有一個名字叫作“阿們”。若是譯作“阿們的神”，在中文就不大容易領會，所以就譯作“真實的神”。在以賽亞書65:16：“這樣在地上為自己求福的，必憑真實的神求福；在地上起誓的，必指真實的神起誓；因為從前的患難已經忘記，也從我眼前隱藏了。”在英文譯本裡小字注明“真實”原文就是“阿們”。我們的神是“阿們”的神，“阿們”的含意就是：可靠、真實，靠得住、完全、實在的。
我們的主耶穌，祂有一個名字叫作“阿們”。啟示錄3:14，主寫信給老底嘉的教會稱呼祂自己說：“你要寫信給老底嘉教會的使者說：那為‘阿們’的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的說。”“阿們”也是“主耶穌”的名字；祂的名字叫作“阿們”。在我們禱告的時候，也常常說“阿們”，我們禱告完了的時候就說“阿們”。在哥林多前書第十四章裡說：“如果有人在那裡禱告，他只用方言禱告，那不懂方言的人，就沒有辦法說‘阿們’了；所以我們也要用悟性禱告，叫其他的人聽見了之後，也能一同說‘阿們’。”
“阿們”究竟是什麼意思呢？“阿們”這個字用在神的身上，乃是“就是如此”。所以中文聖經翻作真實、可靠、可信。因為神說了，就必成就。我們的神就是這樣的一位神。“阿們”用在我們的身上，是“但願如此”的意思。為什麼說藉著祂都是“阿們”呢！“阿們”就是說：不但神所有的應許都是祂；並且神所有的應許，也是藉著祂來完成的。無論神有什麼應許，都是藉著祂來成就的。
【基督是我們的生命】我們實在感謝神！在我們裡面這一個生命，就是基督。一切是祂的，纔是屬靈的生命；不是祂的，都是假冒、代替。所以在這裡要看見，一面有“死的判決”在我們的身上，把一切不是祂的替我們除去；另外一面祂在我們的裡面作我們的生命，一切都是祂。如果今天是在祂的裡面，這在神面前就是是的，這就是屬靈的生命。一個小孩子開始學話的時候，頭一句話總是說不！你教他說是，好像說不出來。你對他說：這個事情不能作，他說不！無論什麼事都是說不，他很會說不。為什麼呢？亞當的生命就是這樣的生命，亞當的生命也是悲慘的生命。亞當的生命總是消極的說不！不！不！對神更是“不”了；沒有辦法答應“是”的。
感謝神！今天在我們裡面有一個生命是基督，因為這個生命向著神永遠是是的，所以我們能活在神的面前，過一個“是”的生活，過一個順服的生活，過一個討神喜悅的生活。為什麼？因為不是憑著亞當的生命，乃是憑著基督在我們裡面作我們的生命。這是一件何等寶貴的事。盼望弟兄姐妹真正能看見；一個在基督裡的人，他是過一個屬靈的生活，這個生活不是別的，就是基督在他的裡面活著；所以他能夠過一個是的生活，不是過一個非的生活，他能夠過一個順服的生活，不是過一個背叛多疑的生活。
屬靈生命的第三個部分——基督馨香之氣
哥林多後書2:12~17說：一個在基督裡的人，有屬靈生命的人，還有第三個成分；就是基督馨香之氣。一面有死的判決，一面在基督裡只有一是，另外一面有基督馨香之氣。這個背景與上述的背景是連在一起的。
保羅在第二次被主差遣，到各處去佈道的時候，他到了哥林多，住了一年半之久，神在那裡也興起了一個教會。他離開了哥林多，回到安提阿。隨後再由安提阿出來第三次到了亞細亞的以弗所。在以弗所前後住了三年之久。根據哥林多後書12:14：“如今我打算第三次到你們那裡去。” 林多後書13:1：“這是我第三次要到你們那裡去。”憑著這裡所說的第三次，我們就要問說：保羅什麼時候是第二次到哥林多去的呢？
讀聖經的人都認為說：當保羅在以弗所的時候，他聽到一點在哥林多的情形，他為著愛他們的緣故，他曾到過哥林多去。不過那一次，哥林多的光景叫他非常的傷痛，他的痛苦是因著他們不接受他的幫助，他在哥林多或者住了一個很短的時間。當他回到亞細亞之後，曾經寫過一封信給他們。
所以哥林多後書，其實是第三封信，而不是第二封信。但是那封信沒有了，聖經也沒有把它放在裡頭。但從聖經裡有些地方，使我們知道他一定寫過另外一封信。因為他去是很短的一段時期，他們不接待他，也不接受他的幫助。
他回來之後，為了愛他們的緣故，寫了一封信給他們。但是這一封信寫了之後，心裡還是不安，不知道他們的光景究竟怎樣！所以他就打發提多去。我們不知道哥林多前書是不是提多帶去的，或是保羅寫了“哥林多前書”以後，再打發提多去的，為的是要知道他們中間的光景。同時他與提多約好了，他要從亞細亞到特羅亞去，要提多從哥林多到特羅亞來與他相會，報告他這封前書寫去之後，哥林多的信徒究竟接受不接受，因為他迫切要知道他們的光景。結果他到了特羅亞，提多不知什麼緣故遲延了，提多不在，無從知道哥林多的光景究竟怎樣？因此他就決定不去哥林多，直接往馬其頓去了。因此而改變了路程，這是寫“哥林多後書”的背景。
在各處顯揚因認識基督而有的香氣
但是在聖經裡怎麼說呢？“我從前為基督的福音到了特羅亞，主也給我開了門。”可見保羅到特羅亞去不僅是過路，也是為主的福音去的，並且主也為他開了門。那麼我們要說：主既然差遣他到特羅亞去傳福音，也為他開了門，當然他應當在那裡傳福音才對。怎麼可以逃走呢？雖然沒有看見提多，但是仍要在那裡傳福音。他不應當心裡不安（“心裡不安”在原文是“靈裡不安”）
那麼保羅這個人是否太軟弱了呢？也許我們比他還要剛強一點，如果今天神差遣我們往那一個地方去傳福音，主就是給了我們有一點的難處，像提多沒有依約前來。不論我們心裡怎樣的不安，還要留下來在那裡傳福音，這樣纔是得勝。那麼保羅是不是失敗了呢？你看保羅在這裡他並沒有隱瞞，他老老實實的告訴哥林多人說：“我是為著基督的福音到特羅亞，主也為我開了門。”他這樣就闖上禍了！哥林多人說：保羅這個人是忽是忽非的，是不屬靈的。
頂希奇的，他說我心裡不安，便辭別了那裡的人往馬其頓去了。憑著這一句話，好像保羅失敗了！但是底下一句話他怎麼說呢？他說：“感謝神！常帥領我們在基督裡誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。”他說感謝神！常帥領我們，不是一下，而是常常帥領我們在基督裡誇勝。並藉著我們在各處，這各處也包括特羅亞，顯揚那因認識基督而有的香氣。那麼這兩句話是不是矛盾的呢？感謝神！真實屬靈的生命，就是在這矛盾的情形之下而活出來的。
很多人太屬靈了，屬靈到一個地步，這種矛盾沒有了。我們說這樣的超屬靈不是屬靈，是假的。真正屬靈的生命，乃是人的軟弱和神的能力在一起；一面你看見人在那裡，一面也看見神在那裡，永遠不會到一個地步，看不見人，只看見神；也不會到一個地步，你只看見人而看不見神，這個都不是屬靈的生命。我不知道弟兄姐妹！你能不能看見這一個。我想這是非常重要的。因為所謂屬靈的生命，不是屬靈到一個地步，你變成靈了。
你知道許多人盼望屬靈，屬靈而變成靈。但是神不要靈，神要人。神並不要天使，神不救拔天使，神是救拔人。神要的是一個在基督裡的人。你永遠是人，你不要盼望有一天你不是人，你變成靈了！這不是神的旨意。許多弟兄姐妹有這種錯誤的觀念，以為說我們要屬靈到一個地步，根本不是人了，也不像人了，是變成靈了，並不是這樣。
【寶貝放在瓦器裏】聖經說：我們這個人像器皿一樣，我們這個器皿永遠是軟弱的。感謝神！在這個器皿的裡面有一個寶貝，是滿了能力的。不錯，我們這個器皿是要破碎，但是並不需要消滅。許多時候，我們為著我們的軟弱歎息！我們要把軟弱隱藏起來，我們很怕人看見我們的軟弱，因為我們覺得，如果給別人看見我們的軟弱，我們就不屬靈了。所以我們把我們的軟弱，儘量的隱藏起來，而裝出一副屬靈的樣子。
弟兄姐妹！這是虛假；一個真正屬靈的生命，乃是一面承認自己的軟弱，一面顯明神的剛強。保羅說：“我喜歡誇自己的軟弱，因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。”我是軟弱的，但主在我裡面是剛強的，這兩個都在那裡，不會到一個地步，人沒有了，神永遠不消滅我們這個人格。
【我們是人而不是神】神把祂的性情放在我們的裡面，叫我們與祂的性情有分；但是我們永遠是人，我們不是神。有許多人以為，我們可以屬靈到一個地步，神化了，變成神了。聖經沒有這個教訓。我們無論怎樣的屬靈，我們還是一個人。神從來不消滅我們這一個人格。許多的時候我們誤會了，我們以為說神要把我們這個人消滅了，把我們弄到一個地步，我們也不會思想了，也沒有情感了、也沒有主張了，這樣就是一個屬靈人了。好像一個屬靈的人，也不能笑、也不能哭；如果屬靈人笑的話，靈氣會笑掉！一個屬靈人若哭的話，太軟弱，怎麼能哭呢？我們追求屬靈，就是不能有感覺，要一點感覺都沒有，受苦的時候也不能掉眼淚，也不覺得苦。
弟兄姐妹！如果是這樣的話，主耶穌在十字架上面痛苦不痛苦？主耶穌在客西馬尼園裡痛苦不痛苦？祂說：“我心裡痛苦到了極點，幾乎要死。”祂禱告的時候，汗像血點一樣的流下來。祂有感覺。你不要說：你今天屬靈到一個地步，你受到患難逼迫誤會的時候，你一點感覺都沒有。弟兄姐妹！你感覺還是會有的，不但有，你越屬靈，感覺越敏銳；但是你不讓感覺支配你。當你感覺的時候，神的安慰就安慰了你。叫你一面流淚、一面讚美！這一個是屬靈的生命。屬靈的生命，並不是到一個地步，你這個人呆頭呆腦，不會思想了，完全被動像一個機器人一樣，將你推一推就動，不推就不動，不是這樣的。神給我們創造一個人的魂、一個人的格；叫我們有思想，雖然我們的心思需要更新而變化；但是這個心思還是在那裡。不是叫我們作一個沒有思想的人。我們也不是沒有主張，我們能禱告說：“不要照著我的意思，要照著禰的旨意。”要用我們的意願來揀選神的旨意，而不是作一個被動的人。
弟兄姐妹！一個屬靈的人，仍是一個人。所以保羅在這裡給我們看見，他是一個人。他根本不是屬靈到一個程度，把這個人變成靈了。他告訴我們說：我這個人蒙神差遣到特羅亞傳福音，主也給我開了門，但是提多沒有來，我靈裡就沒有安息，福音就傳不下去了，我只好離開到馬其頓去。感謝神！雖然是這樣，我在特羅亞還留下基督的馨香，人還聞到基督的味道。奇妙不奇妙呢！感謝神！因著他的軟弱，叫人看他不致過於所應當看的，叫人的眼睛不看他而看見了主。否則人的眼睛都看保羅，就看不見主了。現在因著保羅的軟弱，而聞到基督的馨香；這個不是保羅，保羅很醜，但是基督的馨香在他身上顯出來了！奇妙！真是奇妙！弟兄姐妹！這個就是屬靈的生命。
【基督的馨香之氣】神和人聯合而不是調合，人還在那裡，但是這個人蒙神拯救到一個地步，神能從這一個人的身上顯出來，基督的馨香能從這個人的身上顯揚出來。這一個乃是屬靈的生命。弟兄姐妹！你不必為你的軟弱而歎息，你也不必怕人知道你的軟弱，你應當誇你的軟弱，好叫基督的能力覆庇你。在這裡保羅提到這個“基督馨香之氣”是什麼呢？乃是因著認識基督而有的香氣。
換句話說：如果今天你認識基督，這個認識就在你身上有一個香氣透出來。你知道香氣的香味是非常自然的：如果有香膏放在這裡，你不把它隱藏起來（比方馬利亞把香膏放在玉瓶裡，當然香氣被關在裡面，但是當馬利亞把玉瓶打碎的時候，香氣就滿了一屋子），它的香氣就散開了。你沒有辦法禁止它的，你看不見它的影蹤，但是你能聞到它的香味，它能滲透各處的地方。
你如果在香水公司作事，作了一天工作出來時，雖然你身上並沒有灑香水，但是別人能從你身上聞到香水的味道，這是很自然的。今天我們也是一樣，在我們裡面屬靈的生命，會發出一種基督馨香之氣，但是這馨香之氣，是一個認識基督的人而有的。換句話說：你有沒有馨香之氣，乃是根據你對基督的認識。你若越認識在祂裡面只有一是，越認識祂是你的一切，你不必開口，不必自我表揚，自然而然這香氣就出來了。
摩西到神面前四十晝夜之後下山，他面上發光，他自己並不知道。許多的時候，我們對著鏡子，看發光不發光，我們盼望發光，偏偏就沒有光；如果真的發光，你自己是不覺得的。基督的香氣也是這樣，你沒有辦法製造。你講也沒有用，不講也沒有關係。如果今天你真正認識基督，無論你在什麼地方，甚至你在軟弱失敗的時候，這個香氣還是在那裡散發出去，人仍然能聞到基督馨香的味道。這一個纔是屬靈的生命。屬靈的生命不在乎人在那裡宣傳，也用不著宣傳，自然而然從你的生命中發出去。人與你在一起的時候，他就聞到一種味道，這是主的味道，藏也藏不起來的，是最奇妙的，也是最實際的。
【馨香之氣的背景】保羅說這話的時候，是有歷史背景的。羅馬征服了全世界，他的軍事是非常的厲害。當他們的將軍去到外國打仗，如果打了一次大的勝仗，消滅了敵國，擄掠了許多的俘擄和財物，為羅馬帝國建立了大功，在羅馬有一個規矩，當這位將軍回來的時候，全城要起來歡迎他，有凱旋遊行的盛舉。
這時每一條街道都點著香，所以全城都充滿了香氣，當遊行的時候，最前面的行列是羅馬的議員和官長，跟隨著的乃是祭司，點著香在那裡行走，在祭司的後面就是勝利的展覽品，有那個國家的地圖，和其他擄掠的財物，所俘的囚犯都用鐵鍊鎖著遊行，後面是軍隊列隊而行，最後是那位將軍在花車的上面，頭上戴著花冠，受人歡呼！這是當時的背景。為什麼保羅說：“這個香氣對死的人來說：是死的香氣，對活的人說：是活的香氣”呢？因為在那一次凱旋遊行之後，那些囚犯聞了這個香氣，他們不是被殺，就是被賣去作奴隸。所以這香氣對他們是死的味道。
但是對凱旋歸回得勝的軍人來說：這個香氣叫他們知道是要得獎賞了。所以那是生的香氣。雖然同是一個馨香之氣，但是在人的身上發生了不同的作用。弟兄姐妹！屬靈的事也是這樣，一個認識基督的人，雖然他帶著人的軟弱，但是在他的身上有一個馨香之氣會出去。對於那一些屬於神的人，聞到活的香氣，叫他們更活在神的面前。對那一些不信、反對神的人，這個香氣就定他們的罪，叫他們死。
所以保羅說：這事誰能擔當得起呢？真正屬靈的生命，是一件了不得的事。能叫人生，也能叫人死。不需要話語，他行走在人的中間，這個因認識基督而有的香氣就會出去。弟兄姐妹！一個在基督裡的人，是何等的寶貝，這樣的人才是主所要的人。
一九八○年一月九日在臺北所釋放的信息
—— 江守道《一個在基督裏的人》