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第七課 神無限的父愛

 

經文:太七:9 ~ 11

“你們中間誰有兒子求餅,反給他石頭呢?求魚,反給他蛇呢?你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人麼?”

      主耶穌在這裏進一步闡明禱告必蒙垂聽的原因。為了消除我們的疑懼,顯明這應許的根據,他用地上每個人都可看到、經驗到的事為例證。我們都作過孩子,知道自己對父親的期望。我們或是父親,或看過別人作父親;父親聽孩子的祈求,是最自然不過的事了。主耶穌要我們看看地上的父親,(其中最好的仍是罪人),再思想,天上的父豈不更把好東西給求他的人麼?主耶穌要讓我們瞭解,神如何遠遠超過罪人,我們也應該如何大大相信,他給我們的賞賜遠比地上的父更確定。

      這是一個筒明的比喻,但它所含的屬靈意義卻十分深刻。主耶穌提醒我們,一個孩子的禱告蒙垂聽與否,完全看他和父親之間的關系如何。惟有真正與天父保持良好的關系,在父家、父愛中,隨時服事天父,禱告才能蒙垂聽。“祈求就得著”這應許的能力,在於我們和天父之間有愛的關系。若我們與他同行,父子的關系正常,禱告有信心、能得到應允是自然的結果。因此今天我們在禱告學校的功課是:生活要像神的兒女,然後才能像天父的孩子般祈求;你既是天父的孩子,禱告必蒙垂聽。

      天父兒女的生活應當如何呢?這個答案在任何家庭都能找到。一個不喜歡父親的家,不願順服父親,不享受父愛的孩子,若仍然認為他祈求就可以得著,則必然大失所望。相反的,一個享受父親的愛與交通,以父親的榮耀、心意為樂的孩子,會發現父親是多麼歡喜答應他的祈求。聖經上說:“凡被神的靈引導的,都是神的兒子。”神兒女禱告完全蒙垂聽的權柄,與受聖靈引導的生活息息相關。將自己交托聖靈引導的人,聖靈也必引導他的禱告。他會發現,對如此生活的兒女,神必以天父慈愛的賞賜為回應。

      要瞭解什麼是神兒女的生活,就是禱告蒙垂聽的根據,只需要注意主耶穌在登山寶訓中如何講論父與子的關系,就可以明白。在那兒,禱告的應許乃是嵌於生活的教訓中,兩者密不可分,成為一個整體。要得到這個應許的人,也必須接受主耶穌所提與它相關的事。當主說:“祈求就必得著”,他彷佛是在說:我要把這些應許賜給那些在登山寶訓中我所描繪的孩子,就是靈裏貧窮、清潔、“必稱為神的兒子”的人(太五3 ~ 9),他們“將光照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父”;他們在愛中與神同行,“可以作天父的兒子”;他們渴慕完全,“像你們的天父完全一樣”(45);他們不在人前禁食和施捨,而在“暗中”行,讓“父在暗中察看”(1 ~ 18);他們免別人的債,如同父“免我們的債”(15);他們把世上的需要交托給父,先求他的國和他的義(26 ~ 32);他們不只是口裏稱呼主啊!主啊!並且“遵行我天父旨意”(21)。這些人就是神的兒女;這種生活就是活在父愛中,服事父;在這樣生活中,禱告必得到豐富的應允。

      但是這樣的教導,會不會叫一些軟弱的人感到失望?我們必須先有神兒女的形像,豈不是有很多人都要放棄禱告蒙垂聽的希望了嗎?先不要著急,若我們再進一步思想這位可稱頌的父與他兒女的關系,就可以解決了。小孩子本來就是軟弱的,而他們的年齡與才能差距也很大。主耶穌並沒有要求我們守全律法,只要求我們像孩子般全心全意順服天父的旨意和真理;但是,這也是絕不可少的。天父所要的是整個心。若我們把全心獻給他,目標單純、意志堅定,不斷追求,活出神兒女的樣式,他就算我們的禱告為兒女的禱告。讓我們每一個人都真誠地開始學習過登山寶訓所描繪的生活;你將會發現,盡管軟弱失敗是常事,但你卻愈來愈有自由,能宣告禱告必蒙應允。因為你有兒子的名份,他是父,你的祈求必然蒙應允。

      在這段話中,主耶穌最主要的思想便是這一點;他要他的學生們牢記於心。他要我們明白,有效禱告的秘訣是:心中充滿神的愛。單單認識神是我們的天父還不夠;他要我們花時間來瞭解“父”這個名字所包含的豐富意義。我們可以世上最好的父親為例,想一想他是以何等的溫柔和慈愛顧念他孩子的需求,何等的爰心和喜悅應允每一個合理的願望;然後,讓我們以崇敬的心來思想那位無限慈愛的父神,他豈不會以更大的溫柔和慈愛眷顧親近他的兒女,答應我們每一個合理的要求。當我們體會到屬天的演算法是遠超過我們所能想像的,並且感覺自己完全不能明白神為什麼樂意垂聽我們的禱告,那麼神就要引導我們敞開心門,聖靈要將父的愛厚厚澆灌在我們心中。讓我們不只是禱告的時侯才讓神的愛充滿在心中,而是隨時隨地都全心居住在神的愛中。若一個孩子只在提出要求的時侯,才想知道父親的愛,必然會大失所望。而在每件事上尊神為父,樂意將生活全獻在父的愛面前,讓最慈愛的神成為他的父的人,將會有何其榮耀的經歷,他必體驗到天父無限的愛與禱告不斷蒙應允是二而一的事。

      親愛的弟兄姐妹,我們現在開始明白,為什麼我們的禱告很少蒙垂聽,以及主的學校中最主要的功課是什麼。一切都與天父這聖名有關。我們對禱告世界的奧秘已經有了一些新而深刻的認識;在基督的學校中,我們將學會這些功課。他告訴我們,第一課是最高深的,我們必須好好學會說:“阿爸!父”,“我們在天上的父”。若學會了如此說:“便握有一切禱告的鑰匙。一個父親是以何等憐憫的心聆聽軟弱或生病的孩子,以何等的喜悅傾聽牙牙學語的孩子,以何等溫柔的耐心忍耐粗心的孩子,我們必須從這些鏡子中體認天父的心腸,直到每一個禱告都滿有這寶貴話語的信心:“何況你們在天上的父,豈不是把好東西給求他的人嗎?”

 

禱告:

      榮耀的主,你知道雖然這是你的學校中最基本、最簡單、最榮耀的課程之一,然而對我們來說卻是何等的難,因為我們對父的愛,幾乎一無所知。主!教導我們與天父同住,體會到地的愛比地上父親的愛更親密、更明確、更甜美。讓我們得著確據和信心,知道天上的父要垂聽我們的禱告勝於地上的父,因為天高過地,無限的神大於有限的人。主,讓我們知道,唯有當我們遠離了父,不再具有兒女的心,我們的禱告才會受攔阻;主,引導我們過神兒女的生活。主耶穌啊,唯有慈父般的愛才能喚醒孩子般的信靠,哦,因此求主向我們顯示天父和他的溫柔、慈憐,好讓我們成為孩子的樣式,經歷到我們禱告的權柄在於有神兒女般的生活。

      可稱頌的神子,主耶穌,父愛你,曾將一切都賜給你;你也愛父,曾遵守了他一切的命令,因此你有權柄要求一切。主,求你將自己的靈賞賜給我們,就是神兒子的靈,使我們成為神兒女的樣式,如同你在地上時的樣式。我們每一個禱告都浸潤在無比的信心裏,深信天怎樣高過地,天父的慈愛和他所要賞賜給我們的一切遠超過我們所能想像的。阿們。―― 慕安得烈《基督的禱告學校》

 

附注:

      “你們在天上的父。”可惜啊,我們只把這句話當成一種尊稱。我們以為這不過是一種比喻,取材自世上的生活,在形容神的時候意義薄弱模糊。我們不敢想像神會是我們自己溫柔慈憐的父親。他好像是校長,或更遙遠的人物,對我們的瞭解非常少 ——像是督學,只從功課來認識我們。他的眼睛不看學生,只看課本,要求所有的人都達到標准。

      膽小的神兒女啊,現在要敞開心傾聽,讓這些話沈入靈魂至深之處:成聖的出發點,就是我們天父的慈爰、忍耐與憐憫。我們學習成聖,不是像在學校修一門很難的課,來討神的喜歡;乃是在家裏學習,有天父幫助我們。神愛你,不是因為你天資聰穎,也不是因為你行為良好,乃是因為他是你的父。基督的十字架並不是使神愛我們,乃是表明他對我們的愛何等深厚。他疼愛每一個孩子,包括最笨拙、最乖劣的孩子。一切都是因他的愛而來;我們必須以此為信仰生活的堅固基礎,我們的成長是紮根於此,而不是以此為目標。我們必須從這裏出發,否則就會沒有意義。要緊緊把握住這一點。我們不能將希望、能力、信心建立在自己身上。如果我們以“你們在天上的父”作出發點,我們的希望、能力和信心是何等大!

      我們必須體會“你們的父”這個稱呼中,包含了多少溫柔與幫助。你要不斷默念,直到能感覺這個真理的奇妙。這個稱呼表明,我和神的關系是最緊密、最溫柔的;我有權享受他的愛、他的能力和他的祝福,沒有一件事能與此相媲。“你們的父”!哦,我們需要何等的瞻量來親近他!我們有何等的權柄可以祈求大事!他無限的慈爰、忍耐和智慧,專注在我身上,要幫助我。這個關系不僅使成聖成為可能,並且帶來無窮的希望。

      我們的出發點,就是我們天父滿有忍耐的愛。他個別認識我們,瞭解我們所有的特質、軟弱和困難。師長是看成績,但父是看我們有否盡力。失敗不一定就是過錯。他知道要付的代價,並且仔細衡量,而別人只會看結果。你的父,想一想,他的愛多麼浩瀚無盡;在別人看來,這些笨拙、無用小子的起步簡直不像話,但他定睛在他們身上。這個蒙福的父予關系包含這一切,以及無窮的希望。不要怯於充份享妥這份關系!

(摘自Thoughts on Holiness Mark Guy Pearse,本文暢述對神父性的認識是成聖的出發點;在禱告上亦是如此。)