告訴祂
讀經：
「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：這是施洗的約翰從死裏復活，所以這些異能從祂裏面發出來。起先希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住鎖在監裏。因為約翰曾對他說：你娶這婦人是不合理的。希律就想要殺他，只是怕百姓；因為他們以約翰為先知。到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人面前跳舞，使希律歡喜。希律就起誓，應許隨她所求的給她。女兒被母親所使，就說：請把施洗約翰的頭放在盤子裏，拿來給我。王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她；於是打發人去，在監裏斬了約翰，把頭放在盤子裏，拿來給了女子；女子拿去給她母親。約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訢耶穌。」（太十四1-12）
「使徒聚集到耶穌那裏，將一切所作的事、所傳的道，全告訢祂。祂就說：你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。這是因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。他們就坐船，暗暗的往曠野地方去。」（可六30-32）
這兩處經文給我們看見兩幅不同的圖畫：一幅是傷心的圖畫，一幅是喜樂的圖畫。一幅給我們看見，施洗約翰的門徒眼看他們的先生死了，遭了不測的慘禍，這是多麼悲哀的一件事！約翰的門徒，把他們的先生埋葬了，就去告訴主耶穌。另一幅給我們看見，主的十二個門徒奉差遣出去傳福音，醫病趕鬼，這是十分快樂的一件事，門徒也來告訴主。
聖經記載主將話語告訴人的地方很多，但是說人把話告訴主的地方並不多。其實我們的主，是人可以把話語告訴祂的主。主耶穌是很容易讓人把話語告訴祂的一位。任何的話語，祂都讓人告訴祂。從這兩段聖經裏，也可以看出主對於我們的同情。多少時候，我們有苦難；多少時候，我們有喜樂；多少時候，我們需要有一個人，可以讓我們抯我們的把苦或喜樂告訴他；但是，沒有人是可以告訴的。有的時候，我們告訴人，人卻不能聽。我們遇見頂艱難不能解決的事，要告訴人，人卻以為這是無關緊要的閒事。在我們以為是天大的事，最要緊的事，跑去告訴人，人卻不理我們。有的時候，我們覺得有一件很快樂的事，跑去告訴人，人也不能領會我們，不和我們一同快樂。有的時候，我們覺得苦悶，人也不能感覺我們的苦悶。有的時候，人雖然自己有那樣的經歷，能感覺我們的愁苦或者快樂，但是，他們不肯與我們一同感受。有的時候，因為他們自己已經有夠多的喜樂或是悲傷，似乎擔當不了，更不能再來感覺我們所感覺的了。有的時候，我們指望能得到一個人，可以將頂悲傷或者頂喜樂的事告訴他，可是人肯聽我們的告訴就算好的了，難得有人是與我們表同情的。
許多人想，我們的主是大的主。但是，我們的主雖然大，祂卻不輕看小事。你或者想，你告訴主的事，必須是頂大的事，主才肯聽。豈知我們的主，祂從不輕忽小的事。沒有一件事，在主看來是太小不肯聽的。祂都願意聽，祂願意聽你一切的事。祂肯聽自己門徒的話，也肯聽約翰門徒的話。約翰的門徒跟隨他們的先生，已經有相當長的時間，他們
有的人把死人埋葬了以後就說：我的一切都完了，我絕望了。他死了，我也失去了一切，我所有的也跟他去了。豈知，這樣的時候，正是你當親近主的時候，你可以把你的傷心告訴主。祂不會說你太屬世，太多情，或者說你太捨不得死人；祂知道你的情感，祂體會你的心腸。有的人從來沒有遭遇父母、妻子、兄弟、親友死亡的悲傷，但有的時候覺得有甚麼東西失去了，就像約翰死了，叫你感覺失望一樣。你覺得你的天好像沒有藍色，所有的景物好像都毫無生氣，你找不到出路。這時候，最沒有用處的就是你把屍首擺在那裏，望他哭，望他整天的悲傷。你應當像約翰的門徒，把屍首埋葬了，跑去告訴主。你知道嗎，在主面前，有一次的訴說，有一次的傾心，就是與祂多一次的親密，多一次的認識。當這時候，你與祂這樣親近一次，要勝過平常的交通幾百次。惟有這樣，你的生命才能進步。你當把你的難處帶到主那裏，告訴祂。祂能安慰你，祂能扶助你。一個人如果沒有在主面前流過淚，沒有將他一切苦樂的事都帶到主面前與祂分一分，沒有將他祕密的事和主談一談，這樣的人與主就沒有親密的交通，沒有親密的來往。我們不是說你不能請人代禱，求人幫助，我們是說，惟有告訴主，你才能與主更親。
約翰的門徒把他們的傷心一告訴主，他們甚麼事都化為沒有了。無論你把甚麼事來告訴主，祂都肯聽。人不能與每一個人都表同情。但是，我們的主能與每一個人表同情。我們每一件難處，祂都表同情。祂看顧每一個人的事。在祂心中，好像世上只有你這一個人的事。祂背負你一切的憂患。任你多軟弱，祂都肯與你表同情，都肯為你負擔。我們的主肯擔當我們一切的憂慮，肯耐心聽我們的告訴。我們不要以為祂不聽。我們千萬不要懶惰不將我們的事告訴祂。祂等你來告訴，祂要聽你的話。
主不只要聽我們悲傷的事，主也要聽我們喜歡的事。我們覺得與哀哭的人同哭還容易，與喜樂的人同樂反而難。許多人以為可憐人就是同情人，殊不知「可憐」並不是「同情」。「同情」是能與喜樂的同樂，也能與哀哭的同哭。有時你見人家歡天喜地，你覺得他太喜樂，太輕浮了。這是我們不能與人的喜樂表同情。保羅說，「與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭，」（羅十二15）這就是與人表同情的意思。主願意與我們一同悲傷，主也願意與我們一同喜樂。
馬可福音六章三十節告訴我們說：「使徒聚集到耶穌那裏，將一切所作的事，所傳的道，全告訴祂。」他們所作的是可喜樂的事（參閱可六7；路十17）。他們跑到主那裏，把這一切的喜樂都告訴了祂。有許多人遇到困苦的時候就祈求主，但當歡喜的時候也禱告的能有幾人呢？人悲傷時，自然會祈求主幫助；喜樂時，卻容易忘記告訴主。
主聽門徒述說他們所作的事以後如何表示呢？祂說：「你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。」主這樣作，是使他們得安息。多少時候，我們一個人暗暗的去曠野歇一歇，常是因為心裏不痛快，心裏煩悶，只好一個人去到曠野歇在那裏。但是這樣行，往往回來的時候心情比去的時候更不好。我們的主沒有對門徒說：你們去曠野裏歇一歇。祂是說：「你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。」主的同在要使他們得甜美的安息，也要使他們重新得力。
我們的主樂意聽我們悲傷的事，也樂意聽我們喜樂的事。祂是我們可以把任何的事都告訴祂的主。我們既有這樣的一位主，何不把我們內心所有的隱衷都來告訴祂！
五 主的禱告
神等候祂的兒女禱告，好帶進祂的國度。主教導我們禱告說，「願你的國降臨。」（太六10）今時代是重要的，但國度時代更重要。我們現在所享受的一切特權和能力，不過是來世的預嘗和保證而已。神的豐滿是在國度時代才顯明，不是在現今這時代。在這光中，我們看見「主禱文」（9-15節）的重要。（這禱文從未受到爭議，直到上一世紀，有人說這禱文只是為受患難的聖徒。）幾千年來，神吩咐祂的子民要禱告，但歷經許多世紀，除了這一個禱文以外，祂沒有教導我們該如何禱告。甚麼是禱告？真正的禱告開始於神的心，讓人的心知道了，再禱告回到神那裏，神就答應。這不是僅僅一個定義。我們必須明白神在宇宙中作工的原則。神有一個旨意，但若沒有人意志的配合，祂就不會完成這旨意。我們如同把人的意志擺在神旨意的一邊呢？唯一的路乃是禱告。禱告是運用我的意志，宣告神的旨意要得成就。沒有我們的禱告，神就不作甚麼。祂讓我們知道祂的旨意，並將禱告擺在我們心裏，但祂還要等待我們從心裏對祂的旨意有所回應。有人曾說，「神的能力就像火車頭，我們的禱告就像路軌。」火車頭是很有能力的，但沒有路軌，它就無法來到我們這裏。我們的禱告就是舖路讓神進來。禱告總是有三個，包括向誰禱告，為誰禱告，並抵擋誰而禱告。
今天禱告的最大難處乃是我們只問：「這是按神的旨意麼？」問題不該是：「這是按神的旨意麼？」乃該是：「這是否神的旨意？」禱告乃是神讓我們知道祂的旨意，而我們將這旨意禱告回到祂那裏。神的旨意乃是起點。祂使我們知道祂的旨意，我們就在禱告中願祂的旨意成就。這是一個循環。
主的禱告不是僅僅給我們一個範本，乃是啟示出神的心。幾千年來，祂沒有告訴任何人祂作工的目標，但在這禱告中就向我們表明了。這是一個大啟示。「願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」「願你的旨意（通）行。」是的，但在那裏通行？「在地上。」這是神的旨意唯一沒有通行之處。創世記三章告訴我們撒但受限制在這地上。神的國度如何能帶進來？藉受造之物的意志與非受造旨意的聯合，以排除魔鬼背叛的意志。國度的意思乃是主宰權柄──神的主宰。那裏有受造的意志與非受造的旨意聯結，那裏就有神的主宰和權柄。當人類的意志這樣表現出來時，神就能行動了。祂正在等待這個。我們不知道需要多少禱告，但這地上必須有夠多屬靈的力量，才能帶進國度。我們的禱告不可僅僅說，「願你的旨意行在我裏面。」那是起點，但我們的禱告必須往前到：「願你的旨意行在地上。」請注意，神的旨意與國度是聯在一起的。「凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七21）我們所是和所有的一切，必須為神的旨意；惟有這樣我們才能有效的禱告，來摧毀仇敵的能力。這就是得勝。神必須在列國中得少數人恆切禱告，以帶進下一個世代。祂必須得少數人，就（一）自己，（二）自己即刻的關切，和（三）國度，持守神的立場。我們的禱告若在頭兩項沒有果效，就不會在第三項有果效。我們不可滿足於為今世的工作，乃必須為帶進要來的世代而努力作工。
為甚麼你想要脫離罪？為甚麼你想得聖靈的恩賜？今天神的兒女太注意那些微不足道的事情。神正等待纏擾不休、晝夜不息的禱告（路十八）。這是一個寡婦，一個無助的人，一個沒有資源的人，向主的懇求。