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第八講 聖經的預表和靈意

 

經文:西二16-17;來八5,十1

  許多基督徒以為聖經的預表,可以隨便解釋,所以有很多人反對預表的解釋。

  我們講預表時,不能不講靈意,因這會牽涉靈意解經的問題很大;所以有很多人反對靈意解經,按我個人的領會,那些反對靈意解經的人實際上他們是反對私意解經。我們不挑剔靈意的不是,但應該反對私意解經的錯誤。靈意的用法確是聖經原本的用法,且非偶然用之,而是多次用之。私意解經不單只憑靈意,甚至連字意也用私意解釋。

  茲略舉數例說明:

(一)聖經的確有靈意預表的用法……

  「不是憑字句,乃是憑著精意;因為那字句是叫人死,精意是叫人活。」(林後三6)「意」在中文或為「義」之錯字,精義的意思即最合理之道。「……預言中的靈意,乃是為耶穌作見證。」(啟十九10)上文「精意」與這裏「靈意」,在原文同是一字,原文 Pneuma 的意思是「靈」有時指神的靈;英文聖經靈字用大寫來表明聖靈的靈(Spirit);其實這字不一定是神的靈;鬼的靈,人的靈都同是此字,所指何靈要視其上下文而定。聖經中有兩次此字不指神,不指人,也不指鬼;乃指神話語的靈,神律法的靈,神預言中的靈意,和(林後三16)「精意」同是一字指靈,聖經惟此兩次指神話語的靈。話語和文章哪裏有靈?所以中文翻成「精義」這個意思非常正確,文章的靈魂就是其精華。(啟十九10)題到預言;用「靈意」即與「精義」相同的用法。

  在聖經中有些處的確是「靈意」或「精義」的用法。本來翻成精義已是夠好的,為何聖經和合本神的僕人要用「靈意」和「精義」兩不相同的字呢?因須視該處適用何字;比方耶穌說:「我的肉是可以吃的,我的血是可以喝的;」如果憑字意可能發生問題,(天主教的變體,則用字意來解釋這話;他們說聖餐的餅經過禱告之後,就變成耶穌的身體。)耶穌說這話不是比喻,而是實際上我們可領受祂的生命;我們可得祂寶血的潔淨。這是屬靈的事實,非屬物質的事實;所以只能按靈意論。

  保羅對哥林多人說:「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了;所以守這節不用舊酵。」他乃是勸勉哥林多信徒要聖潔,要除去犯罪的舊人。如細讀(林前五7),「羔羊」字旁有小點,意即原文無此字。為何譯者要加上「羔羊」?因舊約逾越節確是用羔羊獻祭;若此處經文不加上「羔羊」,則「我們逾越節的基督已經被殺獻祭了」,這樣就不通了;因為逾越節的時候還沒有基督,那時基督還未降生成為肉身;保羅顯然以基督取代羔羊。無可否認保羅用靈意,把舊約的羔羊用在基督身上。

  耶穌和法利賽人辯論安息日的問題。法利賽人批評耶穌的門徒,在安息日掐麥穗吃是不對的。於是耶穌引證兩件事。

(1)(太十二1-8)大衛和跟從他的人逃避掃羅時,曾經到聖殿吃了祭司的陳設餅,那餅惟祭司可吃,大衛卻吃了。

(2)律法規定祭司,在聖殿裏犯安息日也沒有罪。如果耶穌非按靈意解釋,那麼,祂所引證這兩件事,與門徒在安息日掐麥穗吃有何關連?耶穌接說「我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思,就不將無罪的,當作有罪的了。」耶穌把三件事連貫而言。在以色列諸王中,大衛是合神心意的王,大衛曾受膏於神;他為了逃避掃羅的追殺,逃到祭司處吃陳設餅。按神的憐恤來說是可以吃的;若按律法和條文則不可。為何祭司在聖殿裏犯安息日無罪?因為祭司的工作是在聖殿裏,而安息日的真義,是叫人放下一切的工作,專心事奉敬拜神。(中文安息日稱為禮拜日最為合適)祭司每天都在聖殿中事奉神,犯與不犯安息日,都是一樣的。所以這兩件事的精義,都是教導人敬畏神;神喜愛憐恤,根據祂的憐恤來體諒人,了解人,這是神的宗旨。門徒在安息日,因事奉忙碌,經過麥地就掐麥穗吃。神不喜愛我們以條文儀表事奉,而是喜愛我們以心靈誠實事奉;然後祂就按祂的憐恤施恩給我們。

(二)預表的靈意有聖經本身的解釋

  預表的靈意不可隨便解,要完全照聖經本身的解釋來解釋。(約壹二27)論信徒的生活,恩膏乃指聖靈;但是約翰不解釋恩膏是預表聖靈,他直接以恩膏代表聖靈。實際上,恩膏在舊約是指聖膏油;會幕一切東西都要用聖膏油塗抹。惟獨聖所可以配料製造聖膏油,不准以色列人複製或仿製;經聖膏膏過的,便分別為聖,無論人或物都屬於神了。在新約,神不是用香膏膏基督徒,乃用聖靈;神賜聖靈給我們,「祂用膏膏我們,」意思即賜下聖靈給我們作憑據。(林後一21-22)如按字意,「恩膏」和「聖靈」似乎互不相關;但聖經裏的預表,非我們可隨意解釋的,因預表是按靈意的。有時我們聽人說到聖經的預表時,我們不知有它一定的根據,自以為可隨便解釋;其實,靈意絕不可隨便解釋。比方說,亞當是預表耶穌基督,為什麼?(羅五14)「亞當乃是那以後要來之人的預像,」則指基督。(林前十五45)稱亞當為「首先的人亞當,成了有靈的活人。末後的亞當,成了叫人活的靈」。首先的亞當是被造的,末後的亞當是耶穌基督,是給人生命成了叫人活的靈;末後的亞當顯然是根據首先被造的亞當之預言說的。亞當和夏娃,預表基督和教會,亞當與夏娃二人成為一體,乃預表基督與教會合一的奧秘。(弗五30)保羅題到夫婦二人的合一,說:「夫婦二人成為一體。」他加上解釋:「這是極大的奧秘,但我是指基督和教會說的。」可見亞當和夏娃的關係,乃是神設立婚姻制度的開頭;要用神聖的婚姻制度,來表明基督與教會合一的奧秘。因男女結合,有表明基督與教會合一的奧秘作用,所以婚姻制度必須看重為神聖;不合法的婚姻關係,會叫人對基督與教會合一的領會,發生錯誤。此類預表完全根據聖經本身的解釋。

  以撒也是預表耶穌基督,是應許中要賜下的兒子,以撒是憑神應許而生的,神曾多次應許亞伯拉罕,「萬國要因你得福」惟有一次起誓向他應許,是在他獻以撒之後,(創二十二18)神起誓應許他「萬國都必因你的後裔得福。」後裔乃指耶穌基督;(加三16)指明:「神並非說眾子孫……乃是說那一個子孫……就是基督。」以撒就是神所應許那位要來的耶穌基督之預表。神要亞伯拉罕把以撒獻上,當他舉刀時,神差天使攔阻他,說:「不可在這童子下手……現在我知道你是敬畏神的了。」後來他看見一隻羊羔,就用以代替以撒。神藉亞伯拉罕的獨生子,而賜下自己的獨生子;因亞伯拉罕獻上獨生子,而得神賜下獨生子的應許。

  摩西有很多事可以預表耶穌基督,但聖經所題不多,惟題到摩西預表那將要來的先知。(申十八15-18):耶和華你的神要從你們弟兄中間,給你興起一位先知像摩西。後來在使徒行傳中,使徒們也見證稱耶穌是「那先知」。以色列人心中所盼望的那先知,是指應許中,要來傳神旨意的那位先知,就是猶太人的彌賽亞觀念。摩西預表將要來的那位先知,是根據聖經本身的用法。有一次,耶穌和尼哥底母談重生問題,祂說:「摩西怎樣在曠野舉銅蛇;人子也要照樣被舉起來。」可知摩西在曠野舉銅蛇,乃預表耶穌被釘在十架上;這也是根據聖經的用法,非隨私意表達,而是具有聖經的根據和用法。以色列人在曠野行程中,有雲柱火柱引導;過了紅海,因無水喝,摩西擊打磐石流出水來。他們絕糧時,神降嗎哪;凡此經歷均有預表的意思。根據什麼?(林前十1-4)「弟兄們!我不願意你們不曉得,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過;都在雲裏海裏受洗歸了摩西。並且都吃了一樣的靈食,也都喝了一樣的靈水;所喝的是出於隨他們的靈磐石,那磐石就是基督。」按史實,以色列人曾被雲柱火柱引導,紅海水分開,然後經過。保羅引用這段史實,說以色列人都在雲下海中受洗歸了摩西。因為他們過紅海之後,便由摩西帶領,完全脫離了埃及。這經歷預表基督徒受洗歸入耶穌基督,就向世界死了;和耶穌基督同死同埋葬。繼之,保羅又說,他們都吃一樣的靈食,他們事實上吃的是嗎哪。「靈食」是靈意的用法,表明基督徒領受靈命的糧食。「都喝了一樣的靈水……是出於……靈磐石,那磐石就是基督。」磐石流出活水,是預表基督為我們的滿足。磐石預表耶穌基督,是根據保羅自己的用法;我們無法解釋。保羅用以色列人的經歷為根據,應用在基督身上。所以聖經的預表,都有聖經本身的用法。關於此類例子很多,因時間關係,僅能題出其中我們較為熟悉之一二。

(三)讀預表應注意幾個要點:

  1.預表只能按聖經的用法來領會。新約引用舊約所記,那才是預表的真正根據;若新約沒引用就不算預表。許多解經家都認為舊約的約瑟可預表基督生平;因他的遭遇和耶穌頗多相同。約瑟是他父親所愛,耶穌是天父所愛;他被兄弟賣了,耶穌被門徒猶大賣了。他被冤枉下監,出獄當埃及宰相;耶穌被人棄絕,死而復活被升為至高。類似的經歷很多,但新約沒引用作耶穌基督的預表;所以我們只能說約瑟的事很多像耶穌。不能說他是基督的預表,因新約沒引證。凡聖經有根據,我們才根據,才肯定;否則,我們不能根據也不能肯定。

  2.預表實際含有預言的性質。預表實際上是另一種方式的預言,非用言語,乃用人物作象徵來說神將來必成之事。所有預言應驗之後,就不能再作別的解釋。我們常說舊約時代,是神給我們觀看的一個模型;各不同的預表則各不同的模型。說明共同的題目,並神所要為我們成就的救恩;救恩的主要內容,是耶穌基督和祂所救贖的教會。

  3.預表的主要功用。乃說明與救贖有關的真理,亦可證明新舊約的連貫性。

  4.預表必定不如所表明的。如能完全表明就不算為預表,正如模型的房屋,不等於實際的房屋;模型房屋只供人參觀,實際房屋才供人居住。所以舊約用以預表耶穌的,毋須每點都像耶穌基督;以撒預表耶穌,其要點乃應許中要來的那一位,餘者都不能作預表。例如以撒貪吃以掃狩獵的野味,那當然不能用來預表耶穌。摩西乃預表基督的那先知;因他是為神全家盡忠的僕人;但我們都知道摩西因發怒,神罰他不得進迦南。神在歷史上收集許多不同的人物特出之點像耶穌,可用作表明耶穌基督的工作;連在一起才足證明,並非某個人的生平便可;因為耶穌是集所有人之最好的都包括在內。實際上,人所有最優之處,都是從祂至善至美的事上分出來的一小點。

  預表不能單獨作教義上,或信仰上的根據,只可與聖經明白的教訓,配合作信仰的根據。

  我們信仰的根據,是根據使徒明白的教訓,主耶穌明白的命令。──  陳終道《怎樣研讀聖經》