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總要儆醒謹守

 

讀經:

「撒都該人常說沒有復活的事。那天,他們來問耶穌說:夫子,摩西說:人若死了,沒有孩子,他兄弟當娶他的妻,為哥哥生子立後。從前在我們這裏,有弟兄七人,第一個娶了妻,死了,沒有孩子,撇下妻子給兄弟。第二、第三、直到第七個,都是如此。末後,婦人也死了。這樣,當復活的時候,她是七個人中那一個的妻子呢?因為他們都娶過她。耶穌回答說:你們錯了;因為不明白聖經,也不曉得神的大能。」(太廿二23~29)

「所以我們不要睡覺,像別人一樣,總要儆醒謹守。」(帖前五6)

 

      有一班不相信復活的撒都該人,有一天來問主耶穌說:「夫子,摩西說,人若死了,沒有孩子,他兄弟當娶他的妻,為哥哥生子立後。從前在我們這裏,有弟兄七人;第一個娶了妻,死了,沒有孩子,撇下妻子給兄弟。第二第三直到第七個,都是如此。末後,婦人也死了。這樣,當復活的時候,她是七個人中那一個的妻子呢?因為他們都娶過她。」我們遇見這一個問題的時候,我們要覺得這實在是難得遇見的一個古怪的問題。那裏有一個地方有弟兄七人,先後都娶同一個女人為妻,都沒有孩子,一個一個的死了。這實在是一個不大合乎事實的問題。這一班撒都該人原是想拿這一個問題來難倒主耶穌,來駁倒復活的事。但是聖經給我們看見,即使真有其事的話,他們的問題也難不倒主耶穌。我們的主耶穌當頭一棒就是說:「你們錯了!因為不明白聖經,也不曉得神的大能。」主耶穌說他們錯了!這一班撒都該人錯了!他們的看法錯了!他們的問題錯了!他們為甚麼會想入非非,自作聰明的問出那麼一個離奇古怪的問題來呢?他們為甚麼不肯相信復活呢?他們為甚麼錯了呢?主耶穌在這裏很明確的指出來說,這是因為他們不明白聖經,也不曉得神的大能。

      弟兄姊妹,我們在這裏不是注意到這一段聖經的解釋,我們是要從這一段聖經裏找出一個重要的原則。雖然這裏是講撒都該人的錯誤,但也說出了基督徒該有的認識。一個基督徒雖然已經信了主,但是他自己這個人還會錯。他所以會錯,所以有了錯而不感覺到是錯,主要的兩個原因就是:第一,不明白聖經;第二,不曉得神的大能。弟兄姊妹,如果我們盼望在屬靈的道路上能走得好,在主的工作上能事奉得好,或者在辦理教會的各項事務上,或者在講道解經上,或者在我們日常生活上,能合乎神的心意,不至於落到錯誤裏面,我們就必須明白聖經,我們就必須曉得神的大能。

      提摩太後書三章十六至十七節告訴我們說:「聖經都是神所默示的、於教訓、督責、使人歸正,教導人學義,都是有益的;叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。」因此,沒有一個好的基督徒,要討主喜悅的基督徒,是不認識神的話。神今天對人說話,都是根據於祂在聖經裏所已經說過的話。可以說,神的旨意,神的心意,甚麼事討神的喜悅,甚麼事不討神的喜悅,聖經都很清楚的告訴我們了。詩篇裏說:「你的話是我腳前的燈,是我路上的光」(詩一一九105)。我們走在屬靈的道路上,要避免失去方向,要避免失腳,我們就必須有光。神的話就是我們腳前的燈,就是我們路上的光。我們要走屬靈的道路,我們就必須跟從聖經,才不至於錯誤。詩篇裏又說:「我將你的話藏在心裏,免得我得罪你」(詩一一九11)。我們如果要作一個不得罪主的人,我們只有一個方法,就是把主的話藏在心裏,豐豐富富的藏在心裏。啊!神的兒女如果肯花工夫好好的讀經,把聖經當作他唯一的指路牌,同時對於神的話有一顆敬畏的心,他就不至於落到一種極端錯誤的情形裏面去。

      我們今天不只有聖經,並且有聖靈住在我們裏面。在新約裏,神是把祂的律法放在我們裏面。這就是羅馬書八章二節所說的生命聖靈的律,也就是約翰一書二章二十七節所說的恩膏,這恩膏能在凡事上教訓我們。我們如果不消滅聖靈的感動,肯學習順從裏面恩膏的教訓,我們就不至於落到錯誤裏面去。神的兒女,在屬靈的道路上所以有許多錯誤,就是因為既不明白聖經,又不曉得神的大能。就像過去有的地方,有些人專門注重一些神蹟奇事,專門把神蹟奇事到處述說,也有許多人最喜歡聽這一類神蹟奇事。又有人老是講甚麼異象異夢,說他看見了多少異象異夢,把這些事拿來教訓人,自己儼然是神所興起來的大先知、大使徒。這些人有時也有超然的能力,會指出人隱藏的事,因此,就吸引了不少幼稚的信徒去跟從他們,真的把他們當作大先知來求問。還有人作一種奇特的禱告,一直用一句單調的話,數十百遍重複禱告。甚至還有人在那裏說甚麼主耶穌第二次已經來了,或者說在某年某月某日主耶穌要來了,等等。弟兄姊妹,我們如果把聖經好好的查考一下,就會發現以上種種情形是有問題的。底下我們要把這幾種情形分開來看一下。

 

關於神蹟奇事的問題】我們相信神蹟奇事。我們相信主耶穌能醫病趕鬼,因為主耶穌是神的兒子,祂行神蹟奇事是很自然的,祂是創造天地萬物的神,醫病趕鬼在祂是太小的事。但是我們從聖經裏看見,當人要來試探主耶穌,求祂顯個神蹟時,祂從不答應他們的要求(太十六1~4)。主不要人要求祂先行神蹟奇事而後信祂(約四48)。主在地上的時候,醫好了人的病,常常囑咐人不要傳揚,不要出去(太八4;可五43,七36)。因為主耶穌不願意人因一種好奇心而來跟從祂。就是有許多人因神蹟奇事相信了祂,祂也不信任他們(約二23~24)。約翰福音第六章所說的那五千人,吃過主所變的餅和魚,到後來還是離開祂。因為一個人真的認識主,不是憑外面的神蹟奇事,乃是憑神的話和聖靈的啟示。

我們相信那七十個門徒能叫鬼服他們(路十17);我們也相信彼得、約翰、司提反、保羅他們能行神蹟奇事,能醫病趕鬼(徒三2~8,六8,九36~41,十四8~18,十六16~18,廿八1~6);我們也相信馬可福音十六章十七節所說的「信的人必有神蹟隨他們」。但是我們從聖經看來,我們不應當用神蹟奇事、醫病趕鬼等等來號召,來吸引人,因為這些事並不是救恩的中心,不能佔據太大的地位,只有主的名是應當被我們高舉的。

      所以,如果有人專門在那裏追求神蹟奇事,專門在那裏說些神蹟奇事,那是不合乎聖經的。並且這樣的人很容易受撒但的欺騙和迷惑,因為假先知、假基督也能顯大神蹟大奇事(太廿四24;可十三12;帖後二9-12)。所以,弟兄姊妹,我們對於神的大能應當有正確的認識,我們切不要以好奇的心對待神蹟奇事。

 

關於異象異夢的問題】不錯,在舊約裏面,我們看見神有的時候是用異象異夢來教訓祂的百姓,但也並不太多。在新約裏面,特別在聖靈降臨以後,雖然也有異象異夢的事,但每一次都是有特殊的原因。因為在新約時代,聖靈已經住在我們裏面了,神是藉恩膏在凡事上教訓我們,神是要我們一面根據聖經的話,一面憑生命的感覺,來認識祂的心意。在新約裏面,誠然也提到幾次異象異夢的事,像彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裏,他看見有一塊大布,裏面有地上各樣四足的走獸和昆蟲,並天上的飛鳥(徒十9~12)。為甚麼主要給彼得看見這個異象呢?因為在那一個時候,彼得對外邦人的成見很深,所以主要藉異象打破他的成見,打開福音向外邦去的路。還有保羅也曾幾次看見異象。有兩次是保羅處在危難的時候,神藉異象來安慰他,來堅固他(徒十八9,廿七23~24)。還有一次保羅在異象裏看見一個馬其頓人站求他說:「請你過到馬其頓來幫助我們。」保羅看見這個異象就想要去,但是寫聖經的人接下去說,「以為神召我們傳福音給那裏的人聽」,他用「以為」兩個字,換句話說,保羅他們不把異象當作唯一的引導(徒十六9~10)。我們承認異象異夢在聖經裏有它們的地位,但是異象異夢並不能作我們唯一的引導。就是得了異象異夢也必須與聖經的話和我們裏面恩膏的教訓,以及環境上的安排合得起來才行。當彼得在約帕看見那個異象以後,在環境上立刻有印證,就是哥尼流打發的人到了他那裏。所以,異象異夢若是和聖經的話、恩膏的教訓合得起來,同時也有環境上的印證,並且是有意義的,是有目的的,才靠得住。我們總要記得,在新約的時候,異象異夢不是神經常用來引導人的方法。而且即使真的得了異象異夢,也不一定要向人傳說。我們看保羅,他有第三層天的經歷,但他在十四年以後才迫不得已向人說出來(林後十二1~6)。如果有人常常說他看見了異象異夢,這樣的人的心思一定是有問題的。

      我們要知道:有許多忽然來的思想,常是邪靈從外面注射到人的心思裏來的。有些信徒,忽然有了閃電般的思想進入心思裏,叫他明白、領會,或者發明瞭甚麼特別的事,或者有許多的提議,要他作這個,作那個,這是應當拒絕的,因為這不是從聖靈來的。

      邪靈不只會把思想注射到信徒的心思裏,他們並且也會把各種的圖像在信徒的心思裏表演。有的是很美好的,也是信徒自己所喜歡的;有的是汙穢的,是信徒的良心所恨惡的。但是,不論是好是醜,是可喜是可恨,信徒自己如果沒有能力禁止這些圖像進入自己的心思裏,這就證明他已經受欺了。

      夢,有天然的,也有超然的:有屬神的,也有屬鬼的。除了從人自己的生理和心思產生的之外,其原因都是超然的。有的信徒因為受了甚麼刺激,或者生了甚麼大病,因此神經衰弱,又因不明白聖經,以致心思向邪靈開啟,他就有許多夢。我們要知道,從神來的夢兆都是使人照常、平安、穩定、滿有理性和意識的。從邪靈來的夢兆,都是奇怪、虛空、荒謬、愚昧,使人變作失去理性的。

      弟兄姊妹,你不要以為只要是異象異夢都是好的,你必須記得,許多異象異夢不是從神來的,不只不應當接受,反而應當拒絕。這樣,才不至於受迷惑。

      有的人因為他的神經不正常,或者因為受了邪靈的欺騙,甚至被邪靈、汙鬼所附,他就會在心思裏產生一些幻象。這樣的人,往往都是最驕傲、最主觀的人。他們常想自己是神所興起的大先知或者大使徒。我們要知道,凡是被邪靈欺騙的人,都是最相信自己的人,不容易接受別人的勸告,不容易相信別的弟兄姊妹的感覺,因這些異象異夢有超然的因素在裏面,所以也會吸引一般無知、幼稚、或者好奇的信徒去隨從他們。他們自己想是神所興起的大先知、大使徒,而一般幼稚的信徒也真的以為他們是大先知、大使徒了。甚至有人把這一種人當作神那樣的去求問他。這是完全不合乎聖經的。從聖經裏來看,在新約,只有教會的先知,神從來不許祂的兒女作個人的先知。在新約,神的律法不是寫在外面的石版上,乃是寫在我們裏面的心上(來八10),我們每一個有神生命的人都有這個本能來明白神的心意。在新約,神不許可有甚麼人來作個人的先知,來代替信徒個人明白神的旨意。所以我們必須求神救我們脫離好奇的心,免得受迷惑。

 

關於主耶穌再來的問題】我們相信主耶穌第二次來,這是我們的基本信仰。但是聖經裏面從來沒有告訴我們主在甚麼日子來。我們看馬太福音二十四章三十六節:「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,唯獨父知道。」又本章四至五節:「耶穌回答說,你們要謹慎,免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來,說:『我是基督,』並且要迷惑許多人。」又二十三至二十六節:「那時,若有人對你們說:『基督在這裏,』或說:『基督在那裏,』你們不要信。因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。……若有人對你們說:『看哪,基督在曠野裏,』你們不要出去:或說:『看哪,基督在內屋中,』你們不要信。」又二十五章十三節:「所以你們要儆醒,因為那日子,那時辰,你們不知道。」

在馬可福音十三章裏也有同樣的話。主明明告訴門徒說:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。將來有好些人冒我的名來,說:『我是基督,』並且要迷惑許多人」(5~6)「那時若有人對你們說:『看哪,基督在這裏,』或說:『基督在那裏,』你們不要信。因為假基督、假先知將要起來,顯神蹟奇事;倘若能行,就把選民迷惑了。你們要謹慎」(21~24)「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。你們要謹慎,儆醒祈禱,因為你們不曉得那日期幾時來到」(32~34)

      保羅在帖撒羅尼迦後書二章裏也說:「我勸你們,無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。人不拘用甚麼法子,你們總不要被他誘惑」(2)「這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能神蹟,和一切虛假的奇事」(9)

      當主耶穌向門徒說到祂再來的事,祂再三題提門徒說,你們要「謹慎」,這句話在馬可福音十三章裏重複說了四次,祂又提醒門徒說,你們要「儆醒」,這句話在馬可福音第十三章裏重複說了三次。所以,弟兄姊妹,我們對於主再來的事,應該是謹慎,是儆醒,是禱告,是等候,我們該是天天預備好來迎接我們的主,我們該是時時儆醒,常常祈求來等候我們的主。聖經從不許可我們作那些無知的事,在那裏算日子,說主耶穌甚麼時候要來。如果有人在那裏說主耶穌在某月某日要來,我們應當儆醒,不受這些話的迷惑。

 

關於用一句話禱告的問題】有的人在禱告的時候一直用一句話,像「讚美主,讚美主」,或者「阿利路亞,阿利路亞」等等,一直把一句話重複的說下去,一直用一句話大聲的在那裏禱告,這樣很容易叫人心思空白,以致有一種特別的情形發生──受了邪靈的欺騙,還以為是聖靈的充滿。傳道書告訴我們,我們到神面前去禱告,不要冒失開口,不要心急發言(傳五2)。主也教導我們,禱告不要用許多重複的話(太六7)。禱告不是背聖經,禱告不是一直念一句話,禱告乃是把我們心裏所要的告訴神(腓四6)。聖經也教導我們要安靜,不要混亂,凡事都要規規矩矩按次序行(林前十四3340)。所以,弟兄姊妹,我們真是應當恐懼戰競,儆醒禱告。不要太相信自己。要好好學習受裏面的聖靈的引導,要好好學習聽從恩膏的教訓,同時要明白聖經,凡不合乎聖經,都不應該接受。我們都知道,主耶穌在曠野受試探的時候,用神的話勝過了撒但的試探。所以我們應當花工夫讀聖經,把神的話豐豐富富的存在心裏,免得被許多怪誕的道理所迷惑。

      我們真是感謝神,在教會裏面有兩個大的寶貝,一個就是聖經,一個就是聖靈。我們若真的跟從聖經,真的跟從聖靈,我們就不會錯誤了。弟兄姊妹,我們是何等容易錯的人,我們是何等容易受欺騙、受迷惑的人。我們要記得保羅在帖撒羅尼迦前書五六節所說的:我們不要睡覺,總要儆醒謹守。我們若不好好的查考聖經,把聖經當作我們腳前的燈,路上的光;我們若不恐懼戰競的順服聖靈的權柄,時刻儆醒祈禱,有一顆懼怕落在錯誤裏的心,我們就太可憐了,我們就太黑暗了!我們要俯伏在主的腳前,求祂光照我們,求祂保守我們,求祂給我們一個堅強的心願,肯出任同代價來討祂的喜悅,要拒絕一切不合乎聖經的,要遵守一切合乎聖經的,同時服在聖靈的權柄底下,不敢自作主張,不敢憑自己的想法,不敢憑自己的意思,不敢憑自己肉體所喜好的來教導人,來事奉神。懇求主憐憫祂的教會,保守祂的教會。―― 倪柝聲《儆醒謹守》