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始祖的失敗

創世記31-24

上帝使人在他豐富的恩典中承受萬有,過著無罪、無病、無死,極樂的生活。撒但使用其狡計引誘始祖,使他們陷在罪中,而失去上帝所給人的一切福樂和權柄、榮耀。

撒但是詭詐的,它不能光明正大的來,是偷著來。它不露面,是隱藏在一條狡猾的蛇裏頭,借著蛇而來,或借著人而來;曾借著彼得勸阻耶穌上耶路撒冷去受苦受死(馬太福音1622-23);借著猶大出賣耶穌(約翰福音670-71);借著許多人反對耶穌。撒但所以借著蛇來,是因為蛇比田野一切的活物更狡猾。狡猾的人常是撒但所利用的,因為蛇給撒但利用以後,蛇就變成了撒但的一個名字。啟示錄129說:大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的……”202說:他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但……”。古蛇特指引誘始祖的蛇,就是魔鬼。

魔鬼原是受膏的基路伯,受造時是完全美麗、榮耀,為上帝所貴重。被稱為明亮之星,且滿有智慧,但因美麗而驕傲,背叛上帝(以西結書2813-14,以賽亞書1412-14),是不守本位,離開自己住處的天使……”(猶大書6)。亞當犯罪以後,它又成了這世界的王(約翰福音14301611),管轄這幽陰世界(哥林多後書1114,以弗所書612)。還有與它一同墜落的天使,成為它的使者,就是撒但的差役(哥林多後書127),被基督所打敗的仇敵(希伯來書214,約翰一書38),是上帝所已經定罪的,但尚未到執行刑罰的時候(馬太福音829),所以上帝暫時許可它在地上活動,以試驗人對上帝的信心(約伯記11-22)。到基督再來到空中時,它就要從空中被摔在地上(啟示錄127-9),使地上發生大災難。基督從空中降臨到地上時,它就要被扔入無底坑一千年(啟
示錄201-3)。千禧年國度以後,它要受永火的刑罰(馬太福音2541)。

你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡。這是魔鬼挑撥夏娃的話,要使始祖貪求如上帝那樣的智慧。其重點在如上帝,不是在能知道善惡。217中,上帝並未說你吃的日子,必知道善惡;乃是說必定死。上帝的旨意乃是要我們在生命中像上帝的美善,魔鬼則挑動人,要在地位和權力方面像上帝那麼大。上帝要我們做人而榮耀上帝,魔鬼則鼓勵人去做上帝而榮耀自己。

魔鬼在誘惑人犯罪的事上,是完成主動的。不是夏娃先去與魔鬼交談,乃是魔鬼來與夏娃交談,終而把她說服。亞當、夏娃對上帝起了懷疑,以為上帝怕他們和自己一樣能知道善惡。不信上帝的愛和信實,這是等於開大門迎接魔鬼的試探。夏娃在這樣美滿的環境中,魔鬼尚且叫她懷疑上帝的愛;魔鬼更會叫我們在困苦環境中,懷疑上帝的愛。

夏娃與主耶穌受同樣的試探,為什麼主耶穌會得勝,而夏娃會失敗?因為主耶穌堅信上帝所說的話,而夏娃則否。所以主耶穌得勝,而夏娃失敗。今日,許多信徒之所以失敗,也是因為不堅信上帝的話。上帝的話是最真實、可靠的,只有堅信到底的人,才能得勝魔鬼的試探。

有一位女信徒,丈夫死了,不久兒子又病了,她的心非常的哀傷。她對上帝的信心有了懷疑和埋怨,於是魔鬼就利用這個機會來試探她。借著她的一位不信主的親戚來探望她,對她說:為什麼你要信耶穌?你看,你信耶穌,信到丈夫死了,兒子也病了。你還要再信嗎?不如改信什麼偶像吧!假如你贊成的話,我可以代你到廟裏燒香求佛。她聽了這些話,雖然沒有答應,但對上帝的信心更為動搖,更為難過,她不能禱告了。過一天恰巧是主日,幸得聖靈的感動和催促去赴禮拜。那天牧師所講的,就是得勝魔鬼試探的道理。她很留心聽,因為每一句話似乎都是為她而說的,她受到很大的感動。因此她恢復信心,得勝魔術的試探,把兒子交托上帝,不久兒子也痊癒了。

近代歷史告訴我們,法國在邊境築了一條很堅強的防線,名叫馬其諾防線,這是用以防禦德國侵略的。法國政府花費了許多人力物力來建築這條防線。據說可以抵禦任何的襲擊,可以說是世界最堅強防線之一。但是後來德法戰爭時,卻被德軍攻破了。原來德軍進攻不是由前面來,乃是避重就輕,先攻打荷、比,轉而進攻法國的後門。法國的後門沒有設防,所以只有六天就給他們攻破了,而且法國軍隊平常都以為這條防線是最堅強的,心裏有恃無恐,並沒有儆醒,反而常常在防線的地下室中飲酒跳舞作樂,在戰壕中還過著醉生夢死的生活。因此當德軍從後面來進攻時,他們簡直毫無抵抗的能力,以致失敗。

魔鬼進攻人也是找人的弱點進攻。有的人金錢是他的弱點,他見了金錢就不顧道義,不擇手段;有些人的弱點是名;有些人的弱點是色;有些人的弱點是地位權勢。魔鬼是要向我們的弱點進攻,我們要儆醒禱告,免得入了迷惑。

一、夏娃的失敗

(一)與試探者接近。這是夏娃失敗的第一步,並且與它交談。按本章第三節看來,似乎夏娃與魔鬼交談時,離善惡樹(智慧樹)還有些距離。因她回答魔鬼,說:唯有園當中那棵樹上的果子……”字顯示她離開善惡樹還遠。但到了第六節,則可知夏娃離開善惡樹已經很近,可能就在樹下。所以當她要吃那棵樹的果子時,隨手摘下來吃。他們必是邊談邊走,不知不覺中她已被魔鬼帶到分別善惡樹下,帶到一個十分方便犯罪的地方。我們若讓試探停留在我們心中,不立即拒絕,就會與我們心中的私欲懷了胎而生出罪來(雅各書114-15)。主耶穌得勝試探的秘訣,就是對魔鬼一切的提議都說不,都不加考慮地拒絕,不可給魔鬼留地步(以弗所書427);穿戴上帝所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計(以弗所書611),“……務要抵擋魔鬼,魔鬼就必
離開你們逃跑了(雅各書47)。

(二)單獨應付試探。夏娃失敗的第二個原因,就是魔鬼來向她試探時,沒有讓亞當去回答。她完全撇開比她更有能力,更清楚上帝的命令的亞當,而憑著自己獨自應付。在此夏娃有雙重的單獨,使她處在一個完全不利的情勢中。她一方面因沒有與亞當共同抵擋魔鬼,也沒有倚靠上帝,陷於雙重的孤立。許多基督徒也常在同樣的情形下失敗,就是失了與信徒的交通和依靠自己的聰明,不依靠上帝。保羅教導提摩太得勝試探的方法,也包括兩方面:在消極方面要逃避試探;在積極方面要與清心禱告主的人,追求公義、信德、仁愛、和平(提摩太后書222)。

(三)放鬆了上帝的話。上帝豈真是說,魔鬼故意將耶和華的名稱漏掉,以致夏娃在回答魔鬼的話語中,也將耶和華的名稱漏掉了。

再將33217比較。在夏娃回答魔鬼的問題中也輕忽了上帝的話,把上帝的話增加了一句也不可摸。人在上帝的話上加上什麼,這是魔鬼最喜歡的。魔鬼可能叫蛇碰那些果子,而對夏娃說:我摸了那果子,卻沒有傷害,你可以摸看。夏娃摸了也沒有傷害,因此就放膽把果子摘下來並且吃了。可見她不敢吃那果子,是怕受傷害並不怕違背上帝。

夏娃把因為你吃的日子這句減去並把必定死改為免得你死。她這樣增減更改上帝的話,給魔鬼有機會可乘。啟示錄2218-19說:我向一切聽見這書上預言的作見證,若有人在這預言上加添什麼,上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上;這書上的預言,若有人刪去什麼,上帝必從這書上所寫的生命樹,和聖城,刪去他的分。

(四)沒有防守自己的耳目和心。夏娃首先沒有防守她的耳朵,聽了不當聽的話,又沒有小心她的眼睛,看了不應看的東西。見那棵樹上的果子……也悅人的眼目,且可喜愛的……就摘下果子來吃了。我們若不防守耳目,就不能防守我們的心不受誘惑。若不防守心,就不能約束我們的手和腳(身)去實行犯罪。耳和目是人心的兩個大門,不能關住這兩個大門,就不能關住你的心。大衛看見一個婦人沐浴,容貌甚美(撒母耳記下112-5)而犯了大罪,眼睛是犯罪的媒介。雅各書114-15說:但各人被試探,乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。私欲好像是個火藥庫,眼睛好比導火線。所以約伯說我與眼睛立約……”(約伯書311),不看不應當看的。

在此四種欲念佔據了夏娃的心:一是肚腹的情欲:好作食物;二是眼目的情欲:悅人的眼目;三是肉體的情欲:且可喜愛的;四是今生的驕傲能使人有智慧(約翰一書216)。若我們的耳目沒有防守,我們的心就能被今世各種情欲所佔據。人犯罪總是從忘記上帝的話,藐視真理的訓誨,看罪惡為悅人耳目,且可喜愛的而致犯罪。

(五)太過空閑。空閑常是魔鬼誘惑人犯罪的時候。大衛也是在空閑時被魔鬼試誘而犯大罪。許多人在空閑時尋找刺激而犯罪。夏娃犯罪的起因是閑談。沒有一個空閑的信徒是熱心愛主的,也沒有一個空閑的傳道人是上帝所重用的。一個真正服事神的傳道人即使不忙於工作,也忙於讀經禱告,即使不忙於讀經禱告,也會安靜休息,准備下一個時間可以工作。主耶穌忙於工作,也利用渡海的時間休息(馬可福音435-41);在撒瑪利亞的雅各井旁,就利用等候門徒購買食物的時候談道(約翰福音43-42)。以弗所書516說:要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。不愛惜光陰的信徒,在這邪惡的世代中容易被試誘迷惑。夏娃的失敗就是由於太空閑,所以給魔鬼有機會引誘她。

二、亞當的失敗

(一)未防守伊甸園。亞當的錯失似乎比夏娃較輕,但聖經中論及人類犯罪的責任時,並不是把錯失的責任歸夏娃,而是歸罪於亞當。因上帝既託付亞當修理看守伊甸園,亞當竟未盡防守的責任,讓魔鬼進入伊甸園竟未發覺和戒備,這是亞當第一步的失敗。

126-31的記載,亞當、夏娃是在同一日被造出來的,但亞當是先受造(提摩太前書213);而按216-18,上帝吩咐亞當修理看守伊甸園並禁食善惡果的時候,夏娃可能尚未造出來。因為那裏上帝的命令是用單數的字,而十五節的那人更是特指亞當一人說的。在16-17節,上帝吩咐亞當以後,18節:耶和華上帝說:那人獨居不好,我要為他造一個配偶幫助他。’”那個時候才造夏娃。無論如何,雖然上帝的禁令不是專給亞當一人,但亞當是代表人類對上帝的禁令負有直接而正式的責任。注意36,在夏娃吃了善惡果以後,並未立即眼睛明亮。但亞當吃了之後,他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體,因為榮耀失掉了。在這場屬靈的爭戰中,魔鬼真正要攻擊的目標是亞當,不是夏娃。當亞當也吃了善惡果時,人類才真正被魔鬼所擊敗了。


(二)沒有幫助夏娃。按第六節的話,夏娃吃了那善惡果就給亞當吃,似乎亞當離開夏娃不遠,並且蛇對夏娃說話的時候,屢次用你們,可見夏娃受試探的時候,亞當就在身邊或附近的地方。這樣,他任憑夏娃與魔鬼談話並不勸阻,他聽見夏娃增加減少和更改了上帝的話也不糾正,看見她伸手摘取那棵善惡樹的果子並不阻擋,反而毫無表示地吃了夏娃所給他吃的果子,這是亞當極大的錯。

(三)未提防魔鬼間接的誘惑。魔鬼善於利用間接的方法,它利用蛇來引誘夏娃,也利用夏娃來引誘亞當。它沒有直接引誘夏娃,乃是借著蛇;也沒有直接引誘亞當,乃是借著夏娃;因它知道用這種方法更容易使人陷入它試探的網羅內。

可能亞當雖然明明看見夏娃要伸手摘取上帝所禁止的善惡果,卻沒有加以阻止的原因是由於太愛妻子,太體恤她的意思,他曾稱他的妻子為骨中的骨。雖然愛妻子是信徒應有的德行,但若愛妻子愛到縱容她去犯罪,順從妻子的意思而不順從上帝,恐怕冒犯妻子而不怕冒犯上帝,就算為罪了。主耶穌說,人到我這裏來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒(路加福音1426),就是這個意思。聖經中看見魔鬼常借著親近的人引誘他陷在罪中,例如:亞伯拉罕因聽從妻子撒拉的話而娶了夏甲為妾的罪(創世記161-6);雅各因聽從母親的話,而犯了欺騙父親的罪(創世記275-29),以致日後飄泊他鄉,過了幾十年痛苦的生活;祭司以利因縱容兒子竊取上帝的供物,而犯輕慢上帝的罪,以致全家受咒詛,並失去作祭司
的權利(撒母耳記上227-36)。在新約中魔鬼又借著彼得來勸阻主耶穌不要上十字架,但主耶穌卻立即斥責彼得,說:撒但!退我後邊去吧;你是絆我腳的;因為你不體貼上帝的意思,只體貼人的意思。(馬太福音1623)主耶穌不是說,彼得退我後邊去吧,乃是說撒但退我後邊去吧。因為主耶穌看明那真正誘阻他上十字架的,不是彼得乃是魔鬼。我們也當小心,那些親近我們的人所給我們的試探,都當視如魔鬼一樣可怕而拒絕之。假如亞當拒絕試誘,夏娃會失落。因為人類的罪不是由於夏娃來,乃是由於亞當來的。

(四)沒有以上帝的命令為行事准則。亞當若沒有看見夏娃先吃了善惡樹的果子,單單他自己個人絕不敢吃。最少不會這樣不加考慮,不猶豫地吃了。但他既見夏娃吃了,就似乎受到鼓勵一樣,放心地吃了。只顧看別人怎樣作,而忘記上帝的話怎樣說,行事效法人的榜樣,而不以上帝的話為准則,這樣的信徒必和他所效法的人一同跌倒。

他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體……”37),這是他們犯罪的結果。羅馬書323說:因為世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀。虧缺就是失去的意思。人未犯罪以前不需要穿衣服,因為榮耀就是他們的衣服。但犯罪以後則須用衣服遮蓋身體的羞愧,並保持溫暖。他們用無花果樹的葉子作衣服是不合適的,經不起風日之吹曬,如我們之行為經不起上帝公義之審判。以賽亞書646說:我們都象不潔凈的人,所有的義都象汙穢的衣服。我們都象葉子漸漸枯乾。我們的罪孽好象風把我們吹去。

天起了涼風38)。正當此時,天起了涼風。罪一進入樂園,立刻風雲突變,萬象改觀,充滿了陰森暗淡的緊張氣氛。我們若犯了罪,在我們心中的小伊甸園也會立刻起了聖靈的涼風,失去溫和與平安的景況。那人和他妻子聽見上帝的聲音,就藏在園裏的樹林中,躲避耶和華上帝的面。”217說:“……你吃的日子必定死!亞當在靈性方面確是在吃的日子就死了,與上帝失去正常的關系與交通。亞當沒有犯罪以前,聽見上帝的聲音不會害怕,但犯罪之後就害怕了。

耶和華呼喚那人,對他說:你在那裏?’”這是耶和華對墜落的躲藏的人類,所發的第一句問話,是仁慈的父親對犯罪、悖逆的兒子所發的呼喚,是焦灼而沉痛的呼喚,其目的乃在提醒他能夠反躬自省,而悔改認罪。但是亞當卻不認罪也不悔改,看他回答上帝的話:那人說:你所賜給我、與同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。’”312)他把責任推在上帝和夏娃身上。再看十三節,耶和華上帝對女人說:你作的是什麼事呢?女人說:那蛇引誘我,我就吃了。’”亞當、夏娃都沒有悔改,不肯認罪,以致上帝無法可赦免他們,拯救他們。箴言2813說:遮掩自己罪過的,必不亨通;承認離棄罪過的,必蒙憐恤。

亞當向上帝說:我在園中聽見你的聲音,我就害怕;因為我赤身露體,我便藏了。人若犯了罪,不僅羞見上帝亦羞見人。犯罪愈深,則與神與人的關系愈壞,其痛苦也愈久愈深。犯罪是積極的自殺,不但身敗名裂且是靈魂沉淪。

三、審判蛇(314-15

上帝查問夏娃之後就咒詛蛇。他對魔鬼並沒有先查問就判罪,因魔鬼的罪是出於自己,並無任何外來的引誘。在此上帝對魔鬼的懲罰和對蛇的懲罰是混在一起的,因為蛇既在引誘人的事上與魔鬼同工合作,也就在魔鬼所受的刑罰中一同有分。所以這兩節的話,按表面的意思是對蛇說,按靈意是對魔鬼說的,你既作了這事,上帝的審判是根據人所作的事或善或惡施報(哥林多後書510)。就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚;你必用肚子行走,終身吃土。可能蛇在起初是用腳行走,用肚子行走就是限制它的行動。終身吃土按靈意就是一切屬土的就是屬世的人,都是魔鬼所要吞吃的人。彼得前書58說:務要謹守、儆醒;因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。哥林多前書1547-48告訴我們,亞當和所有屬於他的人都是屬土的
,而基督和所有屬於他的人都是屬天的。我們何時活在亞當裏,何時就是屬土的人,就成了魔鬼吞吃的對象;何時我們活在基督裏,何時我們就是屬天的人,魔鬼無法吞吃我們。

我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔,也要彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。15)。所謂女人的後裔是指著主耶穌,將要由童貞女而生,以賽亞和耶利米都有同樣的預言。主耶穌由童貞女而生的真理,是基督教基本信仰之一。凡信仰純正的信徒,都是篤信不疑。此外,天主教和回教也都相信主耶穌由童貞女而生的真理。聖經常以人為男人的後裔,記載家譜均以男人姓名代表家長。所以,所有的人都是男人的後裔,或說男人和女人共同的後裔。唯有耶穌基督是女人的後裔,因他是從童貞女馬利亞而生(馬太福音118)。

女人的後裔要傷你的頭是指主耶穌死在十字架上,敗壞了掌死權的魔鬼(希伯來書214、哥林多前書1555-57)。我們信靠女人的後裔主耶穌就能得勝。你要傷他的腳跟是指魔鬼借著當時的人惡待耶穌,用各種方法迫害、淩辱、鞭打,最後把他釘在十字架上,但是上帝卻叫他從死裏復活;因從死裏復活以大能顯明是上帝的兒子(羅馬書14)。本章十五節是聖經中第一個關乎基督救贖的應許,這節聖經可以說是全部聖經的鑰匙。

四、審判女人(316

女人一方面是自己被誘惑犯罪的,一方面又是誘惑人犯罪的,所以她比亞當先受審判。無論自己犯罪,或使別人犯罪,都是上帝所憎惡的。主耶穌說:“……這世界有禍了!因為將人絆倒……但那絆倒人的有禍了!(馬太福音186-7)在此,女人所受的刑罰乃是懷胎與生產兒女的苦楚,以及受丈夫轄制的苦。

五、審判亞當(317-19

你既聽從妻子的話,上帝是照亞當自己辯護的話定他的罪。亞當以為他既系因順從妻子的意思而吃了禁果,自然是比較可原諒的了。但上帝就照他自己所以為最有力的理由定他應受的罪。主耶穌說:當審判的日子,要憑你的話,定你為義;也要憑你的話,定你有罪。(馬太福音1236-37)亞當所受的刑罰:(一)地必為你的緣故受咒詛。罪惡的可怕敗壞了整個世界,地必給你長出荊棘和蒺藜。可見亞當未犯罪以前,地上沒有荊棘和蒺藜。人若沒有犯罪就沒有痛苦和刑罰。(二)使人勞苦愁煩(詩篇9010)。亞當未犯罪之前,雖亦有工作卻沒有勞苦;犯罪以後,勞苦工作成為人類生存所必須的條件,人類可以不必依靠食物生存的權利失掉了。既因貪吃而犯罪,也就要因糊口而汗流滿面。(三)死亡因罪臨到人的身上。假若亞當沒有犯罪,他便不至於死
你本是塵土,仍要歸於塵土。這句話應驗217的話,因為你吃的日子必定死!亞當不但靈性死,與上帝失了交通,並且身體也要死,這是亞當犯罪以後的刑罰。亞當犯罪以後失去(1)樂園的福樂;(2)永生的生命;(3)掌管萬有的權柄;(4)榮耀的衣服;(5)與上帝親密的交通。犯罪的結果都是如此,可不慎哉!

亞當給他妻子起名叫夏娃,因為她是眾生之母。320)。在創世記223說:那人說:這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱她為女人,因為她是從男人身上取出來的。’”當上帝應許說,女人的後裔要傷蛇的頭之後,他就給她改名叫夏娃,意即賜生命者,或生命,表示她是眾生之母。他相信擊敗魔鬼的救贖主即賜生命者,將要從她的後裔中生出。

耶和華上帝為亞當和他妻子用皮子作衣服給他們穿。321)。這皮衣可作救恩的預表:(1)是上帝所預備的(彼得前書15)。(2)皮衣取自被殺的羔羊(哥林多前書57、彼得前書118-19、路加福音227-20、約翰福音1930),基督為我們被殺,成就救恩。(3)皮衣能遮蔽人的羞恥,遠勝於無花果樹的葉編的裙子。基督是我們的義袍,能遮蓋我們罪惡的羞恥,遠勝人自設的救法,即勞力行善,靠行為得救(羅馬書320-24)。以賽亞書6110說:我因耶和華大大歡喜,我的心靠上帝快樂;因他以拯救為衣給我穿上,以公義為袍子給我披上,好象新郎戴上華冠,又象新婦佩戴妝飾。主耶穌是我們的義袍,是我們的拯救(路加福音327)。(4)皮衣可以抵禦涼風,使人得溫暖。基督的救贖使人可免上帝的審判,而得上帝的慈愛(羅馬書81-4)。(5)皮衣能經久
不壞。基督的救恩有永久的功效(希伯來書1012-14)。

耶和華上帝說:那人已經與我們相似,能知道善惡……”322-24)。上帝把亞當趕出樂園的原因,乃是因為他與上帝相似。不是說他像上帝那麼仁慈,那麼聖潔,那麼公義;乃是說他像上帝那麼有權作主。上帝作主,人也作主。人與上帝同等,而且目中沒有上帝。若上帝容這樣的人在天上,這樣的人將要呼起打倒上帝的口號來推翻上帝。人犯罪滅亡就是因為人有權柄,有力量抵擋上帝,反對上帝。正因為如此,人得救就是沒有權柄,沒有力量抵抗上帝。主耶穌正是成了這樣沒有力量抵擋上帝的人,好拯救我們脫離那滅亡的地位。哥林多後書134說:他因軟弱被釘在十字架上,卻因上帝的大能,仍然活著;我們也是這樣同他軟弱,但因上帝向你們所顯的大能,也必與他同活。當主耶穌被拿那一夜,彼得拔出刀來,削掉大祭司僕人的耳朵。主耶穌對他說:
刀入鞘吧;凡動刀的,必死在刀下。但你想我不能求我父,現在為我差遣十二營多天使來嗎?若是這樣,經上所說,事情必須如此的話,怎麼應驗呢?(馬太福音2652-54)主耶穌不是沒有力量抵擋他們,乃是他甘心軟弱,順服在上帝權能的手下,來成就上帝救贖人類的旨意。他說:我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?(約翰福音1811