拿伯的葡萄園
列王紀上第二十一章
以色列王亞哈躺在王宮的床上，轉臉向內，拒絕吃飯。究竟發生了什麼事情？是否他的軍事失利？是否巴力的祭司又遭到殺戮？是否王后死去？都不是；他的軍兵仍為最近戰勝了亞蘭而得意。經歷過迦密山上那次可怕的災禍之後，對巴力的敬拜現在又完全恢復了。果敢、狡猾、殘忍、美麗的耶洗別正站在他的旁邊，想知道他憂愁的原因。很可能亞哈只是為了得著她的同情，好借著她來作他自己所不敢作的事。
很快他就道出了實情。亞哈王在耶斯列地方有一所行宮，有一次，亞哈巡視他那廣大、美麗的園囿時，看到了鄰居一塊屬於耶斯列人拿伯的葡萄園；那塊園子若歸於自己該多好！所以他就決定不計一切要得到它。於是他對拿伯建議，要把更好的葡萄園與他交換，或是按價值向他收買。但使他驚奇和憤怒的是，兩個建議都被拿伯拒絕了。他對亞哈說，「我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。」
初看起來他這樣的拒絕似乎頑固無禮，但稍加思考就知道拿伯的拒絕是對的，並且覺得亞哈夫婦接下去所犯的罪更重。按著摩西的律法，迦南有一個特殊的意義，那就是神的地。以色列人不過是他的佃戶而已；佃戶的一個條件是，除非極其需要，他們不能將自己的份轉讓給別人；即使轉讓，期限也只到禧年為止。在轉讓的時候必須附有一個條件：原地主可以隨時在禧年之前按契約上所規定的價格將地贖回。若能維持這兩個條件，拿伯對於將先祖遺產作短期的轉讓並不會感到太為難；但那時候亞哈根本不考慮這兩個條件，所以拿伯豫料到，他的世襲產業一旦讓出，歸併于王室田園之後，就永遠不能再把它贖回來了。因此他站在信仰的立場，義正詞嚴的說：「我敬畏耶和華，萬不敢……。」他的拒絕一部分是出於宗教的行為。
不過其中一定還有別的原因。從他所說「先人留下的產業」這句話，我們可以推想到他無意轉讓的另一個最自然的理由；他歷代的祖先曾在那些葡萄樹下坐過；他愉快的童年是在那裏渡過的。有很多美麗的回憶是與那塊地相關的；所以他感到鄰近一切萄萄園所榨出的汁，也抵不過他這塊充滿童年回憶的土地。
拿伯的拒絕使亞哈氣得跳上馬車趕回撒瑪利亞去。他好像是個縱容慣了的孩子，躺在床上，轉臉向內發脾氣，心中「悶悶不樂」。在列王紀上第二十章末了我們知道他對神悶悶不樂，而現在他又對人發同樣的脾氣了。再過幾天，就發生了那個可怕的謀殺案；一下子拿伯和他眾子（王下九26）都被消滅了，而這份產業就落在王室的手中。如果我們研究這整篇故事，可以學到很多功課；不過我們必須略過那些功課，而單獨注意以利亞在這可怕的事件中所擔任的角色。
一、他蒙召再出來服事。自從耶和華的話上次臨到以利亞之後，到現在不知道過了多少年。可能是五、六年的光景。這期間他一定在等候著那熟悉的聲音，渴望能再聽到一次。無聊的日子
一天一天地過去，他的期望遲遲得不著實現，他的後悔日益加深；他一定不斷地在檢討自己、省察內心、痛悔過去、願意為神要他作的工重新獻上自己。
讀者中可能有人曾在聖工上有重要的地位，而近來卻被神撇開了。他們失去了從前的他位，發覺以前的聽眾一個個溜走了，工作的機會大大減少了。他們看到一些青年起而代替了他們所失去的職分。這可能是出於大主宰的管理——他有絕對的權柄來行使他自己的旨意，他也有權提拔這個而罷免那個。不過我們在用這理由安慰自己之前，應當查問這原因是否出於我們自己；我們裏面若有什麼過犯或罪，就必須先向我們信實慈悲的大祭司承認並求赦免，然後神的話纔能再臨到我們。
再者，我們的被撇開不用，也很可能是因為神要我們學習更深的功課。數日、數月、甚至數年的安靜，對於神的僕人可能是一段寶貴的黃金時光。如果是這樣，我們的良心就不會自責，或想出一大堆責怪自己的理由。那麼我們的責任，就是要自己保守清潔、常蒙充滿、隨時準備好被主使用；我們應當確信，只有安靜等候，我們纔能事奉，並且知道他必悅納獎賞我們願意事奉的心。神曾嘉許大衛說，「你立意為我的名建殿，這意思甚好」（王上八18）。
二、以利亞不再悖逆。從前有一次時局極其需要他的時候，他卻起來逃命。但現在他不再躊躇膽怯了。他舊有的信心又在他裏面復活了。他起來到拿伯的葡萄園去，在園中或門口闊步行走，遍尋這個王室罪犯。雖然在亞哈的車後坐著耶戶和畢甲兩個殘忍的軍長（王下九25），他也毫不介意。他一點也不擔心那個曾威脅他的性命、又草菅人命的瘋狂女人，現在隨時可以殺害他。如今以利亞有這樣的一個機會，可以洗去從前因無信心而放棄職守時所留下的污點，豈不是一件可喜的事嗎？他等候的時日並沒有白費！
三、他代表人的良知。拿伯已除去了；亞哈可能像一般的懦夫那樣，慶倖自己並不是謀殺拿伯的兇手。怎能是他呢？他根本沒有動一根手指。他不過轉臉向內，什麼事也沒有作。不錯，他記得耶洗別曾向他要了王印，去蓋在他用王的名義所寫的幾封信上；但他怎知道她寫些什麼呢？假若她在信上下令叫人把拿伯處死，那當然是很遺憾的；但現在也沒有辦法了：他不如去取得那分遺產罷！他用這樣的辯解來安撫自己尚未死盡的良心。正在那時候，他忽然聽到一個多年未曾聽過的聲音，使他大吃一驚：「耶和華如此說，你殺了人，又得他的產業麼？」他殺了人嗎？不！殺人的是耶洗別！阿，這樣推卸責任是徒然的！「你殺了人嗎？」先知受神的靈指引，將責任歸於當負的人身上。
常常有人自己不敢作壞事，卻叫來一個屬下，對他說：「有這樣一件事需要作，我希望你注意。你可儘量使用我的一切資源，只是以後不可連累到我——當然你最好不要出差錯。」在神看來，那個主使的人必當對他的屬下所行的一切惡事負責。罪責是向主使人追究的；在審判的日子，他所受的刑罰要比他的屬下更為難當。
另外還有一件事與此有相同的原則，就是假若雇主付不足和不公道的工資，而使雇工受誘惑，用不誠實或邪惡的手段去謀取他們生活所需的東西，在神看來，這位雇主也要對此事負責；因為只要他不明知故犯地漠視他們的需要，這類罪惡本是可以避免的。
有時神的僕人必須勇敢無畏地負起責任，去責備那些自以為可以恃高位作惡而不致受責的罪人。但願這類人記著，用高壓手段犯罪，初時似乎很順利，拿伯毫無反抗餘力就失了命；葡萄園落到迫害者的手裏了；但神看到了這一切，一定會為他的兒女報仇。「我昨日看見拿伯的血和他兒子的血，我必在這塊田上報應你；這是耶和華說的」（王下九26）。報應可能遲延，但必確然臨到；正如神之確然是神一樣。當先知以利亞站在拿伯的葡萄園時，那位罪犯的心裏也有一根良知的鐵鞭在抽打著他。俗語說：「天網恢恢，疏而不漏。」不管犯罪的人一開始時如何一帆風順，最終必得到他應有的報應。
四、他為真理被人憎恨。「亞哈對以利亞說，我仇敵阿，你找到我麼？」其實以利亞並不是王的仇敵，而是他最好的朋友，耶洗別纔是王最可怕的敵人；可是他不知道，因為是非已給罪顛倒了；正如兵士在黑夜中把戰友誤認為敵人，而把敵人誤認為戰友一樣。人常常犯門徒所犯過的錯誤，誤認耶穌為鬼怪而嚇得叫起來！
基督徒勸誡作惡者，責備他們的罪，警告他們將來要遭災禍時，他們往往曾被人當作敵人那
樣受到嘲笑、憎恨、辱駡。聖經遭人的厭惡，就是因為它把罪與其後果很清楚地暴露了出來。神自己也被人憎惡。這是難免的。埃及人恨惡雲柱。非利士人將約櫃送走。傷口見了鹽就縮。斷骨怕醫生觸摸。盜賊不喜歡員警的探照燈。
我們若被人恨惡也不要驚訝。當人厭惡我們時，我們甚至要感謝主——不是為著我們自己，乃是靠著我們所講的真理。我們應當「歡喜快樂」。若壞人這樣看待我們，那就顯明我們的影響力與他們生活的愛好和方式完全相反。有個哲學家曾說過：「我真不知作了什麼壞事？竟使這些惡人都說我好。」「人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」（太五11～12）。
五、他是個真先知。以利亞所豫言的災禍都應驗了。亞哈因著一部分的悔改，使他的報應遲來了三年；但到了那個時候，他又作惡，以至豫言中的每一件事都照著字面應驗了。他在基列拉末為流箭所傷，「血從傷處流在車中」（王上二十二35）。當他們在撒瑪利亞的池旁洗車的時候，狗來舔他的血。二十年後耶戶吩咐人去埋葬耶洗別的遺體時，發現她暴屍的地方，只剩下狗啃過的頭骨和腳、手掌而已。他們的兒子約蘭的屍體，也照耶戶的命令被拋棄在同一個地點，因為耶戶永不忘記那句難忘的話。以後以色列的軍隊也在那個地方一再敗北，那地佈滿了斑斑血跡。神是信實的，不但他的應許是這樣，就是他的警告也是如此。
以利亞所說的每句話都一
一地應驗了。耶和華將他自己的印蓋在他僕人的話上。以後的年月足以為他證明。當我們結束探討他一生中這一個悲劇的插曲時，我們很欣慰地知道他又因神的恩而得複職了；神再一次用信任和真理的印，蓋在他身上。──
邁爾《聖經人物傳──以利亞》