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当赶逐邪灵时，邪灵断不能进入或转移到赶鬼者身上，除非有地位给予了它们，或因着邪灵的诡计而给予了它们同意。信徒被呼召去对付别人里面的邪灵，应坚决地宣布他站在(罗六6、11)加略山的根基上，这是唯一可靠之对付旧造的方法，而这旧造是给予仇敌地位的。 当替别人赶逐邪灵时，信徒可能同时发现自己里面的一个以前隐藏的邪灵，现在显现出来，而他则会以为是从别人身上转移过来的，或是那被赶出来之邪灵从外面攻击他。 因着这错误之认识，他现在就寻求从所谓「转移」所引致之附着中得拯救，以致给予了邪灵新的地位，因他并无追寻过去生活中的原因。即是他当作是一种「攻击」来对付之，而非认之为「征象」，故此其原因、地位皆未被发现和对付。 一位被附着之人的按手，也不会转移邪灵。如果表面表现出是如此，则是那早已埋藏在那人里面的邪灵显现了自己之后，然后提供一关乎显现之错误原因，使他难以发现其真正地位。总之，如果已经有邪灵在里面附着，就适合它们显现了，因为所有邪灵在人里面的显现，皆表示有地位给了它们占住，应该立刻对付之。如果那象征性的显现被认作来自外面的攻击，则只有当真正的原因被认出来，才有希望得拯救。 任何按手之意义皆在灵里，而非在物理性之感觉中，或任何感官意识之感觉中。 〖 辨别诸灵的恩赐 〗 仔细研读前面所说的，可以得到很多关于辨别诸灵的知识。但在哥林多前书第十二章所述及之「辨别诸灵」的恩赐，乃是圣灵在基督身体之肢体中的显现，像所有圣灵的恩赐一般，需要信徒的完全合作来运用，并且渐渐明显和强健。因此，在应用时所表现是十分平常，如同使用一个人所具有之灵的感官功能，而不为旁人所注意。即是说它并非以超然或神迹性的方式出现。像所有其它的恩赐一样，并非为了表演，而是为了实际的益处(林前十二7)。只有在运用时它才会被辨认出，并且需要属灵的人才能分辨出它的存在和出现。 辨别诸灵的能力是从信徒的灵中发出来的，圣灵在此显现他的同在和能力，当他对属灵事物的知识和经历加多时，并学习去注意和观察神的道路，以及超然邪恶势力的作为时，这恩赐就透过心思而成熟起来。分辨是圣灵的恩赐，但其显现是属于儆醒注意的果子，由于信徒的儆醒注意。这需要极大的忍耐、技巧和坚忍来成为辨别的专家。 执行运用基督权柄来对付邪灵的信心是不能制造出来的，如果在运用时有任何的勉强，则应知其中有错漏之处，要加以察查，看究竟有什幺拦阻了真正的信心的工作。当一位祈祷的战士发觉「难以相信」时，他应找出其原因来，看是否为： 1.黑暗权势的反抗。 2.圣灵在此事上并不工作(可十六20)。 有一种「假」的信心，是一种强逼性的「相信」，是来自邪灵的。但魔鬼所反对的信心的运用，这「信心」必是真信心。不错，魔鬼努力去消灭真信心，而信徒则去争战来保护这信心，但他必须察验这在他里面的信心的性质，看之是否在灵里而属乎神的，或在心思和意志里而基于一种个人的欲望？即是否源于神或自己。 〖 祷告争战的其它方面 〗 藉祷告对抗黑暗权势的争战是具有许多方面的，需要充份的应付，即如从摩西在山上举手的功课一样，是一种属灵的行动之外面的表达，他的动作的结果可以在平原上看见，就是以色列的军队得胜。得胜的原因是可见的。在灵界的一些事物，因着这人在山上的外面可见的姿态而成就了。当他放下疲倦的手时，其影响结果皆向他自己及旁边众人所显明。 当日邪恶势力藉亚玛力人攻击以色列人，亦即在今日敌挡基督的教会的同一势力。在那冗长的争战中，摩西能保持认定耶和华是胜利者的信仰，而毫不间断地发声表达出来。当信心的动作有中断时，则效力丧失，故此当他的手下沉时，仇敌就得胜，当举起时，以色列就得胜。 当与撒但众军争战之时期延长时，在属灵的视觉中，可清楚见到：当「所见证的道」松弛时，仇敌就得到地位，但当属主的祈祷者保持得胜的宣告，则神的势力就得胜。在这种时期，以一些表示得胜的身体的姿势，来释放心思和身体脱离过份的紧张，是可以采用的。而举起和伸出手来是会本能的做出来，为基督的教会而在「山上」争战。 有时，当邪灵的军兵后退，而黑暗之王自己对付信徒，像在撒迦利亚书第三章二节一般，那幺，「撒但，愿主责备你！」是永不失败的。 当需要祈祷针对仇敌一些坚固据点时，用忍耐而恒久的祷告，或在一紧张的大斗争中对抗黑暗势力，在灵里摔跤，拿住一些它们曾经取得之位置。披上全副军装的在基督里的信徒，是有许多武器可使用来对付在高处的邪灵众军的。不单只摩西举起的手、米迦勒责备的话，并且掌握住神对黑暗之君及其所有众军之咒诅──这咒诅在伊甸园之堕落之悲剧中，由主神向那以古蛇姿态出现之大魔鬼──这永不废去的咒诅，撒但知道其最后结局是自己落在火湖中。提起这咒诅常是一有效之对敌武器。 〖 祈祷与行动 〗 已经耐心并恒久地在祷告中劳苦的信徒，并在此为别人而与仇敌争战，必须自己准备好去行动，因为神会使用祷告者去拯救那人。祈祷与行动皆是重要，很多人以为祈祷已很够了，因为神是全能的，但神需要祷告者也准备好去行动。哥尼流祷告了，然后行动去找彼得(徒十7-8)，亚拿尼亚为了保罗祈祷，然后被差去与之说话(徒九11)，摩西为以色列的得救而祈求，他自己就被差去成为他所祈求之答案的重要因素。 祷告的答应有它的时间(路二26)，亦有已答应的祷告受到阻碍(但十13)，那些为别人的拯救而祈求的，必须耐心去多日地为之祈祷。有时会有一种错误的思想，盼望有一种「涌流」式的祷告，以为是真正在灵里面。信徒们不能得到这种涌流时，就停止恒切祷告，而其实当在祷告中与仇敌对抗时，时常会有一砍伐式的话语，来与那拦阻者真的对搏。信徒们必须不要盼望那些深度被骗的会在数礼拜内被拯救出来，因这需要数月甚至数年的祈祷。与那些为之祈祷的人接触可以加快他们的拯救，因为当神能够使用别人去帮助未成熟的基督徒时，神就能更快地工作，使他们明白过来。当我们见他们时，间接地我们答应自己的祷告，并给予他们所需之亮光。 忍耐和恒心是需要的，因为正如我们所见的，当信徒们相信邪灵们的建议和解释时，尽管他们诚恳地希望从它们的权势下得释放，因着无知而阻碍了得救。 〖 祷告与传道 〗 那祷告者会被差去传达真理，故此他应知在他传道中祈祷的地位。他需要别人的祈祷来有效地发言(弗六19)，当他传达那些影响到撒但国度的真理时，必须自己经历这争战。如果在他传道之先对付好黑暗权势，则经过他的灵的涌流就不致受阻。但如果邪灵们正阻碍着他的讯息，他就需要困难地把话语挣扎出来，因他的灵这时正抵挡着灵界的阻碍。这会引致他的声音变硬，皆因在周遭之敌挡，但当这敌挡离开时，声音就回复清爽之音调。无论何时人的灵落在这种争战中，外面的人就受影响以致在行动言语上缺少镇静。当信徒传道时，欺骗的灵就会努力去用一种「批评」的流来干扰之，即是用它们自己的作为来控制之。它们会向之细声说些关于聚会情况之假话，当他说话时倾倒些控告入他心思中，对抗其话语。如果他正说及神儿女所需之圣洁生活，就听到说他远及不上所传与别人之道理，这坚持之控告，使讲者突然在他信息中，插进一些关于自己的自卑的话语，这些话语是邪灵所提供的，而他还以为是出于自己，以致把另一种流注入聚会之气氛中，给大众带来一团黑云。 祈祷满足了一些定律，使神可以作工，并使他成就他的目的。如果这定律不存在，则神不需要他孩子们的祈祷，而祈祷是浪费时间。但事实上，祈祷是最利害的武器，能以摧毁那些拦阻神工作的障碍，除去来自魔鬼的作为和罪恶。 〖 祈祷是拆毁的武器 〗 祈祷既能拆毁亦能建造。如用在拆毁方面，必须刺入事物的源头，摧毁其原因，粉碎所有拦阻神运行的东西。这种祈祷需要是专一性和幅射性的，首先在个人的范围，然后扩展到宇宙性的。其程序应是： 1.个人的祈祷，包括个人的需要。 2.家庭的祈祷，包括家庭的需要。 3.地方性的祈祷，包括环境周遭的需要。 4.宇宙性的祈祷，包括整个基督教会及普世之需要(提前二１、弗六18)。 〖 宇宙性的祈祷 〗 如果祷告的战士作宇宙性的祷告，而没有首先对付好个人和本地的需要，则仇敌会侵入这些微小的范围，而藉对个人和地方性的攻击，使信徒从宇宙性的表面上堕落下来。故此，祈祷之次序应是首先尽量为所有个人和地方性范围，然后扩展到宇宙性的范围。祈祷不但要彻底，并且具有坚持性。为此，信徒应具有：祷告之能力、祷告之异象、晓得祷告什幺。因为在祈祷中的有效应需要聪慧地领悟，祈祷的工作需要训练和装备，如同传道一般。 经过训练之祷告战士知道关于祈祷的各方面，例如：要求性的祈祷(约十四13)、代求性的祷告(罗八26)、讲话(太二十一21；可十一23、25)、及负担性的祷告，这负担是在灵里或在心思里(西二１-四12)。他知道祈祷的负担是可以意识得到，但他必须不要盼望每一祈祷皆有意识到的负担，也不要等到自己「觉得受感动去祈祷」。他知道如果看见了祈祷的需要，则已经有足够理由去祈祷。但如果他等候「感觉」才去祈祷，则是罪过了。他也明白在宇宙范围中，整个基督身体的一元性，并且在那联合之范围中，他能对全教会的所有祈祷说「阿们」，只要其是属于圣灵而在神旨之中。 所有这些不过摸索到祈祷战争之边缘，来对付黑暗势力。而复兴之真目的，乃是为了拯救神的子民。 | |