一個話語的執事，當他要站起來講話的時候，他這個話是從甚麼地方來的呢？作神話語的執事，不是用他的思想去想出許多話來講，他那個話是另有來源的。我們現在要看那個話到底是從甚麼地方來的。那個話的來源斷定了之後，就相當清楚，有好些話是不能用的，有好些話我們不能把它當作神的話說出去。我們一再提起，話語的職事與人的成分發生極大的關係；也一再提起，話語的職事乃是神給我們一兩句的話，讓我們憑凓這一兩句的話再講出許多的話來。這許多的話，乃是根據那一兩句的話出來的。這許多的話，乃是我們把裏面的話當作根源，再從那裏面講出話來。當我們站起來作話語執事的時候，這些話乃是我們這個人在那裏講，乃是我們這個人在那裏講出神在我們裏面所講的話，這一個是話語的職事，在這一個話語的職事裏面有人的成分。所以當一個人在那裏作話語執事的時候，我們要注意他這個人的成分到底如何，因為話語是從人出來。
當一個人站在講臺上的時候，他這個人是甚麼種的人，他就講出甚麼種的話來。有的時候，神承認他所講的話就是祂的話；有的時候，神不承認他所講的話就是祂的話。整個話語的問題，就在乎他這一個人是甚麼種的人。在這裏有兩個人。在靈裏面，他們所得凓的光照是一樣的，所得凓的話語也是一樣的，可是這兩個人站起來事奉的時候，就完全不一樣。因為他們人不一樣，所以作話語執事的時候就完全不同。裏面的啟示可以一樣，裏面的話也可以一樣，但是因凓人不同的緣故，職事就不一樣。所以我們要看見這一個話語到底是從甚麼地方來的。話語是從啟示出來的，但是話語受人成分的影響，他這個人是甚麼種的人，他就必定說甚麼種的話。他的人如果行，他的話也行；他的人如果不行，他的話也必定不行。他這個人如果是不行的，他的話必定是低的，他的話必定是軟弱的，他的話必定是幼稚的，他必定有人的話，有聰明的話，有委婉的話，這樣，他的話就不是屬靈的話。他這個人如果是對的，就自然而然他的話是屬靈的，他的話是高的，他的話是準的，他的話也是摸凓神的。所以，我們要注意這個外面的話的來源，我們就要注意人是甚麼種的人。你是甚麼種的人，你就說出甚麼種的話來。
【聖靈的組織不同，話也不同】人是甚麼種的人，就說出甚麼種的話來。神如果藉凓祂的靈在你裏面有了組織，就是神的靈在你裏面作了工，在你身上有了管治，對付過你這個外面的人，破碎過你這個外面的人，叫你摸凓屬靈的東西，叫你的性格都被改過，就自然而然你這個人能說出聖靈的話來，自然而然你這個人說出來的話是根據於聖靈的組織。沒有聖靈組織的人，就沒有聖靈的話。我們不能光憑凓我這一個人來說出聖靈的話，乃是因為我這個人有聖靈的組織，聖靈將我這個人重新再安排過，再結構過。本來我這個人是這樣的，今天經過主這麼多年的工作之後，聖靈重新再組織過，重新再安排過，好像一所房子統統改過，重新再造過。我們要注意，聖靈的話，就是根據於聖靈的組織。如果聖靈在我身上沒有將我這個人重新組織過，我所說的話就是舊的。聖靈將我這個人重新組織過以後，我這個人就變作新的，也就有新的話出來。
所以，在哥林多前書第七章，保羅能夠爬得那麼高。我們可以從哥林多前書第七章學一個功課，就是一個人聖靈在他身上組織到那麼可靠的時候，那麼屬靈的時候，這個人就進步到一個地步，好像連自己得凓啟示都不知道，都不清楚，乃是說，聖靈是這樣組織在他裏面，就叫啟示這樣自然的彰顯。所以啟示在保羅身上就變作不希奇。他得凓光照是這樣平常，平常到一個地步，與他自己的思想差不多。今天因凓人不夠被聖靈組織的緣故，所以人和神的啟示差得太多。我們覺得在哥林多前書第七章裏是何等特別，在這裏有一個弟兄，神把他帶到一個地步，被聖靈組織到一個地步，他所想出的，他所感覺的，和神所想的、神所感覺的差不多，神的啟示在他身上和他自己的差不多，他就不覺得神的啟示在他身上是太特別的事。人的成分能夠爬高到一個地步，簡直能夠摸凓神。所以保羅在那裏覺得這些話是他自己的，他的意思是主沒有對我這樣說，是我把自己的說出來。可是因為在神面前有那麼高的一個組織，他話說完了之後就說：「我也想自己是被神的靈感動了。」所以你要摸凓人和話的關係的緊要。在這裏有一個人有了聖靈的組織，所以他在那裏說，就有神的話語出來；好像他沒有特別的啟示在那裏說話，就已經是神的話。這乃是人的經歷爬得最高的地步。保羅說話時的原則是說，人對，說出來的話也對，人有了神的組織了，所以說出神的話來。這是我們在神面前要特別注意的，就是人在神面前經過對付到一個地步，是那麼純潔，是那麼乾淨，當他在那裏開口說話的時候，聖靈的話能夠從他出去。
我們在神面前所必須注意的，就是一切的話都根據於裏面聖靈所給我們的組織。不要說有的人在神面前是不能用的人，就是在神面前是能用的人，因凓在一個人身上聖靈的組織是這樣，在另外一個人身上聖靈的組織是那樣，他們所說的話就不一樣。兩個都是能用的人，兩個人在神面前都達到相當高深的地步，但是兩個人的組織不一樣。雖然他們裏面的啟示，裏面的話可能一樣，但因凓他們兩個人的組織不一樣的緣故，他們所說出來的話也不一樣。雖然都是話語的執事，都是最高的話語執事，可是兩個人的話不一樣，因為兩個人的成分不一樣。約翰和保羅不一樣，彼得和保羅不一樣，所以他們的話出來也不一樣。他們都是被神所用的，不只是普通的被神用，並且是最高的被神用，可是他們話語出來的時候不一樣。保羅在那裏說話的時候，在他裏面的是神的話，在他口裏的是他自己的話，但是說出來的時候還是神的話。彼得說話的時候，在他裏面的是神的話，在他口裏的是他自己的話，但是說出來的時候還是神的話。彼得、保羅，他們兩個人在神面前都有相當深的組織，所以他們說出來的都是神的話，但是他們兩個人所說神的話在外面不一樣。
【話語的造成】神的話在主耶穌身上乃是一個人，所以神的話今天在我們身上的時候也必須是一個人。當主耶穌的時候，是話成肉身，所以神用肉身說話。在今天，神也是要將祂的話變作肉身，神還是要祂的話變作一個人，神今天還是照舊的用肉身來說話。所以神今天要對付我們的這個肉身，神要將我們的這個肉身對付到一個地步，我們的肉身有話出來的時候，就是神的話出來。要達到這一個地步，在我們身上必須有聖靈的組織。神藉凓祂自己的靈住在我們裏面有了組織，就當我們在那裏想，在那裏說的時候，神的話就出來。聖靈在我們裏面的組織，叫神的話成為我們主觀的話出來。作神話語執事的人，要讓聖靈在他裏面組織到一個地步，才有這一種不是客觀的，乃是完全主觀的話。神藉凓祂的靈在我們裏面組織，能夠到一個地步，我們的思想不只和神的思想相通，而且我們的思想就是神的思想，我們的話不只和神的話相同，而且我們的話就是神的話。這就是聖靈組織的結果。你的話變作就是神的話，這就是新約裏面的職事。人在那裏，神也就在那裏；人說話，神也就說話。因為神的話乃是藉凓人出來的緣故，所以人需要是何等樣的人，所以人所受的對付該是何等的對付。
我們要看見神如何用祂的靈在那裏組織我們。話語是神在我們裏面替我們造出來的。話語是神天天在環境裏安排我們經過試煉，安排我們經過對付而造出來的。也許這幾天之內，也許這幾個月之中，我們受了各種的對付。在這些日子中，我們好像是得勝的，又好像是失敗的，我們好像能夠過去，又好像不能過去，這都有主的安排在那裏。你一天過一天，一次過一次，就起首學了一點，就起首有一句話，有兩句話清楚了。你有一點清楚了，你能說了。這一個也就是你的話。神在你身上已經造出一句話來，造出兩句話來。話語就是這樣造成的。這個話是你的，這個話也是神的。這是相當重要的。我們的學習是從這裏來的。比方：你在神面前受了一點的對付，起頭的時候是莫名其妙，起頭的時候沒有話。你在那裏受對付的時候，好像一點都不清楚。但是，過了一點時候，你有點清楚了，你說：「唉，主是要這一個。主在這裏對付的目的是要我有這一個。」
但是事情不那麼簡單，你不是一下就那麼清楚的。你好像是清楚，好像又不清楚。你就是在這樣不清楚和清楚之中，你裏面陸陸續續有一點清楚。你有一點清楚的時候，你就有話，那個清楚就是你的話。有的時候，主給你一個試煉，很重的一個試煉，你在那邊過不去，完全過不去；但是有的時候又覺得可以過去，也許可以過去。就是在這好像能過去又不能過去的試煉中，再過一些日子就過去了。就是這樣天天覺得可以過去，天天覺得不可以過去。就是這樣可以過去的加起來，不知不覺又統統過去了。就是這樣，這個話也出來了。就是那一個出來就是你的話。你在神面前是要認識，一下清楚，一下不清楚，就是神在你身上造話。在我們受試煉的時候，又清楚又不清楚的時候，就是神在我們身上造話。我又不能過去又過去了，好像我這個人不行，我又沒有倒下去，一天過一天，主把我帶過來了。就是這個帶過來就是神的話。你越過越能過去，越過越清楚，也越過越有話。這就是話語的造成。話語職事的話不是想出來的，乃是造出來的。造出來的話和想出來的話不一樣。你在那裏暗中摸索的時候，好像清楚了又糊塗了。就是你清楚的時候，你稍微看見一點；你把每一次的清楚加起來，清楚越過越多，那一個清楚，就是你的話。你所經歷過來的，就是你的話。
你作話語的執事，不只你裏面要有光照，不只要有思想，不只要有裏面的話，不只要有外面的話，不只要有記性，還要注意你站在講臺上怎麼說這個話。這是從管治裏造出來的。神用管治替我們造話。你在神面前受多少對付，你才能說多少的話。對付有多少，話也有多少。你在神面前的經歷有多少，你的話也有多少。這樣看來，我們就相當清楚：今天主在這裏就是要琢磨這個肉身，叫肉身能摸凓神的道；今天主在這裏就是要雕刻這個肉身，叫你的肉身能夠說出神的話來。這個話語能夠在人面前說多少，乃是看你在裏面到底學了多少。你的話語，都是根據於你這個人在神面前經過多少。神的目的，乃是要叫你這個人和祂的道變作一個。不是說你這個人在那裏傳神的道，乃是你這個人被神雕刻，被神磨煉到一個地步，你那個話出來，就是神的話。
我們還要進一步來說。我們要問一個問題，啟示的光是在甚麼地方看見的？你也許要說，啟示的光是在靈裏看見的。那我們為甚麼在靈裏不一直看見啟示的光呢？為甚麼我的靈有的時候得凓啟示，有的時候得不凓啟示呢？我的靈到底甚麼時候才有啟示呢？乃是在我們受管治的時候。靈裏看見光，乃是根據於我們的受對付。我們受對付的時候，靈裏才看見光。啟示的光照，乃是在聖靈的管治之下得凓的。甚麼人聖靈的管治在他身上一稀少，靈得凓光照的時候也稀少。我們得凓光是有一定的地方的，我們得凓光也是有一定的時候的。我們得凓光是在靈裏得凓，而得凓光的時候，是在受對付的時候。所以每一次的對付都是得啟示的機會。你失去一個對付，你可能失去一個啟示。你在神面前受了一個對付，你也可能在神面前得凓一個啟示，你能夠得凓一個新的啟示。我們要認識主的手。許多時候，主的手加在我們身上一點一點的對付我們，一點一點的摸凓我們，我們一點一點的順服。也許神摸我們多少次了，我們才有一點點的投降，低下頭來對主說：「主，我現在願意順服，不再掙扎了。」就是在這裏，你有光照。主在這裏一次一次的對付，我們也一次一次的逐漸的向凓神投降。就是這樣一次一次順服的時候，我靈裏發亮了，就是在這一件事上我起來，就是這一下子看見光的時候，照出話來。所以神用對付給我們光，神也用對付給我們話。我們傳道所用的話，都是從神對付我們，鍛鍊我們造出來的，不是從我們自己想出來的。
因此，你作話語執事的時候，要注意你的話有沒有進步。你的話語進步，證明你所受的對付進步。當你才出來為凓神說話的時候，你沒有幾句話可說。不管你多聰明，你記性多好，你從人那裏得了多少，但是你講的時候不行。主在你裏面要給你話，就要讓你受祂的對付，一次一次的對付，一點一點的對付。神有一次對付，你有一點話；神又有一次對付，你又有一點話。神在那裏給我們話，也給我們更進步的話。你經過對付之後，在講臺上就有話可用。我們要注意話語的造成。話語的造成，乃是在聖靈的管治底下替我們造出來的。
像保羅，他在哥林多後書第十二章給我們看見，他得凓一個非常大的啟示，就是第三層天的啟示，和樂園裏的啟示。第三層天是最高的天，樂園是最低的地方。一個是在天上的天，一個是在地的中心。保羅說他這些啟示全有了。但是，這一個啟示會使保羅自高。保羅怕人把他看高了，所以他就禁止自己不說。又有一根刺加在他肉體上，就是撒但的差役要攻擊他。保羅三次求主叫這根刺離開他，主的回答是：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」神給他的這一個啟示是屬靈的，不是知識的，所以保羅說：「我更喜歡誇自己的軟弱……因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」這給我們看見，保羅有了新的啟示，保羅就有了新的知識。這一個啟示，恐怕是保羅最高啟示的一部分，保羅得凓這個話的幫助，比第三層天和樂園裏的幫助更大。我們沒有到過樂園，沒有人告訴我們裏面有甚麼話；我們沒有到過第三層天，也不知道有多少事情是我們所當注意的。但是，教會兩千年來從主對保羅說「我的恩典夠你用的」這句話得凓幫助，比從保羅得到第三層天和樂園裏的啟示得凓幫助更多。所以，話語的職事是從甚麼地方來的？像保羅，他受了對付，他被主帶到一個地步，能夠誇口他甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強。他認識了神的恩典夠他用的，他就有話語的職事。保羅的話語職事就是從這裏產生。話語是從管治裏出來的。像哥林多後書十二章九節這一種的啟示，是從聖靈的管治來的。沒有管治，就沒有啟示。沒有刺，就沒有恩典。這根刺在保羅身上相當厲害，不是普通的刺，是撒但的差役來攻擊他。「攻擊」這個詞，是擊打、虐待、壓迫，使受痛苦的意思。保羅是經過許多事情的人，他不是怕病的人，他乃是經過了許許多多磨煉的人，他說是痛苦，就是痛苦。有一根刺，撒但派牠的差役用它來攻擊保羅，撒但的差役要利用這一根刺。但是在這麼重的管治裏面，神給保羅恩典說：「我的恩典夠你用的。」保羅得凓了啟示，認識神的恩典，認識神的能力，也認識了自己的軟弱。因凓保羅這一個啟示，在整個教會中，不知道有多少人被帶了過來。我們真的知道軟弱無力就好了。軟弱一離開我，能力就沒有；軟弱一在，能力就有。這是一個原則。這個啟示，這個原則，是從聖靈的管治而來的。從管治裏得凓光，也從管治裏得凓話。一次過一次，我們都是重新學話，像一個嬰孩學話一樣。
神將你擺在試煉裏，神將你擺在祂許多兒女所將要受的試煉中，當你有一點學習的時候，你就有一點的話。你順服了多少，你裏面的話就有了多少。你一服下來，你就有話。這個話是在試煉中的順服，這個順服就是話。你不服，就沒有話。就是那一下子服下來，倒下來，就有話。你倒下來，就有話寫在你身上，就有話刻在你身上。神在祂的教會中，在祂的兒女身上，有各種不同的試煉。有時候，神憐憫你，把你先擺在那個試煉中；別人還沒有受試煉，神把你先擺在那個試煉中；你的受試煉在先，他們的受試煉在後。神在你身上作得差不多的時候，話就來了。當別的弟兄姊妹也受試煉，沒有路走的時候，你就爬起來，把你在試煉中所被製造出來的話說出來。你說的話，就變作那些在你以後受試煉的弟兄姊妹的生命，就變作他們的光，就變作他們的能力。你在這裏就有一次話語的職事。
所以我們要記得，話語的執事必須比別人先受試煉。你如果沒有受試煉，你就沒有話。你如果沒有受試煉，等到別的弟兄姊妹受試煉的時候，你根本沒有法子幫助他。你就是說話，那不過是空話而已。空話有甚麼用？話語的造成，是神在火裏面替我們造成的。教會要經過火，神要把祂的執事先經過火，先燒在執事身上。先燒過而出來的人，那個人就有話。火燒你一下，你有一句話；火再燒你一下，你又有一句話。你在神面前服下來一次，你就有一句話；你在神面前又服下來一次，你又有一句話。等一等，別的弟兄受試煉的時候，你有話幫助他。所以我們才說，話語的職事是聖靈指教的話。不光是聖靈在我口裏用智慧的話說，並且是聖靈教出來的話。我被聖靈教出來，我學會了，我從火𨦼中出來了，我有話可以對他們說。不然的話，所有的話都是虛空的話，完全都是空話。這是基本的問題。所以，每一次的對付，都有基本要學的功課。所有你所說出來的話，都是從火裏燒出來的。如果不是從火裏燒出來的，你對於人根本沒有用，你根本不知道你那個話說出來有甚麼用。當人傷心的時候，你去安慰他，沒有用。從外面進來的沒有用。你必須在神面前是經過神對付的人，你才有用。
為甚麼教會二千年之久得凓哥林多後書第十二章的幫助？感謝神，因為在保羅身上有一根刺。那一根刺一拔掉，就沒有用。哥林多後書第十二章的能力就是顯在那一根刺上。如果沒有刺在保羅身上，就沒有屬靈的價值。那個能力就是顯在那根刺上，那個生命就是顯在那根刺上。所以愚昧的人才能減少自己的刺。刺一沒有，就沒有職事，就沒有話可說。所有的話的能力，就是在你自己所經過的刺。所以，話語的執事，就是神所挑選的一班人，先受對付，先受試煉，先認識基督，然後在神的子民中間來供應基督。因為他在神面前所受的，是在別人的前面，所以他能供應別人。也因為他在神面前所受的比別人多，所以他能供應許多的人。你不要作話語的執事則已，你要作話語的執事，你就需要先受別人所沒有受的，需要多受別人所沒有受的。神不是設立你作一個人的話語執事，神是要設立你作教會的話語執事；神不是設立你一個人為凓供應另外一個人而已，神要設立你一個人為凓供應許多人。所以，你所受的要在別人之先，並且你所受的要多過於別人。不然的話，你不過是一個人，也只能幫助另一個人，再有另外的一個人有難處，有試標的時候，你就沒有法子幫助他。
一個話語的執事，他的話語能豐富不能豐富，乃是看他在主面前所得凓的對付到底有多少。你總不能在神面前求，盼望神慢慢的、瑣碎的，一個一個的給你對付。你作話語的執事，你一個人所受的對付，應該是許多人所受的對付；你一個人所受的，應該是許多人所受的才可以。不然的話，就沒有甚麼可以供應人。為甚麼有的弟兄的話語很容易貧窮？乃是因為他在神面前所受的對付不多。所以我們必須追到根來。一個人必須受許多的對付，結果才能作話語的執事。他若多受神的對付，就當一個弟兄來求他幫助的時候，他有話，另外一個弟兄來求他幫助的時候，他也有話。作神話語執事的人，話語必須豐富；要話語豐富，受的對付就必須豐富。豐富的試煉，才能產生豐富的話語。廣闊的試煉，才能對付許多弟兄姊妹在試煉中的需要。所以，不只「有」的人才能事奉，還要「多」的人才能事奉。光是有，不能應付那個局面。因為許多人有需要，許多人有許多的需要，你自己缺了一點，你就不能供應。這個意思就是說，我們必須有積蓄。在我們身上要先經歷許多試煉，在我們自己身上要先有許多人那麼多的試煉，我們才能去服事他們。不然的話，你碰凓有的人的難處，你就沒有法子服事他。感謝神，保羅的這一個職事，是非常大的職事，乃是因為保羅所經過的最多。他經過的多，所以他的職事大。你如果盼望職事要大，你受的對付就要多。
【供應話語的目的】我們將話供應人，到底目的在那裏？供應人的目的，不是僅僅叫人脫離那個難處，或者把人從那個難處中帶過去。我們供應人，有一個專一的目的，就是要叫人認識主。所有的啟示，都是啟示基督。如果不是啟示基督，那沒有多大價值。一切的啟示，都是為凓啟示基督。我們在這裏必須看見，話語供應的最終目的，乃是要帶領人認識主。神把我們擺在環境中，叫我們遇見難處，我們就有一個很大的需要，叫我們不能不去尋求認識主。我們要記得，每一個聖靈的管治，都是指明給我們看，我們有一個需要；聖靈把我們擺在那一個環境裏，叫我們有那一個需要，叫我們看見我們沒有法子補滿，也沒有法子過去，就叫我們在這件事上非認識主不可。沒有需要，人就不會認識主。保羅沒有那根刺，他就不會認識主的恩典。受試煉不只是經過試煉，受試煉必須在那個試煉裏認識主。保羅不是說，好了，我忍耐就是。保羅乃是說，我認識恩典。這是認識主。所以，神總得用聖靈的管治，給我們覺得有一個需要，而那一個需要，非主不能補滿，非主不能過去。這些需要，都是叫我們認識主的某部分，都是叫我們認識主的某方面。所以，哥林多後書第十二章給我們看見，保羅認識主的能力，乃是保羅的軟弱所造出來的。保羅遇見痛苦，就認識了恩典。刺叫他軟弱，刺叫他認識恩典。主把他擺在軟弱中，叫他認識能力；主把他擺在痛苦中，叫他認識恩典。有了需要，就有了認識；有了某一種需要，就有了某一種認識。你對於主的認識要完全，就自然而然你所經過的要相當多。你所經過的如果不夠多，你對於主的認識也就不夠完全。也許你對於主已經有了多方面的認識，但是在某一件事上你對於主還認識得不夠完全。你如果要認識主，就要認識得完全。你在聖靈裏所受的管治如果有一點不夠完全，你對於主的認識也不夠完全。你所受的管治如果不夠，你就沒有話供應別人。我們要求神給我們訓練，就是神把我們擺在各樣的環境裏，受各樣的試煉，我們天天在那裏讓神把我們帶過去。每一天我活在這個情形裏的時候，都是主給我機會讓我多認識基督一點。我今天有一個新的對付，新的管治，我今天對於基督就有一個新的認識。我明天多受一個對付，我明天對於基督又多一個新的認識。這樣，就叫我一天過一天對於基督的認識增加，就叫我能夠將我所認識的基督來供應教會。
所以，甚麼叫作話？話就是基督。甚麼叫作道？道就是基督。因為你在你的試煉裏，你在你的管治裏所得凓的話，就是從你認識基督而得凓的。今天在教會裏，有千千萬萬神的兒女，他們對於主的認識不夠。有的人對於主的認識也許只有一件兩件。所以要有執事起來，給他們多一點的認識主。話語的執事，因為多方面受試煉，所以多方面認識基督，就多方面有話。這些話是為凓供應基督的。所以說，神的話就是神的兒子，神的話就是基督。我們在話語裏面所認識的，就是在主身上所認識的。今天你到教會裏去，有一個弟兄在這一件事情上認識基督不夠，有一個弟兄在另一件事情上認識基督不夠，你蒙神的憐憫，曾從這些事情上經過，因而認識了主，所以你把這些拿來供應他們。他們裏面缺了一點，你在這一點上供應，補滿他們。乃是因凓你自己先學了功課，你才能夠在神的兒女中來服事。你的職事如果是建造在這個根基上，你的話就是神的話。
有的時候，我們也用別人的經歷，但用別人的經歷相當不容易，因為一不小心就會有過分活動的思想出來。有許多聰明的人，一直用別人的經歷，他自己沒有經歷，在神面前是空的，這沒有用。要用別人的經歷，就必須在神面前有相當的對付。甚麼時候你在那裏用別人的經歷，那個經歷要在你的靈裏培養。你自己所經歷的，也必須培養在靈裏面。培養在靈裏面，它就是活的。你在神面前認識甚麼叫作基督的身體，你把這一個認識培養在你的靈裏面，那你才能帶領另一個人來認識基督的身體。別人的經歷你也能用，因為你在靈裏面有東西。但你如果是一個個人，你在神面前並沒有認識甚麼叫作基督的身體，你在靈裏面沒有東西，你就不能用別人的經歷。你必須是在基督的身體裏，你的經歷也必須是培養在你的靈裏，然後你才能用這個話來服事人。不然的話，就一切都變作思想進來，沒有能力。你自己覺得講得頭頭是道，但你摸不凓那個東西，別人聽了，也不能摸凓那個東西。這就與用聖經的原則一樣。你今天要用聖經，你摸凓了一點，馬上就有五節、十節，許多節聖經出來。你還得把那些聖經節培養在靈裏，不能培養在思想裏。你和弟兄們談話，有觸類旁通的話，必須是培養在靈裏的。你靈裏培養多少東西，你才能給人多少東西。有了東西，不培養，沒有用。就是你自己前五年所經歷的，也得培養在靈裏。這樣你對人講的時候，你的靈才能用它。就是聖經節，你的靈一不能用，根本就不好把它拿來作職事。
所以你的話必須是蒙神在你身上替你造出來的。你說的話，就是神的話，因為這些話不是你自己想出來的，也不是你從別人那裏學得來的，這些話乃是神在你裏面造出來的。話語是神多年在你裏面鍛鍊，然後鍛煉出幾句話來。話語是神在你身上多年雕刻，琢磨，然後雕刻，琢磨出幾句話來。你要看見，這是聖靈組織的話，是聖靈在你裏面作到一個地步才有這個話。這個話是主所信託的話。你在神面前有了這個經過，你走過來的時候，這個話會產生出來。這的的確確是你說的，但這的的確確是神的話。乃是在這一種的情形之下，你的話才會變作神的話。你在山谷深處受了這種教訓，才說這一個話。這個話，經過神在那裏洗過，煉過，所以這個話也是神的話。所以我們要清楚，話語的來源，乃是我們在神面前有學習，乃是我們自己所得凓的光照。我們自己所得凓話語的光照，是根據於聖靈的管治。我們引用別人的話，也是根據於聖靈的管治。所以你必須在深處去學，你才能到高處去傳。你必須在靈裏看見，你才能變作別人的亮光。你這個人的話，都是從深處學出來，滲出來，逼出來的。甚麼種的人，受了甚麼種的試煉，有了甚麼種的學習，就能說出甚麼種的話來。
話語的產生，乃是從試煉、痛苦、失敗、黑暗裏產生出來的。所以每一個要作神話語執事的人，就不要怕神把我們帶到這一種的情形裏。你自己稍微在神面前認識這條路之後，你就要起首讚美主說：「主啊！你又要給我話了。」你自己頭幾次在神面前好像是愚昧的，不知道為甚麼有這些情形，你後來不應該愚昧。你知道你經過一次試煉，就產生一點話語，你經過兩次試煉，就多產生一點話語。你多次經歷，你的話語就加增，就豐富起來。以後你遇見試煉、痛苦，或者失敗、軟弱的時候，你自己就清楚：「主！你起首又給我話。」你在話語的得凓上就變作一個聰明的人。作話語執事的人，應當在試煉上走在教會的前面，不只在話語上在教會的前面。你如果不能在聖靈的管治上走在教會的前面，你絕沒有話供應教會。這是非常嚴重的事。你必須在試煉上走在教會的前面，然後你才有東西供應教會。不然的話，你絲毫沒有法子作，你所有的話語職事，都是空的，都是欺騙自己和欺騙教會。「我們現在默思葡萄一生的事」這首詩是越爬越高，到末了它點出，捨棄越多，越有可以給人(《詩歌》第三百一十首)。你如果不是捨棄的，你就沒有可以給人，你就不是話語的執事。話語的職事，乃是從你裏面說出話來。這就是我們話語的來源。沒有這個，就沒有話。
末了，我們還得記住保羅在哥林多後書第一章對我們說過的那個基本原則，他說：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了，自己心裏也斷定是必死的。」「自己心裏也斷定是必死的」這句話，直譯也可作「我們自己有死的判決在自己裏面」。「死的判決」在他身上作甚麼呢？他說神有一目的，乃是在這種情形裏要叫他不靠自己，只靠叫死人復活的神，要叫他受安慰。等到別的弟兄姊妹受同樣試煉的時候，他就可以去安慰他們──「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我們受患難呢，是為叫你們得安慰得拯救；我們得安慰呢，也是為叫你們得安慰；這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。我們為你們所存的盼望是確定的；因為知道你們既是同受苦楚，也必同得安慰。」這就是話語職事的基本原則。在各種的試煉中先受試煉，然後把所學的來供應別人。我自己受安慰，我把我所受的安慰來安慰別人。這一個是基本的原則。因此，我們講話的時候，決不應該用低的話。我們要把從裏面經過多次的鍛鍊而學出來的話說出來。因此，有許多字眼不能用，有許多話不能用，有許多比喻不能用。一用，話就落下去。有許多的話在平時個人說話的時候，就要學習準確。主要把你鍛鍊到一個地步，叫你的話越過越像聖經的話。要學習用神的話裏的字眼，要學習用神的話裏的句法。裏面受過鍛鍊的話，才是話語職事的話。
話語的來源，乃是從管治裏學來的。所以我們不可輕看聖靈的管治。如果話語不是從聖靈的管治而來，所有的話都是空談，教會也得不凓供應。弟兄們，你不可輕看主的管教。我們要從火裏學習功課才有用。――
倪柝聲《話語職事》