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话语应当就是光 问：关于主工人的性格，你所说到的十几个功课，我们要怎样才能对付清楚？ 答：一个作工的人，所要学习基本的功课，就是要怎样运用神的话。有许多人把神的话和神的光分开：神的话是一件东西，神的光又是一件东西。他们以为，作神话语执事的人，当说话的时候，必须让话语的背后有光。然而他们的工作缺少果效，正是因为这一个原因。其实神的光和神的话不是分开的；我们不应该让话多而光少，话和光应当是一样的。基督徒普遍的倾向，是盼望从神的话中得着光；但常常人的话语多，而盼望得着光，这样的果效非常少，也非常浅。我们作神话语执事的人，为神说话时，应当不只是把神的话说出去而已，我们在说话的同时，就应当把神的光射出去。 普通的光是装在灯里的，但太阳的光乃是直接照射出来的，不用灯来盛装。照样，神的光也不用灯台，是直接照射出来的。所以我们应当一说话，就是光；下必说了话，再等光发出来。例如人传福音，有时道理传得相当清楚；但末了还要对众人说，「你们应当祷告，应当悔改，应当相信救主。」这样，乃是把传话和接受当作两件事。但传福音如果厉害时，罪人一听到福音，他不必再求、不必再祷告，就已经发抖、扎心，已经悔改、相信了。根本下必再经过第二步的接受，他听到话，立时就接受了。就像彼得向犹太人传福音，他们乃是一听见福音的话就觉得扎心，立时就接受了(徒二37)。我们传别的话，也应当把话传得「就是光」，直接射在人里头；不必再把光装在话语里头，不必另用灯笼去装光。若是我们的话无法直接发出光，就我们作神话语的执事便是失败的。我们的话语若没有射出光，反倒让别人去找光，那就是大错了。 主耶稣进耶路撒冷的时候，因肚子饿，想在一棵无花果树上找果子，结果树上只有叶子，没有果子。于是主向那无花果树说，「从今以后，你永不结果子！」那无花果树就立刻枯干了(太廿一18-19)。主是一说话，事就立刻成了。主对无花果树说，枯干吧！无花果树立刻就枯干了。再比如你告诉小弟兄或小姊妹说，不可撒谎。如果他回家便祷告说，「求主不要让我撒谎。」这表示你的话语虽是说得好，但不过只让他醒悟过来，并没有射出光来，把他里面的撒谎烧掉。就如主对无花果树说，枯干吧！无花果树立刻就枯干了；不必等它祷告说，「求主容让我，等以后必定再结无花果。」无花果乃是一下子就枯干了。我们作话语的执事，必须爬得像这么高，话语一出去，就有大光，应当即刻就把人吓住了，立时就把他的问题烧掉了，立时就成功那一件对付的事。 神的光一射出来，自然就消毒。我们并不是先有光，然后等光消毒。不。因为光就是消毒。如果光与消毒是分开的，那就不知要等到何年何月，才能消得了毒。不是光照了，然后消毒，乃是光照就是消毒。话语执事的话应当发出光，罪人应当在这光照的面前就仆倒了，信徒在这光照面前就萎了、就软了。这才是话语的职事。你的话一出来了，人就仆倒下去了。保罗一遇见大光照，立刻就仆跌下去(徒九3-4)；不必再慢慢的等。我们的话语应当就是这样。 要有光，必须先作接受光的人 我们要能够把光给人，自己必须是遇见光的人。因此，我们不仅要学习射出去，也要学习怎样接受光。我们本身应当就是接受光的器皿，当神一光照，我们立刻就接受了，不必再经一道手续。如果我们要打着灯笼去找太阳，太阳便躲到云里去了。我们一遇见光，就应立刻仆倒下来，让光杀死、消毒就够了，不必再另外接受光了。这样事情就应该算是过去了。光一照射，脑子立刻糊涂了，不再老练了，礼貌不礼貌也不管了，就算跌下来了。我们被光一照，不知道怎么回事，平时再聪明的，这时也糊涂了。平常当你缺少光时，稍微一有光，你立刻就清楚了。但是当你一被大光照耀时，人反而糊涂了。被光照以后到底怎样，自己也不知道了。神的话好像一把刀，这刀就是神的光，是有两刃的利剑，乃是让人赤露敞开的。保罗看见大光后，就糊涂了。一见到大光的人，好像水桶的底被打掉了，怎样挑水自己也不知道了。一见到大光的人，也只有连声承认说，自己不行了。光来总是叫人往下去的，总是让人糊涂的。有一位姊妹为主作工二十年之久，后来有一天被神光照，就连自己到底得救了没有都不知道。但她一遇见光就真是得救了。就是这么一回事，路就是在这里。 我们遇见光，在消极方面，神不要的东西就烧掉了，在积极方面，人就自然而然的被拉上去了。但是有的人容易受光照，有的人不容易被光照。我们总要把自己摆在容易被光照的地位上。有的人被神一摸，就知道了；但有人被神用锤子打了，还不知道。凡批评的人、旁观的人、把灵关起来的人，这样的人都不容易被光照。所以人在神面前生活、事奉乃是一件大事。我们若碰着有光的执事，却不能接受光，这乃是一个大难处。生命深的人，容易被光照；生命浅的人，不容易看见光。当有一个话语执事说话的时候，从他的说话中，你应当能得帮助；若是你不能得帮助，那就是你的里面刚硬。你若是一个里面开起来的人，即使是人在传福音，你也容易得着帮助。若有人自以为懂得了，那不过只是脑子知道，实际还差得远。我们如果是正确的，这里的传福音若是有光，定规我是头一个被感动的人。这就是灵被开启的人。有的人的灵是比墙还要厚，他不容易遇见光，也不容易接受光。一片叶子足以挡住一颗星。所以我们所站的地位总得对。我们的态度总得对；只要我们的态度稍微一有不对，立刻就看不见光。我们要学习作一个有光的人，作一个能接受光的人。 要使用灵，必须外面的人被破碎 问：我们要如何才能使用灵？ 答：我们要使用灵，必须外面的人被破碎。不然我们里面就像一个混合政府，有各党各派，一个命令要出来，不知要受多少的搀杂和阻挡。里面的人混杂着外面的人，你就不能使用灵。我们要把一个灵刚强的送出去，就必须学习对付外面的人；如果有外面的人，就是心思、情感、意志混杂着，我们的灵就不能使用。我们作神话语执事的人，却不能使用灵，原因就是因为自己的心思、情感、意志都混在灵里头了。我们的灵必须干净，否则便像一瓶香膏，只要有一只苍绳在上面，整瓶就不洁了。灵不洁净，就不能使用灵。灵如何洁净呢？总是外面的人被破碎后，里面的人才能洁净。 凡是有搀杂的东西，就叫不洁净；凡是不纯粹的，也都叫不洁净。一个人的灵若不洁净，他说话时，就叫受过神教训的人的灵关闭起来。但一个人如果假装小心，不多说话，在神面前受过教训的人也能知道他是装作。虽然人的话可以说得很好，但他若没受过对付，还是完整的人，别人就知道是假冒的。人一说话，灵就出来，他是怎样的人总逃不掉，总归要露出来。我们外面的人总要破碎才行。一旦我们外面的人被破碎了，搀杂的东西自然就没有了，不纯粹的情形也就消失了。我们外面的人总要被打得粉碎。我们作工的人，眼睛总要开起来，满了观察，才能合式的帮助人。外面的人总要打得粉碎，里面的灵才能出来。我们不能只是修理外面的人，外面的人无论如何，都不能用，只有破碎一条路。 我们要作自然的人，你抓得很紧，还需要放松。人拉得紧而谨慎，不是真谨慎；一旦松了或疲乏了，就露出本相了。但人若经过重重的打击后，再有的谨慎，就自然多了。好比真正瘸了腿的人，不必去记得自己是否瘸腿，他大腿窝的痛楚自然会提醒他。人若装作瘸腿，一挤公共汽车就忘记了。一个人刚受父亲打过，他不敢说话，乃是不吃力的。他是小心的，但不是紧的，乃是自然而然的不敢有放松的情形。人工的紧，和受过责打的紧，两者不一样；人工的紧是装作的，受过责打的紧乃是自然的。所以，因着我们受过责打的缘故，就应当天天像是受过责打的样子才好。人若要事奉神，外面的人总得解决，才有用处；不然总是骄傲的、刚硬的。这是基本的问题。 启示的意义 问：何谓启示？ 答：关于这一点，基本的我们要看见新约中的三个榜样：马太福音十六章的彼得，得着天上的父的启示，看见基督的身位与工作；加拉太书一章的保罗，得着启示看见福音的真理，并且神的儿子也启示在他里面；启示录一章的约翰，得着耶稣基督的启示。启示基本的需要，总是神有特别的动作。一个人道讲得好，不一定有启示。启示总得有神动一动，乃是神自己将启示给我们。真的启示，乃在于神是否有举动。所谓启示，是神特别的行动。我们的讲道里所看见的东西，不是启示。所示不是普通的举动，是特别的行动。神若没有特别的行动，纵然你有看见，还不是真的有启示；乃是神有了特别的行动，然后我们灵里有看见，这才是启示。所以启示是神专一的举动。普通的时候，你说「看见」是可以的，但不能说「启示」。因为说到启示，乃是相当大的事。哥林多前书十四章二十六节的「启示」，是指神当时所特别给你看见的。先知讲道，是讲他一向所看见的、所知道的；若旁边的人这时得着启示，是当时神所特别给他看见的，这时先知就应当停止讲道，而让得启示的人说话(29-30节)。
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