【讀經】

《詩篇》第十一篇 —— 大衛倚靠神的詩歌。

【鑰節】

「我是投靠耶和華。你們怎麼對我說，『你當像鳥飛往你的山去。』」（詩十一1）

「耶和華在祂的聖殿裡，耶和華的寶座在天上。祂的慧眼察看世人。」（詩十一4）

【背景】

本篇的詩題是「大衛的詩，交與伶長。」這篇詩的內容顯示大衛正被惡人追捕和陷害，所以有聖經學者相信本詩是大衛於掃羅追殺他的時候（撒上十八～三十一）所寫的。在這首表達信靠主的詩歌裡，大衛面對朋友勸催逃亡，卻顯出他對耶和華的信心，因他所信靠的神是君王，是審判官，必會刑罰惡人，拯救義人。聖經學者基特爾（Rud. Kittel） 稱本篇詩為「戲劇化的詩」；詩歌似暗示著兩人的對話，即詩人與他的朋友之間的談話。第1節是詩人的聲音，第2～3節是朋友的勸告，第4～7節再一次聽到詩人的聲音。

【提要】

本篇是大衛對神信賴的詩歌。在這首表達信靠主的詩裡，他詳述在敵人追趕緊迫的情況下，朋友勸他逃亡，因惡人已彎弓、箭上弦，在暗中射人，並問根基若毀壞，還能作什麼；之後，他卻深信耶和華仍是可靠的，因耶和華穩坐寶座，察看世人，試驗義人，並審判惡人。全詩分為二段：

1. 1.  朋友的勸告（1～3節） —— 勸逃亡，因惡人已彎弓、箭上弦，在暗中射人，並問根基若毀壞，還能作什麼
2. 2.  大衛的答覆（4～7節） —— 耶和華穩坐寶座，察看世人，試驗義人，並審判惡人

【鑰字】

1. 1.  「飛往」希伯來文為 Nuwd（努德），意思是「逃跑」、「漂流」、「飄蕩」、「遷移」、「搖動」。這個詞在舊約中出現約30次，常用於描述「人心搖動不安」，「百姓流亡」。例如，該隱成為「流離飄蕩的人」（創四12）。在這裡，大衛的朋友勸他：「快逃吧！像鳥飛到山上去！」這代表人天然的反應 —— 遇見危險便逃跑。但大衛的回答卻是：「我是投靠耶和華。」因為他知道，真正的安全不是在山寨，而是在神的寶座前。這詞提醒我們：信心不是否認危險，而是在危難中堅定信靠神，不要讓恐懼決定人生方向。因此，面對危難時，不要選擇逃跑，而要選擇信靠祂。
2. 2.  「寶座」希伯來文為 Kicce（基塞），意思是「座位」、「王權」、「審判座位」。其字根主要作名詞使用，表示「王者的座位」、「統治權」、「尊榮與審判權」。這個詞在舊約中出現約30次，常指「神的寶座」、「大衛的寶座」、「所羅門的寶座」、「審判的寶座」；象徵：「神永遠掌權」、「神治理萬國」、「神公義審判」。在新約，《啟示錄》多次提到「寶座」，顯明基督掌權直到永遠。這詞提醒我們：地上的政權可能改變，但「耶和華的寶座在天上。」當世界混亂，神沒有離開祂的寶座，祂仍坐著掌權。這是本篇詩最重要的信息。
3. 3.  「慧眼」希伯來文為 Ayin（阿因），意思是「眼睛」、「眼目」、「視線」、「注視」、「洞察」。在希伯來思想中，「眼」代表人的注意力與洞察力。這個詞在舊約中出現約850餘次，常指「人的眼睛」、「神的眼目」、「 看顧」、「恩待」。在這裡，這句話「耶和華的慧眼察看世人。」「察看」（Ḥāzāh，哈札）指神不是只有知道，更深入「觀看」、「察看」、「洞悉」。祂看見人的信心，也看見人的動機。神沒有忽略人的苦難。祂一直「察看」，沒有任何事情逃過祂的眼目。這裡的「慧眼」不是指肉眼，而是象徵：「全知」、「洞察」、「無所不見」。看見人的外表，更看見人的內心。在福音書中，主耶穌「看見」人群，就憐憫他們。祂也看見撒該、彼得、寡婦、瞎子。這詞提醒我們：主今日仍用慈愛的眼目看顧祂的兒女。

透過本篇的關鍵詞，揭示了一條屬靈的旅程 —— 從人天然反應的「飛往」 ➜ 到「寶座」的信心確據 ➜ 再到神「慧眼」的慈愛看顧。它提醒我們：在危難中要信靠祂，在混亂中要仰望祂的寶座，在日常生活中要存敬畏的心，因祂的眼目時刻看顧我們。

【鑰點】

本篇描述大衛沒有把目光停留在敵人的箭，而是抬頭仰望神天上的寶座。它強調：

1. 1.  大衛的信心 —— 大衛的信心與朋友的恐懼形成鮮明對比。當掃羅三番兩次要殺害他，仇敵緊迫追趕，他並沒有採納朋友的建議 —— 像雀鳥一樣逃往山中。他選擇走上信心的道路，把自己交託在神的手中，並堅定見證：「我是投靠耶和華。」雖然他也經歷試探與疑惑：「根基若毀壞，義人還能作什麼呢？」但他深知天上的根基永不動搖，因為神仍坐在寶座上掌管一切。撒但雖然企圖摧毀信心的根基，但「神堅固的根基立住了」（提後二19）。這提醒我們：在危難中，不要驚惶失措或妥協逃避，而要信靠永遠掌權的神，勝過試探與患難。
2. 2.  大衛的反應 —— 在險惡的環境中，大衛的生命受到極大威脅，他卻選擇「投靠耶和華」。英文聖經翻譯為：
   1. (1) 「神是我信靠之所」（KJV）
   2. (2) 「神是我尋求的避難所」（NIV）

   他深信耶和華是可靠的，是最安全的避難所；正直的人必得見祂的面，也必在祂的公義中蒙保守。這提醒我們：面對人生的危機與難處時，首要的反應是「投靠耶和華」，祂才是患難中的倚靠與隨時的幫助。

總結：當四周的人勸大衛逃跑時，他卻宣告：「我是投靠耶和華。」他深信環境會改變，但神的主權永不動搖。真正的安全不在山寨，而是在神的寶座前。

【亮光】

本篇的屬靈意義：

1. 1.  神的屬性與作為 ——
   1. (1) 掌權的王：祂的寶座在天上，永不動搖，顯明祂的主權超越世上一切權勢
   2. (2) 洞察的神：祂以全知的慧眼察看世人，不僅看見外在行為，更洞悉人心的動機
   3. (3) 公義的審判者：祂愛公義、恨惡強暴，並且按著祂的時間施行審判，使惡人蒙羞退後，義人得見祂的面
2. 2.  神與我們的關係 ——
   1. (1) 投靠祂：大衛在危難中宣告「我是投靠耶和華」，提醒我們真正的安全不在山寨，而是在祂的同在中
   2. (2) 祂是避難所：祂是信徒最安全的倚靠，正直的人必在祂的公義中蒙保守
   3. (3) 信心的根基：即使世局動盪，神的根基仍堅固，祂的主權永不改變

   本篇教導我們：在危難中不要逃避，而要堅心投靠祂；在混亂中要仰望祂的寶座；在試探中要持守信心。因祂的眼目看顧我們，祂的主權永不動搖。

【小品】

有一個少年人，從小就認識神，他認識神有三件事：

1. 1.  他認識神是有耳朵的，會垂聽人的禱告。
2. 2.  他認識神會說的，聖經是神所說的話。
3. 3.  他認識有手會做事的神，因為神怎樣說就怎樣行出來，完全照著應許行。

那時這少年人手中只有十鎊英金，他卻到銀行去存放，作為發展神事工的基金。因他認識神，信靠神，所以他那十鎊錢變成了五千萬英鎊，這錢都是用在中國的佈道事工上，這少年人是誰呢？就是戴德生（Hudson Taylor） —— 英國來華的傳教士，中國內地會（今日的「海外基督使團」）創辦人。

【金句】

「信靠祂的人，神永遠給他出路，也不將超出他能承擔的試探加給他。這就是神信實的一個明證。」 —— 戴德生

【默想】

面對威脅時，大衛沒有驚惶失措，而放棄對神的投靠。親愛的，你是否正面對人生的考驗和挑戰呢？讓我們用信心仰望主、尋求祂的幫助和看顧，祂必賜我們安息

【禱告】

親愛的天父，面對環境的考驗時，我要投靠你，認定你是我的避難所，我的幫助從你而來。阿們！

【读经】

《诗篇》第十一篇 —— 大卫倚靠神的诗歌。

【钥节】

「我是投靠耶和华。你们怎么对我说，『你当像鸟飞往你的山去。』」（诗十一1）

「耶和华在祂的圣殿里，耶和华的宝座在天上。祂的慧眼察看世人。」（诗十一4）

【背景】

本篇的诗题是「大卫的诗，交与伶长。」这篇诗的内容显示大卫正被恶人追捕和陷害，所以有圣经学者相信本诗是大卫于扫罗追杀他的时候（撒上十八～三十一）所写的。在这首表达信靠主的诗歌里，大卫面对朋友劝催逃亡，却显出他对耶和华的信心，因他所信靠的神是君王，是审判官，必会刑罚恶人，拯救义人。圣经学者基特尔（Rud. Kittel） 称本篇诗为「戏剧化的诗」；诗歌似暗示着两人的对话，即诗人与他的朋友之间的谈话。第1节是诗人的声音，第2～3节是朋友的劝告，第4～7节再一次听到诗人的声音。

【提要】

本篇是大卫对神信赖的诗歌。在这首表达信靠主的诗里，他详述在敌人追赶紧迫的情况下，朋友劝他逃亡，因恶人已弯弓、箭上弦，在暗中射人，并问根基若毁坏，还能作什么；之后，他却深信耶和华仍是可靠的，因耶和华稳坐宝座，察看世人，试验义人，并审判恶人。全诗分为二段：

1. 1.  朋友的劝告（1～3节） —— 劝逃亡，因恶人已弯弓、箭上弦，在暗中射人，并问根基若毁坏，还能作什么
2. 2.  大卫的答复（4～7节） —— 耶和华稳坐宝座，察看世人，试验义人，并审判恶人

【钥字】

1. 1.  「飞往」希伯来文为 Nuwd（努德），意思是「逃跑」、「漂流」、「飘荡」、「迁移」、「摇动」。这个词在旧约中出现约30次，常用于描述「人心摇动不安」，「百姓流亡」。例如，该隐成为「流离飘荡的人」（创四12）。在这里，大卫的朋友劝他：「快逃吧！像鸟飞到山上去！」这代表人天然的反应 —— 遇见危险便逃跑。但大卫的回答却是：「我是投靠耶和华。」因为他知道，真正的安全不是在山寨，而是在神的宝座前。这词提醒我们：信心不是否认危险，而是在危难中坚定信靠神，不要让恐惧决定人生方向。因此，面对危难时，不要选择逃跑，而要选择信靠祂。
2. 2.  「宝座」希伯来文为 Kicce（基塞），意思是「座位」、「王权」、「审判座位」。其字根主要作名词使用，表示「王者的座位」、「统治权」、「尊荣与审判权」。这个词在旧约中出现约30次，常指「神的宝座」、「大卫的宝座」、「所罗门的宝座」、「审判的宝座」；象征：「神永远掌权」、「神治理万国」、「神公义审判」。在新约，《启示录》多次提到「宝座」，显明基督掌权直到永远。这词提醒我们：地上的政权可能改变，但「耶和华的宝座在天上。」当世界混乱，神没有离开祂的宝座，祂仍坐着掌权。这是本篇诗最重要的信息。
3. 3.  「慧眼」希伯来文为 Ayin（阿因），意思是「眼睛」、「眼目」、「视线」、「注视」、「洞察」。在希伯来思想中，「眼」代表人的注意力与洞察力。这个词在旧约中出现约850余次，常指「人的眼睛」、「神的眼目」、「 看顾」、「恩待」。在这里，这句话「耶和华的慧眼察看世人。」「察看」（Ḥāzāh，哈札）指神不是只有知道，更深入「观看」、「察看」、「洞悉」。祂看见人的信心，也看见人的动机。神没有忽略人的苦难。祂一直「察看」，没有任何事情逃过祂的眼目。这里的「慧眼」不是指肉眼，而是象征：「全知」、「洞察」、「无所不见」。看见人的外表，更看见人的内心。在福音书中，主耶稣「看见」人群，就怜悯他们。祂也看见撒该、彼得、寡妇、瞎子。这词提醒我们：主今日仍用慈爱的眼目看顾祂的儿女。

透过本篇的关键词，揭示了一条属灵的旅程 —— 从人天然反应的「飞往」 ➜ 到「宝座」的信心确据 ➜ 再到神「慧眼」的慈爱看顾。它提醒我们：在危难中要信靠祂，在混乱中要仰望祂的宝座，在日常生活中要存敬畏的心，因祂的眼目时刻看顾我们。

【钥点】

本篇描述大卫没有把目光停留在敌人的箭，而是抬头仰望神天上的宝座。它强调：

1. 1.  大卫的信心 —— 大卫的信心与朋友的恐惧形成鲜明对比。当扫罗三番两次要杀害他，仇敌紧迫追赶，他并没有采纳朋友的建议 —— 像雀鸟一样逃往山中。他选择走上信心的道路，把自己交托在神的手中，并坚定见证：「我是投靠耶和华。」虽然他也经历试探与疑惑：「根基若毁坏，义人还能作什么呢？」但他深知天上的根基永不动摇，因为神仍坐在宝座上掌管一切。撒但虽然企图摧毁信心的根基，但「神坚固的根基立住了」（提后二19）。这提醒我们：在危难中，不要惊惶失措或妥协逃避，而要信靠永远掌权的神，胜过试探与患难。
2. 2.  大卫的反应 —— 在险恶的环境中，大卫的生命受到极大威胁，他却选择「投靠耶和华」。英文圣经翻译为：
   1. (1) 「神是我信靠之所」（KJV）
   2. (2) 「神是我寻求的避难所」（NIV）

   他深信耶和华是可靠的，是最安全的避难所；正直的人必得见祂的面，也必在祂的公义中蒙保守。这提醒我们：面对人生的危机与难处时，首要的反应是「投靠耶和华」，祂才是患难中的倚靠与随时的帮助。

总结：当四周的人劝大卫逃跑时，他却宣告：「我是投靠耶和华。」他深信环境会改变，但神的主权永不动摇。真正的安全不在山寨，而是在神的宝座前。

【亮光】

本篇的属灵意义：

1. 1.  神的属性与作为 ——
   1. (1) 掌权的王：祂的宝座在天上，永不动摇，显明祂的主权超越世上一切权势
   2. (2) 洞察的神：祂以全知的慧眼察看世人，不仅看见外在行为，更洞悉人心的动机
   3. (3) 公义的审判者：祂爱公义、恨恶强暴，并且按着祂的时间施行审判，使恶人蒙羞退后，义人得见祂的面
2. 2.  神与我们的关系 ——
   1. (1) 投靠祂：大卫在危难中宣告「我是投靠耶和华」，提醒我们真正的安全不在山寨，而是在祂的同在中
   2. (2) 祂是避难所：祂是信徒最安全的倚靠，正直的人必在祂的公义中蒙保守
   3. (3) 信心的根基：即使世局动荡，神的根基仍坚固，祂的主权永不改变

   本篇教导我们：在危难中不要逃避，而要坚心投靠祂；在混乱中要仰望祂的宝座；在试探中要持守信心。因祂的眼目看顾我们，祂的主权永不动摇。

【小品】

有一个少年人，从小就认识神，他认识神有三件事：

1. 1.  他认识神是有耳朵的，会垂听人的祷告。
2. 2.  他认识神会说的，圣经是神所说的话。
3. 3.  他认识有手会做事的神，因为神怎样说就怎样行出来，完全照着应许行。

那时这少年人手中只有十镑英金，他却到银行去存放，作为发展神事工的基金。因他认识神，信靠神，所以他那十镑钱变成了五千万英镑，这钱都是用在中国的布道事工上，这少年人是谁呢？就是戴德生（Hudson Taylor） —— 英国来华的传教士，中国内地会（今日的「海外基督使团」）创办人。

【金句】

「信靠祂的人，神永远给他出路，也不将超出他能承担的试探加给他。这就是神信实的一个明证。」 —— 戴德生

【默想】

面对威胁时，大卫没有惊惶失措，而放弃对神的投靠。亲爱的，你是否正面对人生的考验和挑战呢？让我们用信心仰望主、寻求祂的帮助和看顾，祂必赐我们安息

【祷告】

亲爱的天父，面对环境的考验时，我要投靠你，认定你是我的避难所，我的帮助从你而来。阿们！