【讀經】

《詩篇》第十三篇 —— 求神安慰憂患的人。

【鑰節】

「耶和華，你忘記我要到幾時呢？要到永遠嗎？你掩面不顧我要到幾時呢？」（詩十三1）

「耶和華我的神啊，求你看顧我，應允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。」（詩十三3）

「但我倚靠你的慈愛，我的心因你的救恩快樂。我要向耶和華歌唱，因祂用厚恩待我。」（詩十三5～6）

【背景】

《詩篇》第十三篇是「大衛的詩」，交與伶長，很難確定何時寫的。有聖經學者認為本篇詩是大衛逃避掃羅，流亡到非利士境內時寫的（撒上二十七1～2）。從詩歌的哀訴，我們可以了解大衛的處境是非常的艱難。他被敵人追逼，在絕望中，而發出四次的質詢：「要到幾時呢？」但在本篇的結尾，他因仰望神就得大喜樂，從哀嘆到感恩歌頌。大衛心靈轉折的過程，值得我們深思默想。

【提要】

本篇是大衛從哀嘆轉成到感恩讚美的禱告。在這首求告的詩裡，大衛伸訴神的不顧；然後，他哀求神看顧；最後，他信心的宣告，堅定對神的倚靠，而喜樂向神歌唱。全詩分為三段：

1. 1.  大衛的哀訴（1～2節） —— 伸訴神掩面不顧，並四次問「到幾時呢」
2. 2.  大衛的禱告（3～4節） —— 求神看顧，免得沉睡至死、仇敵誇勝、信心動搖
3. 3.  大衛的感恩（5～6節） —— 靠神喜樂，向神歌唱，因神恩待

【鑰字】

1. 1.  「到幾時」希伯來文為 Ad An（阿德阿拿），意思是「還要多久」、「要等到何時」，「處置」。這兩個詞帶出深刻的屬靈含義：「阿拿（Ad） —— 「直到」、「持續」、「界限」；其字根表示時間或空間的終點。「阿拿（An） —— 「何多久」；其字根為疑問副詞，表示「何時」。合起來表示：「這段等待還要持續多久？」這個片語約出現20多次，多見於《詩篇》、先知書及哀歌，用於哀求或呼喊。在新約《啟示錄》中，聖徒也呼喊「要到幾時呢？」（啟六10），顯示信徒在盼望神公義審判時的心情。這提醒我們：神的時間永遠不會太早，也不會太晚；在等候中，祂正在塑造我們。神允許祂的兒女向祂傾訴等待中的痛苦。真正的信心，不是沒有疑問，而是在疑問中仍然向神發出的迫切呼求，並且等候神。
2. 2.  「光明」希伯來文為 Owr（歐爾），意思是「光明」、「光照」、「明亮」。這個詞不只是表示「恢復眼力」，更表示「恢復盼望」、「恢復信心」、「恢復生命的力量」其字根表示「發光」、「照耀」、「顯明」。這個詞在舊約中出現約120次，可指創造之光、神的榮耀。大衛求神「使我眼目光明」，不只是恢復眼力，更是恢復盼望、信心與生命的力量。在新約，主耶穌宣告：「我是世界的光」（約八12）祂照亮人的生命，使人在黑暗中得著真正的生命與盼望。這提醒我們：神能照亮灰心的心靈。當我們眼目定睛在神身上，就能重新得著力量與盼望。
3. 3.  「厚恩」希伯來文為 Gamal（加瑪勒），意思是「厚待」、「恩待」、「報答」、「處置」。其字根含義有「報償」、「回報」、「對待」 之意；可表示善待，也可指按人的行為施行報應。這個詞在舊約中出現約35次，常用於描述「神厚待祂的子民」、「人彼此善待」、或「神按公義報應」。在這裡，即使環境尚未完全改變，大衛在信心中宣告神必恩待他。這提醒我們：即使在試煉中，也要記念神過去的厚恩，深信祂的慈愛是豐盛的、永不止息的。

透過本篇的關鍵詞，提醒我們：信心不是沒有「要到幾時」的眼淚，而是在「要到幾時」的等待中，仍然相信神的慈愛、仰望祂的「光明」，並深信祂終必以「厚恩」待我們。

【鑰點】

本篇雖短短六節，卻完整描繪大衛劇烈轉變的歷程：「哀嘆」 ➜ 「禱告」 ➜ 「信靠與讚美」。它強調：

1. 1.  大衛在等候中仍然信靠神 —— 他因著禱告，心得盼望和安慰，而使他由絕望的深淵，升至喜樂與信心的頂點。大衛因為長年遭受掃羅的追殺，遭遇到許多的苦難。在艱難的困境下，他內心困擾，因而四次哀訴：「要到幾時呢？」然而，他沒有停留在哀嘆中，而是轉向神，懇切禱告：「耶和華我的神啊，求你看顧我，應允我。」這是他的轉機。由此可見「禱告」是多麼的重要，而且是不可缺少的。大衛因藉著懇切的「禱告」，重新恢復了對神的信賴，便從憂愁變成喜樂，從埋怨變為感恩，從歎息轉成歌唱。因此，在本篇的結尾，他勝過了憂傷沮喪和恐懼，以信心唱出得勝之歌，而從「哀訴」轉變到「感恩」。
2. 2.  大衛在信心中的宣告 —— 這篇詩的轉折點在於一個字 —— 「但」。雖然大衛感到神似乎忘記他、不顧他，並且仇敵得勢叫他難受，「但」他仍宣告：「我倚靠你的慈愛，我的心因你的救恩快樂。」這「但」顯示他在痛苦中選擇仰望神，信靠祂的慈愛與拯救。最後，他能以喜樂歌唱，見證神的厚恩。值得注意的是，大衛在詩中用「我……你……祂」的轉換，顯示他恢復了與神的密切關係，並能向人見證祂的恩典。這提醒我們：信心的宣告能使人從哀訴轉為讚美。

總結：本篇精鍊描繪了大衛從「哀嘆」到「讚美」的心境轉變，帶出兩大真理：第一，透過懇切禱告，我們能走出絕望，將哀傷化為感恩；第二，憑著信心的「但」字宣告，我們在苦難中選擇仰望神的愛與救恩，就能勝過恐懼，高唱得勝之歌。

【亮光】

本篇的屬靈意義：

1. 1.  神的屬性與作為 ——
   1. (1) 垂聽的神：雖然大衛感到神似乎「掩面不顧」，但祂仍垂聽祂子民的呼求
   2. (2) 施慈愛的主：祂以慈愛扶持，使人不至於動搖
   3. (3) 拯救的神：祂使仇敵退後，並以救恩帶來喜樂
2. 2.  神與我們的關係 ——
   1. (1) 在痛苦中呼求祂，即使感到孤單或被遺忘，也要向祂傾心吐意
   2. (2) 在信心中依靠祂，選擇信靠祂的慈愛，不被環境左右
   3. (3) 在救恩中靠祂喜樂，因祂的拯救而歡唱讚美，心中得安慰

   這提醒我們：即使在最深的痛苦與孤單中，也要呼求祂，信靠祂的慈愛，並因祂的救恩而喜樂。如此，我們能在祂的同在裡得安息，並活出榮耀祂的生命。

【小品】

羅勃特布魯斯講了下面的故事：「有一天我在一條繁華的街上走著，忽然聽到有人吟唱頌歌。他的聲音很甜，即使在嘈雜的車聲之中仍然清晰可辨。當我走到那人的跟前，發現他竟是一位失去雙腿的人，他用手轉動輪椅慢慢前進。我對他說：『朋友，我要你知道，任何人若聽到在你這種景況中的人的歌唱，都會受到鼓舞的。』他微笑地告訴我說：『當我不去注意我已失去的，而集中注意我所餘下來的，我便不自主的要頌揚主恩。』」

【金句】

「外在的痛苦與試煉無論怎樣可怕，他仍緊緊抓住神，耐心等候祂，結果他在極端的艱困中，建立伯特利，在痛苦中向神歌詠。」 —— 邁爾

【默想】

大衛的環境並沒有改變，但他轉向神，因而內心卻改變了。司布真曾說：「在神不難將黑夜變白晝，祂能將黑雲密佈天空，祂也能使天氣晴朗。所以讓我們放心交託祂，苦難終究要過去的，讓我們預先高唱哈利路亞吧！」親愛的，無論情況如何惡劣，你是否仍然藉著懇切的禱告，倚靠祂的厚恩來待你、拯救你呢？

【禱告】

主啊，你從不叫人失望！環境越困難，「但我」仍藉著禱告，經歷你的同在和救恩，便能從歎息變成讚美，從埋怨變成感恩，從憂愁變成歌唱。阿們！

【读经】

《诗篇》第十三篇 —— 求神安慰忧患的人。

【钥节】

「耶和华，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？」（诗十三1）

「耶和华我的神啊，求你看顾我，应允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。」（诗十三3）

「但我倚靠你的慈爱，我的心因你的救恩快乐。我要向耶和华歌唱，因祂用厚恩待我。」（诗十三5～6）

【背景】

《诗篇》第十三篇是「大卫的诗」，交与伶长，很难确定何时写的。有圣经学者认为本篇诗是大卫逃避扫罗，流亡到非利士境内时写的（撒上二十七1～2）。从诗歌的哀诉，我们可以了解大卫的处境是非常的艰难。他被敌人追逼，在绝望中，而发出四次的质询：「要到几时呢？」但在本篇的结尾，他因仰望神就得大喜乐，从哀叹到感恩歌颂。大卫心灵转折的过程，值得我们深思默想。

【提要】

本篇是大卫从哀叹转成到感恩赞美的祷告。在这首求告的诗里，大卫伸诉神的不顾；然后，他哀求神看顾；最后，他信心的宣告，坚定对神的倚靠，而喜乐向神歌唱。全诗分为三段：

1. 1.  大卫的哀诉（1～2节） —— 伸诉神掩面不顾，并四次问「到几时呢」
2. 2.  大卫的祷告（3～4节） —— 求神看顾，免得沉睡至死、仇敌夸胜、信心动摇
3. 3.  大卫的感恩（5～6节） —— 靠神喜乐，向神歌唱，因神恩待

【钥字】

1. 1.  「到几时」希伯来文为 Ad An（阿德阿拿），意思是「还要多久」、「要等到何时」，「处置」。这两个词带出深刻的属灵含义：「阿拿（Ad） —— 「直到」、「持续」、「界限」；其字根表示时间或空间的终点。「阿拿（An） —— 「何多久」；其字根为疑问副词，表示「何时」。合起来表示：「这段等待还要持续多久？」这个词组约出现20多次，多见于《诗篇》、先知书及哀歌，用于哀求或呼喊。在新约《启示录》中，圣徒也呼喊「要到几时呢？」（启六10），显示信徒在盼望神公义审判时的心情。这提醒我们：神的时间永远不会太早，也不会太晚；在等候中，祂正在塑造我们。神允许祂的儿女向祂倾诉等待中的痛苦。真正的信心，不是没有疑问，而是在疑问中仍然向神发出的迫切呼求，并且等候神。
2. 2.  「光明」希伯来文为 Owr（欧尔），意思是「光明」、「光照」、「明亮」。这个词不只是表示「恢复眼力」，更表示「恢复盼望」、「恢复信心」、「恢复生命的力量」其字根表示「发光」、「照耀」、「显明」。这个词在旧约中出现约120次，可指创造之光、神的荣耀。大卫求神「使我眼目光明」，不只是恢复眼力，更是恢复盼望、信心与生命的力量。在新约，主耶稣宣告：「我是世界的光」（约八12）祂照亮人的生命，使人在黑暗中得着真正的生命与盼望。这提醒我们：神能照亮灰心的心灵。当我们眼目定睛在神身上，就能重新得着力量与盼望。
3. 3.  「厚恩」希伯来文为 Gamal（加玛勒），意思是「厚待」、「恩待」、「报答」、「处置」。其字根含义有「报偿」、「回报」、「对待」 之意；可表示善待，也可指按人的行为施行报应。这个词在旧约中出现约35次，常用于描述「神厚待祂的子民」、「人彼此善待」、或「神按公义报应」。在这里，即使环境尚未完全改变，大卫在信心中宣告神必恩待他。这提醒我们：即使在试炼中，也要记念神过去的厚恩，深信祂的慈爱是丰盛的、永不止息的。

透过本篇的关键词，提醒我们：信心不是没有「要到几时」的眼泪，而是在「要到几时」的等待中，仍然相信神的慈爱、仰望祂的「光明」，并深信祂终必以「厚恩」待我们。

【钥点】

本篇虽短短六节，却完整描绘大卫剧烈转变的历程：「哀叹」 ➜ 「祷告」 ➜ 「信靠与赞美」。它强调：

1. 1.  大卫在等候中仍然信靠神 —— 他因着祷告，心得盼望和安慰，而使他由绝望的深渊，升至喜乐与信心的顶点。大卫因为长年遭受扫罗的追杀，遭遇到许多的苦难。在艰难的困境下，他内心困扰，因而四次哀诉：「要到几时呢？」然而，他没有停留在哀叹中，而是转向神，恳切祷告：「耶和华我的神啊，求你看顾我，应允我。」这是他的转机。由此可见「祷告」是多么的重要，而且是不可缺少的。大卫因借着恳切的「祷告」，重新恢复了对神的信赖，便从忧愁变成喜乐，从埋怨变为感恩，从叹息转成歌唱。因此，在本篇的结尾，他胜过了忧伤沮丧和恐惧，以信心唱出得胜之歌，而从「哀诉」转变到「感恩」。
2. 2.  大卫在信心中的宣告 —— 这篇诗的转折点在于一个字 —— 「但」。虽然大卫感到神似乎忘记他、不顾他，并且仇敌得势叫他难受，「但」他仍宣告：「我倚靠你的慈爱，我的心因你的救恩快乐。」这「但」显示他在痛苦中选择仰望神，信靠祂的慈爱与拯救。最后，他能以喜乐歌唱，见证神的厚恩。值得注意的是，大卫在诗中用「我……你……祂」的转换，显示他恢复了与神的密切关系，并能向人见证祂的恩典。这提醒我们：信心的宣告能使人从哀诉转为赞美。

总结：本篇精炼描绘了大卫从「哀叹」到「赞美」的心境转变，带出两大真理：第一，透过恳切祷告，我们能走出绝望，将哀伤化为感恩；第二，凭着信心的「但」字宣告，我们在苦难中选择仰望神的爱与救恩，就能胜过恐惧，高唱得胜之歌。

【亮光】

本篇的属灵意义：

1. 1.  神的属性与作为 ——
   1. (1) 垂听的神：虽然大卫感到神似乎「掩面不顾」，但祂仍垂听祂子民的呼求
   2. (2) 施慈爱的主：祂以慈爱扶持，使人不至于动摇
   3. (3) 拯救的神：祂使仇敌退后，并以救恩带来喜乐
2. 2.  神与我们的关系 ——
   1. (1) 在痛苦中呼求祂，即使感到孤单或被遗忘，也要向祂倾心吐意
   2. (2) 在信心中依靠祂，选择信靠祂的慈爱，不被环境左右
   3. (3) 在救恩中靠祂喜乐，因祂的拯救而欢唱赞美，心中得安慰

   这提醒我们：即使在最深的痛苦与孤单中，也要呼求祂，信靠祂的慈爱，并因祂的救恩而喜乐。如此，我们能在祂的同在里得安息，并活出荣耀祂的生命。

【小品】

罗勃特布鲁斯讲了下面的故事：「有一天我在一条繁华的街上走着，忽然听到有人吟唱颂歌。他的声音很甜，即使在嘈杂的车声之中仍然清晰可辨。当我走到那人的跟前，发现他竟是一位失去双腿的人，他用手转动轮椅慢慢前进。我对他说：『朋友，我要你知道，任何人若听到在你这种景况中的人的歌唱，都会受到鼓舞的。』他微笑地告诉我说：『当我不去注意我已失去的，而集中注意我所余下来的，我便不自主的要颂扬主恩。』」

【金句】

「外在的痛苦与试炼无论怎样可怕，他仍紧紧抓住神，耐心等候祂，结果他在极端的艰困中，建立伯特利，在痛苦中向神歌咏。」 —— 迈尔

【默想】

大卫的环境并没有改变，但他转向神，因而内心却改变了。司布真曾说：「在神不难将黑夜变白昼，祂能将黑云密布天空，祂也能使天气晴朗。所以让我们放心交托祂，苦难终究要过去的，让我们预先高唱哈利路亚吧！」亲爱的，无论情况如何恶劣，你是否仍然借着恳切的祷告，倚靠祂的厚恩来待你、拯救你呢？

【祷告】

主啊，你从不叫人失望！环境越困难，「但我」仍借着祷告，经历你的同在和救恩，便能从叹息变成赞美，从埋怨变成感恩，从忧愁变成歌唱。阿们！