好處、產業、份
好处、产业、份
〔舊約鑰字〕
〔旧约钥字〕
【讀經】
《詩篇》第十六篇 —— 以神為滿足。
【鑰節】
「我的心哪，你曾對耶和華說：『你是我的主，我的好處不在你以外。』」（詩十六2）
「耶和華是我產業的份，是我的杯；我拈鬮所得的，你為我持守。」（詩篇十六5原文）
【背景】
本篇被稱為大衛的「金詩」（希伯來文 Miktam）。雖然其確切含意並不完全確定，但猶太拉比將「金詩」與黃金相連，象徵這是一首如黃金般珍貴的詩歌。除了本篇之外，詩篇五十六至六十篇也同樣以「金詩」為題。特別值得注意的是，凡冠以「金詩」的詩篇，往往出現在大衛身陷患難之時。他在危險中向神呼求，因信靠而得著拯救。許多學者認為「金詩」一詞也可能帶有「遮蓋」的意義，表明大衛在逃避危險時，蒙神的庇護而免受敵人傷害。有些聖經學者推測，本詩可能是大衛在逃避掃羅、躲藏於西弗曠野時所作。雖然身處患難，他卻因投靠神而仍能享受滿足的喜樂。
本篇不僅是大衛在危機中對神的倚靠，更深刻地指向彌賽亞基督。它是新約引用最多的彌賽亞詩篇之一，特別預言基督的復活。第10節經文被彼得與保羅引用，作為耶穌基督復活的預言與應驗的證據。彼得在五旬節的講道（徒二25～28），以及保羅在安提阿的講道（徒十三35），都引用了這段經文，強調基督的身體不見朽壞，祂已從死裡復活。
【提要】
本篇是大衛知足感謝的詩。在這首信靠的詩裡，首先，大衛宣告耶和華是他一切的好處，因他的好處不在主以外，然而以別神代替耶和華的愁苦加增。然後，他再宣告耶和華是他美好的產業，也是他杯中的份，神又使他的地界坐落在佳美之處，故他的產業實在美好。之後，大衛稱頌神的指教和警戒，因他將耶和華常擺在他面前，結果是不至搖動。最後，他又宣告耶和華是他生命的道路，因在神那裡，他的心歡喜、靈快樂、肉身也要安然居，並且有滿足的喜樂、有永遠的福樂。全詩分為三段：
【鑰字】
這個詞是舊約最重要的字之一。第一次出現在：「神看著是好的。」（創一章）因此，它不指是「好的」，更表示：神眼中「真正的美善」、「完整」、「蒙福」、「合神心意」。本篇是大衛在被掃羅追殺，躲在洞穴裡，與神親密交通下，所寫的「金詩」。雖然大衛外在的環境險惡、可怕，但是他將眼目聚焦於神，宣告神就是他一切福樂的源頭 —— 祂是他的「產業」、「杯中的份」、「地界」、「喜樂」與「永遠的福樂」。
透過本篇的關鍵詞，提醒我們：
【註解】
【鑰點】
本篇是大衛被掃羅追殺，躲在洞穴裡，與神親密交通下，仍然得勝和蒙福。它強調：
在全詩中，他一共提到神的名字16次 ——4次「耶和華」（Yhovah，意為「自有永有者」、「我是我所是」）；1次提到「神」（El，意為「能力者」、「大能者」）；1次提到「主」（Adonay，意為「主宰」、「主人」、「掌權者」）；還有1次提到「祂」；有9次提到「你」、「你的」。顯示大衛生命的焦點完全在神，而他在神那裡得著了生命中的一切好處。親愛的，你是否也發現大衛得勝和喜樂的秘訣？
本篇每一句的禱告，每一個信心的宣告，每一件神的應許都是何等的寶貴，並且可以在生活中實踐！因此，本篇值得背誦下來，讓它激勵你在人生各樣的環境中，毫無保留地投靠神，而使你走在「生命的道路」，且經歷「滿足的喜樂」與「永遠的福樂」！
總結：在困境中，大衛因以神為至寶而得勝；同樣在基督裡，我們也能享受祂作為我們的好處、產業與永遠的福樂。
【亮光】
本篇的屬靈意義：
【小品】
幾年以前，芝加哥有一位女店員。本來她窮得連五塊錢的東西都買不起，卻在一夜之間，變成一個買得起任何價值一千美金物品的婦人。為什麼有這樣的天壤之別？因為她嫁了一位富有的丈夫！只此而已。她接待了他，所以他所有的一切自然也成為她的了。同樣，如果我們接待了基督，我們也得到他所有的一切。
【金句】
「如果你擁有神，你就擁有一切；如果你擁有一切，卻沒有神，其實你一無所有。」 —— 馬丁路德
【默想】
沒有神，世人所追求的一切，都不過是福樂的膺品，結果是愁苦加增。親愛的，當人們都在追逐金錢、名譽、地位、愛情、權勢、學問、……的時候，你這屬於主的人，是否認定「我的好處不在你以外」呢？是否認定只有主才是惟一的福樂源頭呢？
【禱告】
主啊，你是我的主，你是我的產業、永分，你永是我一切。我投靠你，因為我知道只有從你那裡，才能得著生命中一切的好處。阿們！
【读经】
《诗篇》第十六篇 —— 以神为满足。
【钥节】
「我的心哪，你曾对耶和华说：『你是我的主，我的好处不在你以外。』」（诗十六2）
「耶和华是我产业的份，是我的杯；我拈阄所得的，你为我持守。」（诗篇十六5原文）
【背景】
本篇被称为大卫的「金诗」（希伯来文 Miktam）。虽然其确切含意并不完全确定，但犹太拉比将「金诗」与黄金相连，象征这是一首如黄金般珍贵的诗歌。除了本篇之外，诗篇五十六至六十篇也同样以「金诗」为题。特别值得注意的是，凡冠以「金诗」的诗篇，往往出现在大卫身陷患难之时。他在危险中向神呼求，因信靠而得着拯救。许多学者认为「金诗」一词也可能带有「遮盖」的意义，表明大卫在逃避危险时，蒙神的庇护而免受敌人伤害。有些圣经学者推测，本诗可能是大卫在逃避扫罗、躲藏于西弗旷野时所作。虽然身处患难，他却因投靠神而仍能享受满足的喜乐。
本篇不仅是大卫在危机中对神的倚靠，更深刻地指向弥赛亚基督。它是新约引用最多的弥赛亚诗篇之一，特别预言基督的复活。第10节经文被彼得与保罗引用，作为耶稣基督复活的预言与应验的证据。彼得在五旬节的讲道（徒二25～28），以及保罗在安提阿的讲道（徒十三35），都引用了这段经文，强调基督的身体不见朽坏，祂已从死里复活。
【提要】
本篇是大卫知足感谢的诗。在这首信靠的诗里，首先，大卫宣告耶和华是他一切的好处，因他的好处不在主以外，然而以别神代替耶和华的愁苦加增。然后，他再宣告耶和华是他美好的产业，也是他杯中的份，神又使他的地界坐落在佳美之处，故他的产业实在美好。之后，大卫称颂神的指教和警戒，因他将耶和华常摆在他面前，结果是不至摇动。最后，他又宣告耶和华是他生命的道路，因在神那里，他的心欢喜、灵快乐、肉身也要安然居，并且有满足的喜乐、有永远的福乐。全诗分为三段：
【钥字】
这个词是旧约最重要的字之一。第一次出现在：「神看着是好的。」（创一章）因此，它不指是「好的」，更表示：神眼中「真正的美善」、「完整」、「蒙福」、「合神心意」。本篇是大卫在被扫罗追杀，躲在洞穴里，与神亲密交通下，所写的「金诗」。虽然大卫外在的环境险恶、可怕，但是他将眼目聚焦于神，宣告神就是他一切福乐的源头 —— 祂是他的「产业」、「杯中的份」、「地界」、「喜乐」与「永远的福乐」。
透过本篇的关键词，提醒我们：
【注解】
【钥点】
本篇是大卫被扫罗追杀，躲在洞穴里，与神亲密交通下，仍然得胜和蒙福。它强调：
在全诗中，他一共提到神的名字16次 ——4次「耶和华」（Yhovah，意为「自有永有者」、「我是我所是」）；1次提到「神」（El，意为「能力者」、「大能者」）；1次提到「主」（Adonay，意为「主宰」、「主人」、「掌权者」）；还有1次提到「祂」；有9次提到「你」、「你的」。显示大卫生命的焦点完全在神，而他在神那里得着了生命中的一切好处。亲爱的，你是否也发现大卫得胜和喜乐的秘诀？
本篇每一句的祷告，每一个信心的宣告，每一件神的应许都是何等的宝贵，并且可以在生活中实践！因此，本篇值得背诵下来，让它激励你在人生各样的环境中，毫无保留地投靠神，而使你走在「生命的道路」，且经历「满足的喜乐」与「永远的福乐」！
总结：在困境中，大卫因以神为至宝而得胜；同样在基督里，我们也能享受祂作为我们的好处、产业与永远的福乐。
【亮光】
本篇的属灵意义：
【小品】
几年以前，芝加哥有一位女店员。本来她穷得连五块钱的东西都买不起，却在一夜之间，变成一个买得起任何价值一千美金物品的妇人。为什么有这样的天壤之别？因为她嫁了一位富有的丈夫！只此而已。她接待了他，所以他所有的一切自然也成为她的了。同样，如果我们接待了基督，我们也得到他所有的一切。
【金句】
「如果你拥有神，你就拥有一切；如果你拥有一切，却没有神，其实你一无所有。」 —— 马丁路德
【默想】
没有神，世人所追求的一切，都不过是福乐的膺品，结果是愁苦加增。亲爱的，当人们都在追逐金钱、名誉、地位、爱情、权势、学问、……的时候，你这属于主的人，是否认定「我的好处不在你以外」呢？是否认定只有主才是惟一的福乐源头呢？
【祷告】
主啊，你是我的主，你是我的产业、永分，你永是我一切。我投靠你，因为我知道只有从你那里，才能得着生命中一切的好处。阿们！