【讀經】

《詩篇》第二十一篇 —— 王得勝的凱歌。

【鑰節】

「耶和華阿，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大！」（詩二十一1）

「王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。」（詩二十一7）

「耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高。這樣，我們就唱詩歌頌你的大能。」（詩二十一13）

【背景】

本篇是「大衛的詩」，交與伶長；聖經學者相信本篇詩是二十篇之續篇。二十篇是大衛因敵人的圍困而禱告；二十一篇則是大衛因經歷神能力的拯救，將仇敵擊敗，而向耶和華唱出頌歌。兩篇對照如下：

這兩篇都有預言性質，「王」一方面是指大衛；另一方面指基督，故本篇也預表基督的得勝。

【提要】

本篇是大衛戰勝敵軍後高唱的凱歌。在這首感恩的王者詩裡，大衛首先描述眾民為王所蒙耶和華的救恩，而向神歌頌。接著，他感謝神賜予「王裡心所願的」和應允王「嘴唇所求的」。此外，感謝神將美福、精金的冠冕、長壽、尊榮等都加在王身上，而向主唱出頌歌；神又使王有洪福，直到永遠，因他倚靠耶和華和祂的慈愛。然後，他記載會眾求神 —— 搜出仇敵，將他們滅絕，並使仇敵轉背逃跑，且搭箭在弦。最後，王與眾民為此歌頌耶和華的大能。全詩分為三段：

1. 1.  為王謝恩（1～7節） —— 感謝神應允王的祈禱，並賜他美福
2. 2.  求滅盡仇敵（8～12節） —— 將一切敵人和對王懷恨的人吞滅燒盡
3. 3.  歌頌神的大能（13節） —— 再次同聲頌揚神的大能

【鑰字】

1. 1.  「歡喜」希伯來文為 Samach（中薩瑪赫），意思是「喜樂」、「快樂」、「因美好之事而歡欣」。其字根與神的拯救、節期、神的同在、神的作為有關。這個詞在舊約中出現約155多次。它原意不只是表面的「高興」，而是指因神的作為、拯救與恩典而產生內在的喜樂。這字提醒我們，喜樂不是因環境一切順利，而是因神的救恩而「歡喜」。
2. 2.  「搖動」希伯來文為 Mowt（莫特），意思是「滑動」、「挪移」、「鬆落」、「跌倒」、「站立不穩」。其字根與「站立穩固／失去穩固」形成強烈對比。《詩篇》常用它描述義人因倚靠神而不致動搖。在這裡，大衛王倚靠耶和華，因祂的慈愛必不搖動，顯明信靠神的人在祂裡面穩固。這字提醒我們，信心的根基在於神的慈愛，使我們在困境中不被動搖。
3. 3.  「至高」希伯來文為 Ruwm（魯姆），意思為「高舉」、「升高」、「提高」、「被高舉」、「居高位」。其字根是舊約非常重要的「高舉」概念，可以指實際位置升高，也可以指地位、尊榮與神的超越性。這個詞在舊約中出現約190次，指神是至高者，祂超越列國、君王和一切仇敵。人的得勝最後不是為了人的榮耀，而是為了讓神被高舉。在新約耶穌基督的道路正是「降卑 ➜ 高舉」。《腓立比書》二章8～11節指出，基督自己卑微、順服至死，因此神將祂升為至高。耶穌基督最終被高舉，萬膝都要跪拜、萬口都要承認祂為主。

透過本篇的關鍵詞，揭示了屬靈進程：因救恩而「歡喜」 ➜ 因倚靠而「不搖動」 ➜ 因得勝而高舉神至「至高」。這字提醒我們，信仰的核心是在神的救恩中歡喜，在祂的慈愛中不搖動，最後在祂的至高中敬拜讚美。

【註解】

「搭箭在弦」 —— 「搭」希伯來文 כּוּן，這個字音譯是 Kuwn；其字意為「確定」，「預備好」。「搭箭在弦」或作「預備好張弓搭箭瞄準」，生動地描寫惡人被神追趕逃跑；他們還沒有轉背的機會，神已跑到他們前面，用箭瞄準他們的臉。這節原文中的意思，是神將惡人當作射箭的靶子，而且神的懲罰快捷似箭，百發百中，必定致命。

【鑰點】

本篇描述神如何回應眾人在出師前求勝的禱告。它強調：

1. 1.  感謝神應允王的祈禱 —— 神應允了他們的禱告，拯救了他們的君王，也賜給他各樣的福氣，更將仇敵擊敗，這一切都是因神的大能和祂的慈愛及君王的信靠。神的大能可畏，祂的慈愛不動搖。然而人必須信靠神，才能得著祂大能和慈愛的回應。因為「人非有信，就不能得神的喜悅」（來十一6）
2. 2.  歌頌至高者的慈愛 —— 本篇大衛開始以所蒙的福向神獻上感恩，結束時則是讚美、歌頌祂的大能，然而全詩的中心是倚靠神和神不動搖的慈愛。不錯，從古到今一個不變的事實，神的愛必不搖動，神的愛也永不止息。祂的慈愛是一切信靠、倚賴祂的人的堅固保證。此外，大衛信靠神的慈愛，這是他蒙恩、蒙福的原因，也是他爭戰得勝的秘訣。親愛的，你也可以滿有信心的倚靠耶和華，因祂的慈愛不搖動。

總結：大衛感謝神應允禱告，拯救君王、賜下祝福並擊敗仇敵，顯明神的大能與慈愛。全詩的核心在於「信靠」 —— 唯有信靠神，才能得著祂不搖動的慈愛與大能的回應。大衛因信靠而蒙恩、蒙福，並在爭戰中得勝。最後，他以歌頌讚美至高者作結，宣告神的慈愛永不止息。這提醒我們：在困境中要以信心倚靠神，因祂的慈愛不搖動，祂的大能必使我們得勝並榮耀祂的名。

【亮光】

本篇的屬靈意義：

1. 1.  神的屬性與作為 ——
   1. (1) 神賜能力：祂使王因祂的能力而歡喜
   2. (2) 神賜美福：惟有祂使王在祂面前歡喜快樂
   3. (3) 慈愛的神：祂的慈愛不搖動，成為王得勝的保障
   4. (4) 至高的神：祂因自己的能力顯為至高，值得唱詩歌頌
2. 2.  神與我們的關係 ——
   1. (1) 喜樂的回應：我們因祂的救恩而歡喜快樂
   2. (2) 信靠的根基：我們因祂的慈愛而不搖動，得以穩固
   3. (3) 讚美的生活：我們因祂的至高與大能而唱詩歌頌祂

   這提醒我們：神是有能力、施行救恩、滿有慈愛、至高尊榮的神。因此，我們在祂的救恩中歡喜 ➜ 在祂的慈愛中穩固 ➜ 最後在祂的至高中讚美。

【小品】

新生鐸夫讀完了大學，到各處旅行，去各國觀光，藉以增進學識與見聞。無論到何處，遇到敬愛救主的人，他總以熱情與他們交通。大概就在這期間，他在丟塞鐸夫（Dusseldorf）參觀一次圖畫展覽會，看見斯頓堡（Sternberg）的「看哪，這人。」』那幅畫，下面寫著：「我為你作了一切，你為我作了什麼？」』他的心受了感動。他覺得他不能回答這個問題。他回去比以前更加定意用他的一生事奉主。他在那幅畫中所見到的情境一直沒有離開他。基督受死的愛就成為激勵他為主而活的能力，支配他的一生服事他所愛的主。他說：「我只有一個心愛就是祂，也只是祂。」

【金句】

「最深奧而又最簡單的，那就是神完全的愛。什麼時候我們真的認識神，我們就認識祂是愛，既知所有臨到我們身上的，都是從祂而來，因此雖然現在我們所過的生活像荒漠一樣，但不管什麼地方，或什麼環境，我們都能用神的大愛來解釋一切。」 —— 達秘

【默想】

神的慈愛是人不致動搖的根基。親愛的，回顧人生過去的種種，你是否如詩人一般，因神不改變的慈愛，獻上讚美、感恩呢？

【禱告】

神啊，感謝你，常率領我在基督誇勝，求你繼續帶領我與你一同爭戰，支取你的得勝，享受得勝的喜樂，領受得勝的祝福。阿們！

【读经】

《诗篇》第二十一篇 —— 王得胜的凯歌。

【钥节】

「耶和华阿，王必因你的能力欢喜；因你的救恩，他的快乐何其大！」（诗二十一1）

「王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。」（诗二十一7）

「耶和华啊，愿你因自己的能力显为至高。这样，我们就唱诗歌颂你的大能。」（诗二十一13）

【背景】

本篇是「大卫的诗」，交与伶长；圣经学者相信本篇诗是二十篇之续篇。二十篇是大卫因敌人的围困而祷告；二十一篇则是大卫因经历神能力的拯救，将仇敌击败，而向耶和华唱出颂歌。两篇对照如下：

这两篇都有预言性质，「王」一方面是指大卫；另一方面指基督，故本篇也预表基督的得胜。

【提要】

本篇是大卫战胜敌军后高唱的凯歌。在这首感恩的王者诗里，大卫首先描述众民为王所蒙耶和华的救恩，而向神歌颂。接着，他感谢神赐予「王里心所愿的」和应允王「嘴唇所求的」。此外，感谢神将美福、精金的冠冕、长寿、尊荣等都加在王身上，而向主唱出颂歌；神又使王有洪福，直到永远，因他倚靠耶和华和祂的慈爱。然后，他记载会众求神 —— 搜出仇敌，将他们灭绝，并使仇敌转背逃跑，且搭箭在弦。最后，王与众民为此歌颂耶和华的大能。全诗分为三段：

1. 1.  为王谢恩（1～7节） —— 感谢神应允王的祈祷，并赐他美福
2. 2.  求灭尽仇敌（8～12节） —— 将一切敌人和对王怀恨的人吞灭烧尽
3. 3.  歌颂神的大能（13节） —— 再次同声颂扬神的大能

【钥字】

1. 1.  「欢喜」希伯来文为 Samach（中萨玛赫），意思是「喜乐」、「快乐」、「因美好之事而欢欣」。其字根与神的拯救、节期、神的同在、神的作为有关。这个词在旧约中出现约155多次。它原意不只是表面的「高兴」，而是指因神的作为、拯救与恩典而产生内在的喜乐。这字提醒我们，喜乐不是因环境一切顺利，而是因神的救恩而「欢喜」。
2. 2.  「摇动」希伯来文为 Mowt（莫特），意思是「滑动」、「挪移」、「松落」、「跌倒」、「站立不稳」。其字根与「站立稳固／失去稳固」形成强烈对比。《诗篇》常用它描述义人因倚靠神而不致动摇。在这里，大卫王倚靠耶和华，因祂的慈爱必不摇动，显明信靠神的人在祂里面稳固。这字提醒我们，信心的根基在于神的慈爱，使我们在困境中不被动摇。
3. 3.  「至高」希伯来文为 Ruwm（鲁姆），意思为「高举」、「升高」、「提高」、「被高举」、「居高位」。其字根是旧约非常重要的「高举」概念，可以指实际位置升高，也可以指地位、尊荣与神的超越性。这个词在旧约中出现约190次，指神是至高者，祂超越列国、君王和一切仇敌。人的得胜最后不是为了人的荣耀，而是为了让神被高举。在新约耶稣基督的道路正是「降卑 ➜ 高举」。《腓立比书》二章8～11节指出，基督自己卑微、顺服至死，因此神将祂升为至高。耶稣基督最终被高举，万膝都要跪拜、万口都要承认祂为主。

透过本篇的关键词，揭示了属灵进程：因救恩而「欢喜」 ➜ 因倚靠而「不摇动」 ➜ 因得胜而高举神至「至高」。这字提醒我们，信仰的核心是在神的救恩中欢喜，在祂的慈爱中不摇动，最后在祂的至高中敬拜赞美。

【注解】

「搭箭在弦」 —— 「搭」希伯来文 כּוּן，这个字音译是 Kuwn；其字意为「确定」，「预备好」。「搭箭在弦」或作「预备好张弓搭箭瞄准」，生动地描写恶人被神追赶逃跑；他们还没有转背的机会，神已跑到他们前面，用箭瞄准他们的脸。这节原文中的意思，是神将恶人当作射箭的靶子，而且神的惩罚快捷似箭，百发百中，必定致命。

【钥点】

本篇描述神如何回应众人在出师前求胜的祷告。它强调：

1. 1.  感谢神应允王的祈祷 —— 神应允了他们的祷告，拯救了他们的君王，也赐给他各样的福气，更将仇敌击败，这一切都是因神的大能和祂的慈爱及君王的信靠。神的大能可畏，祂的慈爱不动摇。然而人必须信靠神，才能得着祂大能和慈爱的回应。因为「人非有信，就不能得神的喜悦」（来十一6）
2. 2.  歌颂至高者的慈爱 —— 本篇大卫开始以所蒙的福向神献上感恩，结束时则是赞美、歌颂祂的大能，然而全诗的中心是倚靠神和神不动摇的慈爱。不错，从古到今一个不变的事实，神的爱必不摇动，神的爱也永不止息。祂的慈爱是一切信靠、倚赖祂的人的坚固保证。此外，大卫信靠神的慈爱，这是他蒙恩、蒙福的原因，也是他争战得胜的秘诀。亲爱的，你也可以满有信心的倚靠耶和华，因祂的慈爱不摇动。

总结：大卫感谢神应允祷告，拯救君王、赐下祝福并击败仇敌，显明神的大能与慈爱。全诗的核心在于「信靠」 —— 唯有信靠神，才能得着祂不摇动的慈爱与大能的回应。大卫因信靠而蒙恩、蒙福，并在争战中得胜。最后，他以歌颂赞美至高者作结，宣告神的慈爱永不止息。这提醒我们：在困境中要以信心倚靠神，因祂的慈爱不摇动，祂的大能必使我们得胜并荣耀祂的名。

【亮光】

本篇的属灵意义：

1. 1.  神的属性与作为 ——
   1. (1) 神赐能力：祂使王因祂的能力而欢喜
   2. (2) 神赐美福：惟有祂使王在祂面前欢喜快乐
   3. (3) 慈爱的神：祂的慈爱不摇动，成为王得胜的保障
   4. (4) 至高的神：祂因自己的能力显为至高，值得唱诗歌颂
2. 2.  神与我们的关系 ——
   1. (1) 喜乐的回应：我们因祂的救恩而欢喜快乐
   2. (2) 信靠的根基：我们因祂的慈爱而不摇动，得以稳固
   3. (3) 赞美的生活：我们因祂的至高与大能而唱诗歌颂祂

   这提醒我们：神是有能力、施行救恩、满有慈爱、至高尊荣的神。因此，我们在祂的救恩中欢喜 ➜ 在祂的慈爱中稳固 ➜ 最后在祂的至高中赞美。

【小品】

新生铎夫读完了大学，到各处旅行，去各国观光，借以增进学识与见闻。无论到何处，遇到敬爱救主的人，他总以热情与他们交通。大概就在这期间，他在丢塞铎夫（Dusseldorf）参观一次图画展览会，看见斯顿堡（Sternberg）的「看哪，这人。」』那幅画，下面写着：「我为你作了一切，你为我作了什么？」』他的心受了感动。他觉得他不能回答这个问题。他回去比以前更加定意用他的一生事奉主。他在那幅画中所见到的情境一直没有离开他。基督受死的爱就成为激励他为主而活的能力，支配他的一生服事他所爱的主。他说：「我只有一个心爱就是祂，也只是祂。」

【金句】

「最深奥而又最简单的，那就是神完全的爱。什么时候我们真的认识神，我们就认识祂是爱，既知所有临到我们身上的，都是从祂而来，因此虽然现在我们所过的生活像荒漠一样，但不管什么地方，或什么环境，我们都能用神的大爱来解释一切。」 —— 达秘

【默想】

神的慈爱是人不致动摇的根基。亲爱的，回顾人生过去的种种，你是否如诗人一般，因神不改变的慈爱，献上赞美、感恩呢？

【祷告】

神啊，感谢你，常率领我在基督夸胜，求你继续带领我与你一同争战，支取你的得胜，享受得胜的喜乐，领受得胜的祝福。阿们！