【讀經】

《詩篇》第四十三篇 —— 憂悶者的盼望。

【鑰節】

「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡。神啊，我的神！我要彈琴稱讚你。我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚祂。祂是我臉上的光榮，是我的神。」（詩四十三3～5）

【背景】

本篇沒有詩題。因此，將它列入作者無考之詩來查考。然而，本篇跟前一篇是成對的。兩者緊地相連，英文聖經新英語聖經就把兩篇連起來，當作一首詩。此外，本詩篇被認為與四十二篇原是同一篇，因其中內容、音調、詞句相同，而且兩篇皆用相同的副歌結尾：「我的心哪！你為何憂悶？為何在我裡面煩燥？應當仰望神……」（四十二5、11，四十三5）。可能是後來編者因為誦唱的方便而將它一分為二。此副歌概括了基督徒的人生經歷：受苦的問題，得救的保證，以及信心的最後得勝（約壹五4）。

【提要】

本篇是憂悶者仰望主的禱告。首先，詩人求神伸冤，救他脫離仇敵之手。接著，他求神光照與引導，帶他返回神的聖山和居所（聖殿），且走到神的祭壇，稱謝神是他的喜樂，之後，他自勉：「應當仰望神」，因為他深信神是他臉上的光榮，是他的神，使他能勝過一切的憂悶和煩躁。全詩分為三段：

1. 1.  神是伸冤，賜力量的神（1～2節） —— 神啊，求你伸我的冤
2. 2.  到神的祭壇，彈琴稱讚（3～4節） —— 我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡
3. 3.  憑信仰望，倚靠祂的幫助（5節） —— 應當仰望神，因我還要稱讚祂

【鑰字】

1. 1.  「發出」希伯來文為 Shalach（沙拉赫），意思是差遣」、「打發」、「伸出」、「伸手」、「派遣」、「送出」。這個字表示從一個地方向另一個地方伸展、差遣，使某件事臨到目的地。在舊約中是一個非常常見的動詞，出現數百次，常用於「差遣人」、「打發人出去」、「 神差遣先知」、「伸手施行拯救」。這裡詩人求神發出「亮光」和「真實」，帶領他重新進到「最喜樂的神」面前，恢復與神交通。
2. 2.  「引導」希伯來文為 Nachah（納哈），意思是「帶領」、「領到」、「使走在正確道路上」、「引領到安全之處」。這個字神不是只告訴我們方向，而是親自帶領我們走這條路。在舊約，它常用於「神引導以色列人」、「神帶領人在道路上」、「神領人進入平安之地」、「神按祂的旨意帶領祂的百姓」。以色列人出埃及、經過曠野，神親自引導他們。這裡詩人求神「引導」他到神的「聖山」、「居所」、「祭壇」。
3. 3.  「憂悶」希伯來文為 Shachach（沙哈赫），意思是「絕望」、「沮喪」、「下沉」、「低落」、「俯伏」、「被壓低」。它描繪心靈因重擔而被壓制的狀態，使人的眼光只能向下，專注於問題或未知的未來。因此，詩人提醒自己：不要停留在憂悶的低谷，而要重新把眼目轉向神。唯有仰望祂，才能從壓抑中得釋放，從沮喪中得力量，並在祂的同在裡重新得著盼望。這提醒我們：憂悶會使人失焦，但仰望神能使心靈重新抬頭，回到信心與讚美的道路。
4. 4.  「煩躁」希伯來文為 Hamah（哈馬），意思是「呻吟」、「哀鳴」、「喧嚷」、「騷動」、「嘈雜」、「發出低沉聲音」。這個字可以用於形容 —— 「人群的喧嚷 」、「海浪的喧騰 」、「動物的聲音」、「人心的騷動」、「內心不安的聲音」。這裡它很適合描述詩人的心理狀態 —— 外面有仇敵，裡面有疑問；外面有壓力，裡面有翻騰。因此，「為何在我裡面煩躁」，這句話可以理解為：「我的裡面為什麼如此翻騰不安？為什麼不能安靜？」但是詩人每一次都把我們帶回同一個答案 —— 「應當仰望神。」這就是信心的操練。

透過本篇的關鍵詞，揭示的屬靈進程：求神「發出」亮光與真實 ➜ 接受神的「引導」，回到神面前 ➜ 從「憂悶」和「煩躁」轉向盼望與讚美。它提醒我們：當人生失去方向時，要求神發出亮光；當道路看不清楚時，要讓神引導；當心靈下沉、內心翻騰時，不要被情緒吞沒，要重新回到神面前，讓神成為最大的喜樂，從憂悶走向盼望。

【鑰點】

本篇揭示了憂悶者的盼望 —— 在痛苦中，尋求神的亮光與真理；在憂悶的低谷中，轉眼仰望祂；在祂的同在裡，重新回到信心與讚美的道路。祂是我們的幫助、救恩與榮光。它強調：

1. 1.  詩人的進程 —— 詩人勝過了「憂悶」和「煩躁」。因為他禱告：「求你發出你的亮光和真實，好引導我，帶我到你的聖山，到你的居所。我就走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡。神啊，我的神，我要彈琴稱讚你。」要留意他被「引導」來到神面前的進程：
   1. (1) 到你的聖山
   2. (2) 到你的居所
   3. (3) 到神的祭壇
   4. (4) 到我最喜樂的神那裡

   這一位至聖至榮至可畏的神，竟然是詩人「最喜樂的神」，如此他才不讓自己落入自憐自怨的困局：「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我，我還要稱讚他。」（四十二5、11，四十三5）結果懼怕變成盼望，歎息變作歌頌！親愛的，但願詩人的禱告也是你的禱告，如此必能從一切哀痛、悲傷、沮喪、自憐、憂鬱……等得釋放。

2. 2.  詩人重複的呼喊 —— 在《詩篇》四十二篇和四十三篇中，「應當仰望神」這句重複出現了三次。這三次的呼喊，構成這兩篇詩歌的核心信息。「應當仰望神」是靈性低沉時的一服良藥。
   1. (1) 人生路上難免會不知道如何前進，我們為何不像詩人禱告：「求你發出你的亮光和真實，好引導我」（3節）？
   2. (2) 我們是否常感不安，而為憂鬱所困？我們為什麼不像詩人，「走到神的祭壇，到我最喜樂的神那裡」（4節）？
   3. (3) 處在「憂悶」、「煩躁」（5節）的光景中，我們為何不聚焦，定睛於神，不看環境，不看自己，而專心地仰望祂，並靠著祂有喜樂與力量？

總結：憂悶者的出路不在自憐，而在仰望神。詩人提醒我們：在痛苦中，要尋求祂的亮光與真理；在心靈低谷時，要轉眼定睛於祂；在祂的同在裡要，重新踏上信心與讚美的道路。如此，懼怕能化為盼望，歎息能轉為歌頌，憂悶也能在神的亮光與同在中逐步被翻轉，走上信心與讚美的旅程。

【亮光】

本篇的屬靈意義：

1. 1.  神的屬性與作為 ——
   1. (1) 祂是為受欺壓者伸冤的神
   2. (2) 祂是避難所與賜力量的神
   3. (3) 祂以亮光和真理引導人的神
   4. (4) 祂是人心中最喜樂的神
   5. (5) 祂是臉上的光榮（原文幫助），使人不再憂悶
2. 2.  神與我們的關係 ——
   1. (1) 在受欺壓中，求神伸冤
   2. (2) 在被拒絕中，呼求神作避難所
   3. (3) 在黑暗中，求神發出亮光
   4. (4) 在迷惘中，求神親自引導
   5. (5) 在神的居所，重新得喜樂
   6. (6) 在憂悶中，選擇仰望與讚美

   如此，生命便能從低谷走向信心，從憂悶進入喜樂，而以讚美榮耀神。

【小品】

家父患有抑鬱症，自己也曾一度被低沉消極的情緒所纏繞，而陷入憂悶不知如何是好。令我害怕就是自己可能也會得此病。那個時候，自己唯一的出路就是完全徹底地轉向主，到祂面前仰望祂的拯救。我還記得那段時期，每天早晨到主面前親近祂，告訴自己不可灰心絕望，要仰望祂，並高聲唱這一首詩歌（《聖徒詩歌》第221首），因而經歷了祂笑臉的幫助，脫離了困境。

愛主的人都來，將你喜樂敞用；
甘甜唱著主的奇愛，
同到寶座前來。
（副）
樂哉，白白恩典！
樂哉，白白恩典！
白白恩典，完全赦免，
樂哉，白白恩典！

【金句】

「憂悶的心，唯有在讚美中得釋放。」 —— 陶恕

【默想】

本篇指出詩人因失去主的同在，失去神的面光，就重新進到神面前，恢復了與神交通。親愛的，當因自己的處境而「憂悶」、「煩躁」，你為何不聚焦、定睛於神，不看環境、不看自己，轉為專心的仰望，而靠著祂有喜樂與力量嗎？

【禱告】

神啊，你是引導我的神；是我最喜樂的神。面對「憂悶」、「煩躁」時，我要到你那裡，親近你、仰望你，而經歷你笑臉幫助我。阿們！

【读经】

《诗篇》第四十三篇 —— 忧闷者的盼望。

【钥节】

「求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神！我要弹琴称赞你。我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣，是我的神。」（诗四十三3～5）

【背景】

本篇没有诗题。因此，将它列入作者无考之诗来查考。然而，本篇跟前一篇是成对的。两者紧地相连，英文圣经新英语圣经就把两篇连起来，当作一首诗。此外，本诗篇被认为与四十二篇原是同一篇，因其中内容、音调、词句相同，而且两篇皆用相同的副歌结尾：「我的心哪！你为何忧闷？为何在我里面烦燥？应当仰望神……」（四十二5、11，四十三5）。可能是后来编者因为诵唱的方便而将它一分为二。此副歌概括了基督徒的人生经历：受苦的问题，得救的保证，以及信心的最后得胜（约壹五4）。

【提要】

本篇是忧闷者仰望主的祷告。首先，诗人求神伸冤，救他脱离仇敌之手。接着，他求神光照与引导，带他返回神的圣山和居所（圣殿），且走到神的祭坛，称谢神是他的喜乐，之后，他自勉：「应当仰望神」，因为他深信神是他脸上的光荣，是他的神，使他能胜过一切的忧闷和烦躁。全诗分为三段：

1. 1.  神是伸冤，赐力量的神（1～2节） —— 神啊，求你伸我的冤
2. 2.  到神的祭坛，弹琴称赞（3～4节） —— 我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里
3. 3.  凭信仰望，倚靠祂的帮助（5节） —— 应当仰望神，因我还要称赞祂

【钥字】

1. 1.  「发出」希伯来文为 Shalach（沙拉赫），意思是差遣」、「打发」、「伸出」、「伸手」、「派遣」、「送出」。这个字表示从一个地方向另一个地方伸展、差遣，使某件事临到目的地。在旧约中是一个非常常见的动词，出现数百次，常用于「差遣人」、「打发人出去」、「 神差遣先知」、「伸手施行拯救」。这里诗人求神发出「亮光」和「真实」，带领他重新进到「最喜乐的神」面前，恢复与神交通。
2. 2.  「引导」希伯来文为 Nachah（纳哈），意思是「带领」、「领到」、「使走在正确道路上」、「引领到安全之处」。这个字神不是只告诉我们方向，而是亲自带领我们走这条路。在旧约，它常用于「神引导以色列人」、「神带领人在道路上」、「神领人进入平安之地」、「神按祂的旨意带领祂的百姓」。以色列人出埃及、经过旷野，神亲自引导他们。这里诗人求神「引导」他到神的「圣山」、「居所」、「祭坛」。
3. 3.  「忧闷」希伯来文为 Shachach（沙哈赫），意思是「绝望」、「沮丧」、「下沉」、「低落」、「俯伏」、「被压低」。它描绘心灵因重担而被压制的状态，使人的眼光只能向下，专注于问题或未知的未来。因此，诗人提醒自己：不要停留在忧闷的低谷，而要重新把眼目转向神。唯有仰望祂，才能从压抑中得释放，从沮丧中得力量，并在祂的同在里重新得着盼望。这提醒我们：忧闷会使人失焦，但仰望神能使心灵重新抬头，回到信心与赞美的道路。
4. 4.  「烦躁」希伯来文为 Hamah（哈马），意思是「呻吟」、「哀鸣」、「喧嚷」、「骚动」、「嘈杂」、「发出低沉声音」。这个字可以用于形容 —— 「人群的喧嚷 」、「海浪的喧腾 」、「动物的声音」、「人心的骚动」、「内心不安的声音」。这里它很适合描述诗人的心理状态 —— 外面有仇敌，里面有疑问；外面有压力，里面有翻腾。因此，「为何在我里面烦躁」，这句话可以理解为：「我的里面为什么如此翻腾不安？为什么不能安静？」但是诗人每一次都把我们带回同一个答案 —— 「应当仰望神。」这就是信心的操练。

透过本篇的关键词，揭示的属灵进程：求神「发出」亮光与真实 ➜ 接受神的「引导」，回到神面前 ➜ 从「忧闷」和「烦躁」转向盼望与赞美。它提醒我们：当人生失去方向时，要求神发出亮光；当道路看不清楚时，要让神引导；当心灵下沉、内心翻腾时，不要被情绪吞没，要重新回到神面前，让神成为最大的喜乐，从忧闷走向盼望。

【钥点】

本篇揭示了忧闷者的盼望 —— 在痛苦中，寻求神的亮光与真理；在忧闷的低谷中，转眼仰望祂；在祂的同在里，重新回到信心与赞美的道路。祂是我们的帮助、救恩与荣光。它强调：

1. 1.  诗人的进程 —— 诗人胜过了「忧闷」和「烦躁」。因为他祷告：「求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神，我要弹琴称赞你。」要留意他被「引导」来到神面前的进程：
   1. (1) 到你的圣山
   2. (2) 到你的居所
   3. (3) 到神的祭坛
   4. (4) 到我最喜乐的神那里

   这一位至圣至荣至可畏的神，竟然是诗人「最喜乐的神」，如此他才不让自己落入自怜自怨的困局：「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。」（四十二5、11，四十三5）结果惧怕变成盼望，叹息变作歌颂！亲爱的，但愿诗人的祷告也是你的祷告，如此必能从一切哀痛、悲伤、沮丧、自怜、忧郁……等得释放。

2. 2.  诗人重复的呼喊 —— 在《诗篇》四十二篇和四十三篇中，「应当仰望神」这句重复出现了三次。这三次的呼喊，构成这两篇诗歌的核心信息。「应当仰望神」是灵性低沉时的一服良药。
   1. (1) 人生路上难免会不知道如何前进，我们为何不像诗人祷告：「求你发出你的亮光和真实，好引导我」（3节）？
   2. (2) 我们是否常感不安，而为忧郁所困？我们为什么不像诗人，「走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里」（4节）？
   3. (3) 处在「忧闷」、「烦躁」（5节）的光景中，我们为何不聚焦，定睛于神，不看环境，不看自己，而专心地仰望祂，并靠着祂有喜乐与力量？

总结：忧闷者的出路不在自怜，而在仰望神。诗人提醒我们：在痛苦中，要寻求祂的亮光与真理；在心灵低谷时，要转眼定睛于祂；在祂的同在里要，重新踏上信心与赞美的道路。如此，惧怕能化为盼望，叹息能转为歌颂，忧闷也能在神的亮光与同在中逐步被翻转，走上信心与赞美的旅程。

【亮光】

本篇的属灵意义：

1. 1.  神的属性与作为 ——
   1. (1) 祂是为受欺压者伸冤的神
   2. (2) 祂是避难所与赐力量的神
   3. (3) 祂以亮光和真理引导人的神
   4. (4) 祂是人心中最喜乐的神
   5. (5) 祂是脸上的光荣（原文帮助），使人不再忧闷
2. 2.  神与我们的关系 ——
   1. (1) 在受欺压中，求神伸冤
   2. (2) 在被拒绝中，呼求神作避难所
   3. (3) 在黑暗中，求神发出亮光
   4. (4) 在迷惘中，求神亲自引导
   5. (5) 在神的居所，重新得喜乐
   6. (6) 在忧闷中，选择仰望与赞美

   如此，生命便能从低谷走向信心，从忧闷进入喜乐，而以赞美荣耀神。

【小品】

家父患有抑郁症，自己也曾一度被低沉消极的情绪所缠绕，而陷入忧闷不知如何是好。令我害怕就是自己可能也会得此病。那个时候，自己唯一的出路就是完全彻底地转向主，到祂面前仰望祂的拯救。我还记得那段时期，每天早晨到主面前亲近祂，告诉自己不可灰心绝望，要仰望祂，并高声唱这一首诗歌（《圣徒诗歌》第221首），因而经历了祂笑脸的帮助，脱离了困境。

爱主的人都来，将你喜乐敞用；
甘甜唱着主的奇爱，
同到宝座前来。
（副）
乐哉，白白恩典！
乐哉，白白恩典！
白白恩典，完全赦免，
乐哉，白白恩典！

【金句】

「忧闷的心，唯有在赞美中得释放。」 —— 陶恕

【默想】

本篇指出诗人因失去主的同在，失去神的面光，就重新进到神面前，恢复了与神交通。亲爱的，当因自己的处境而「忧闷」、「烦躁」，你为何不聚焦、定睛于神，不看环境、不看自己，转为专心的仰望，而靠着祂有喜乐与力量吗？

【祷告】

神啊，你是引导我的神；是我最喜乐的神。面对「忧闷」、「烦躁」时，我要到你那里，亲近你、仰望你，而经历你笑脸帮助我。阿们！