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默默無聲、專等候神、
虛空、虛假

默默无声、专等候神、
虚空、虚假

〔舊約鑰字〕

〔旧约钥字〕

【讀經】

《詩篇》第六十二篇 —— 默默等候神。

【鑰節】

「我的心默默無聲,專等候神,我的救恩是從祂而來。」(詩六十二1)

「你們眾民當時時倚靠祂,在祂面前傾心吐意。神是我們的避難所。細拉」(詩六十二8)

「下流人真是虛空,上流人也是虛假;放在天平裡就必浮起,他們一共比空氣還輕。」(詩六十二9)

【背景】

本篇的標題是「大衛的詩,照耶杜頓的作法,交與伶長。」耶杜頓是大衛所設立的謳歌者,負責帶領在聖殿(會幕)前歌頌讚美事宜其中一位領袖(代上二十五1)。照耶杜頓的作法,意思可能是指根據他的曲調或歌頌之形式而寫。本篇詩的詩題、內容有多個地方與《詩篇》三十九篇相似。馬唐納說:「看來本詩篇的靈感可能因押沙龍的造反而產生。那些叛徒要攻擊大衛,如同毀壞歪斜的牆和將倒的壁。他們的目標是從他的尊位(即王位)上把他推下來。他們假裝忠誠,卻密謀背叛。這位逃亡的王,催促他忠心的臣民要保持對耶和華不動搖的信心。」

【提要】

本篇是大衛默默地專心等候神的禱告。在這篇信靠之詩,首先大衛表明他默然專心等候神,因神是他的「磐石」、「拯救」、「高台」,而不怕人攻擊;接著,他再表達默默等候神,因他的盼望從神而來,而勸人專心信靠、仰望神;末了,他說明何以能如此信賴神的緣由,因能力、慈愛都屬乎神。全詩分為三段:

  1. 1.  默默等候神,不怕人攻擊(1~4節) —— 我的心默默無聲,專等候神,我的救恩是從祂而來
  2. 2.  默默等候神,勸導人倚靠(5~8節) —— 你當默默無聲,專等候神,因為我的盼望是從祂而來
  3. 3.  一切在乎神,各人得報應(9~12節) —— 主啊,慈愛也是屬乎你,因為你照著各人所行的報應他

【鑰字】

  1. 1.  「默默無聲」希伯來文為 Duwmiyah(杜米亞),意思是「平靜」、「靜止」、「靜默」。在舊約,此詞強調在神面前停止人的焦慮、躁動與抱怨,使心靈進入全然安息的順服狀態。這字提醒我們:當生活中的流言蜚語、職場的不公或關係的破裂如潮水般湧來時,我們無須急著辯解、憤怒或用血氣反擊,而是在神面前安靜下來。這種「默默無聲」不是無奈的妥協,而是把主權完全交給神。正如司布真所說:「當全世界都對你發出喧囂的指責時,你的靈魂必須學會『默默無聲』地轉向神。只有在絕對的靜默中,我們才能聽見磐石的回聲。」
  2. 2.  「專等候神」 —— 「專」希伯來文為 Ak(阿克),意思是「惟獨」,「真是」,「實在」。其字根強調絕對的排他性的強調,表明信靠的唯一對象只能是神。本篇中這字出現6次(2、4、5、6、9節),如同一錘定音的宣告,強調惟獨祂是拯救與避難所。在新約,這種專一的倚靠完全延續到基督身上:「除祂以外,別無拯救」(徒四12),指出惟獨祂是救恩的根基。
  3. 3.  「傾心吐意」希伯來文為 Shaphak Lebab(夏法克 勒巴布)。「夏法克」(Shaphak) 意思是「傾倒」、「倒出(如倒水)」;「勒巴布」(Lebab) 意思是「心」、「心思」。合起來意指「將心完全倒出來」,即毫無保留地向神傾訴。」希伯來文的畫面像是把水瓶整個倒轉過來,一滴不剩。這字提醒我們:禱告是在神面前「傾心吐意」,將內心的重擔與眼淚全數倒空在神施恩的手中。當我們倒空了自己,神的平安與恩典便能充滿我們。
  4. 4.  「虛空」希伯來文為 Hebel(赫貝爾),意思是「空氣」、「蒸氣」、「虛無」,引申為「短暫、無價值」。此詞為《傳道書》中常見的詞彙。此處用來描述「下流人」(希伯來文為 Adam,指卑微會朽壞的世人),指出他們的存在如晨霧般短暫易逝。加爾文說:「人最大的愚昧,就是將盼望寄託在虛空的世人身上。唯有當我們體會到『惟獨神是我的拯救』時,生命才能真正自由。」
  5. 5.  「虛假」希伯來文為 Kazab(卡扎布),意思是「謊言」、「欺騙」、「不可靠」。此處用來形容「上流人」(希伯來文為 Iysh,指有權勢、有地位的人),指出他們的地位和承諾全然不可靠。我們常常容易羨慕權貴、依賴人的承諾,結果卻在一次次換來失望。此處大衛對世人做了精準的資產評估:將「下流人」和「上流人」放在天平上相加,結果依然輕於虛空,當我們看透了世俗的虛假,我們才能真正把指望安歇在那位永不落空的創造主身上。

透過本篇的關鍵詞,揭示的屬靈進程:「默默無聲」 ➜ 「專等候神」 ➜ 「傾心吐意」 ➜ 徹底看透人的「虛空」和「虛假」。它提醒我們:在神面前靜默等候,並將心靈毫無保留地傾倒出來,才能得著真正的安息與拯救。人的地位與財富終究是虛空與虛假,唯有神是我們的磐石、避難所與拯救。

【鑰點】

這是一首完美的信靠之歌,全詩沒有一句膽怯與哀怨的話,展現出大衛全然倚靠神的穩妥。它強調:

  1. 1.  在詩中,大衛充分的表達了專心倚靠神。大衛默然地倚靠神,因他確信救恩和盼望從神而來;並且他所得的拯救和榮耀都在乎神。他見證神乃是他的:
    1. (1) 救恩的源頭
    2. (2) 磐石
    3. (3) 高臺
    4. (4) 盼望的基礎
    5. (5) 避難所
    6. (6) 能力的源頭
    7. (7) 慈愛的本源

    因此,他表明

    1. (1) 必不動搖
    2. (2) 有勇氣責備仇敵
    3. (3) 能看穿敵人的計劃和謀略
    4. (4) 希望別人也因認識信靠神的喜樂

    與神相比下,他覺得「下流人」的虛空和「上流人」的虛假,在神面前「他們一共比空氣還輕」(9節)。所以,無論人對他說了什麼,作了什麼事,他只在神面默默地等候神的救恩。親愛的,將你的心歸祂,默默無聲等候祂,你就必經歷神無限能力的拯救和完全慈愛的保守。

  2. 2.  今日鑰節提到「我的心默默無聲,專等候神。」這一句寶貴的話十分簡潔動人,有不同的譯詞:「我的心專向著神,默默無聲」;以及「我專一等候神,心裡就完全寧靜」。本篇大衛兩次重複這句,表達了他的信仰告白。環境雖惡劣,但他有信心,能安靜在神裡頭,而等候神賜「救恩」和「盼望」給他。因此,第一次他說:「我的救恩(salvation)是從祂而來」(1節);第二次他則說:「我的盼望(hope)是從祂而來。」(5節)此外,在受人攻擊的境況下,大衛向神只是默然無聲,而不是向神發怨言;只是專心等候神的「救恩」,而不是失去「盼望」的心。
  3. 3.  大衛明白「惟獨」神才是「真是」的,是他生命的一切。因此,他默然專心等候神,不等候其他的一切;其目的就是讓神主動向他說話,使他得神的教導、安慰或鼓勵。結果,他說:「神說了一次、兩次,我都聽見:就是能力都屬乎神。」(11節)所以,無論人所說的是什麼,但大衛肯定只有神說的才是最真實的;「惟獨」祂才是他最穩固的「磐石」,最寶貴的「拯救」,最可靠的「高臺」、「避難所」。

總結:當環境似乎全都與我們作對時,正是我們當默然無聲等候神的時候。深信祂是真實、穩固、寶貴、可靠的一位;祂是我們的磐石、拯救、高臺和避難所。只要我們放下主權、全然交託,便會經歷祂無限能力的拯救。這提醒我們:面對外在的挑戰,要學會安靜等候祂,並傾心吐意,單單倚靠祂。如此,住在祂永不止息的慈愛裡,生命必能在風暴中得享安穩的保守,並持守勝過一切的盼望。

【亮光】

本篇的屬靈意義:

  1. 1.  神的屬性與作為 ——
    1. (1) 祂是垂聽傾我們傾心吐意的禱告者
    2. (2) 祂是賜下救恩與盼望的拯救者
    3. (3) 祂是救恩的源頭、磐石、高臺、盼望的基礎、避難所、能力的泉源與慈愛的本源
    4. (4) 祂是超越一切世俗權勢與謊言的創造主
    5. (5) 祂的能力屬乎祂,祂的慈愛永不止息
  2. 2.  神與我們的關係 ——
    1. (1) 默默無聲,專等候祂
    2. (2) 毫無保留地向祂「傾心吐意」
    3. (3) 看透世俗人心的虛空與虛假
    4. (4) 住在祂的慈愛與誠實中得保守

    這提醒我們:學會仰望祂、等候祂,在祂的同在中得安息並得勝。

【小品】

當馬丁路得為了神的真道與羅馬教皇爭辯之時,有人對路得說,教皇正想要暗殺他。路得答說:「若這不過是路得與教皇的事,路得必死無疑;若這是神與教皇的事,教皇必無不敗之理!」親愛的,當我們專一等候神,並安歇在神的力量裡時,就沒有什麼可以動搖我們。

【金句】

「凡仰望、讚美神的人,神的應許絕不令他失望羞愧,並要照他的信心成就大事。」 —— 司布真

【默想】

大衛在困境中,默然地等候神,因他深知惟有神才是他最穩固的磐石、避難所、……等。親愛的,「等候」是基督徒最難的屬靈功課。但你是否在「等候」的時候,不向神發怨言,不失去盼望的心,而默然地倚靠祂呢?

【禱告】

神啊,求你使我在這困境下,默然等候你,深信惟有你才是我最穩固的「高台」,必使我不至動搖;惟有你才是最寶貴的「力量」,必使我得勝;惟有你才是最可靠的「避難所」,必使我得拯救。阿們!

【读经】

《诗篇》第六十二篇 —— 默默等候神。

【钥节】

「我的心默默无声,专等候神,我的救恩是从祂而来。」(诗六十二1)

「你们众民当时时倚靠祂,在祂面前倾心吐意。神是我们的避难所。细拉」(诗六十二8)

「下流人真是虚空,上流人也是虚假;放在天平里就必浮起,他们一共比空气还轻。」(诗六十二9)

【背景】

本篇的标题是「大卫的诗,照耶杜顿的作法,交与伶长。」耶杜顿是大卫所设立的讴歌者,负责带领在圣殿(会幕)前歌颂赞美事宜其中一位领袖(代上二十五1)。照耶杜顿的作法,意思可能是指根据他的曲调或歌颂之形式而写。本篇诗的诗题、内容有多个地方与《诗篇》三十九篇相似。马唐纳说:「看来本诗篇的灵感可能因押沙龙的造反而产生。那些叛徒要攻击大卫,如同毁坏歪斜的墙和将倒的壁。他们的目标是从他的尊位(即王位)上把他推下来。他们假装忠诚,却密谋背叛。这位逃亡的王,催促他忠心的臣民要保持对耶和华不动摇的信心。」

【提要】

本篇是大卫默默地专心等候神的祷告。在这篇信靠之诗,首先大卫表明他默然专心等候神,因神是他的「磐石」、「拯救」、「高台」,而不怕人攻击;接着,他再表达默默等候神,因他的盼望从神而来,而劝人专心信靠、仰望神;末了,他说明何以能如此信赖神的缘由,因能力、慈爱都属乎神。全诗分为三段:

  1. 1.  默默等候神,不怕人攻击(1~4节) —— 我的心默默无声,专等候神,我的救恩是从祂而来
  2. 2.  默默等候神,劝导人倚靠(5~8节) —— 你当默默无声,专等候神,因为我的盼望是从祂而来
  3. 3.  一切在乎神,各人得报应(9~12节) —— 主啊,慈爱也是属乎你,因为你照着各人所行的报应他

【钥字】

  1. 1.  「默默无声」希伯来文为 Duwmiyah(杜米亚),意思是「平静」、「静止」、「静默」。在旧约,此词强调在神面前停止人的焦虑、躁动与抱怨,使心灵进入全然安息的顺服状态。这字提醒我们:当生活中的流言蜚语、职场的不公或关系的破裂如潮水般涌来时,我们无须急着辩解、愤怒或用血气反击,而是在神面前安静下来。这种「默默无声」不是无奈的妥协,而是把主权完全交给神。正如司布真所说:「当全世界都对你发出喧嚣的指责时,你的灵魂必须学会『默默无声』地转向神。只有在绝对的静默中,我们才能听见磐石的回声。」
  2. 2.  「专等候神」 —— 「专」希伯来文为 Ak(阿克),意思是「惟独」,「真是」,「实在」。其字根强调绝对的排他性的强调,表明信靠的唯一对象只能是神。本篇中这字出现6次(2、4、5、6、9节),如同一锤定音的宣告,强调惟独祂是拯救与避难所。在新约,这种专一的倚靠完全延续到基督身上:「除祂以外,别无拯救」(徒四12),指出惟独祂是救恩的根基。
  3. 3.  「倾心吐意」希伯来文为 Shaphak Lebab(夏法克 勒巴布)。「夏法克」(Shaphak) 意思是「倾倒」、「倒出(如倒水)」;「勒巴布」(Lebab) 意思是「心」、「心思」。合起来意指「将心完全倒出来」,即毫无保留地向神倾诉。」希伯来文的画面像是把水瓶整个倒转过来,一滴不剩。这字提醒我们:祷告是在神面前「倾心吐意」,将内心的重担与眼泪全数倒空在神施恩的手中。当我们倒空了自己,神的平安与恩典便能充满我们。
  4. 4.  「虚空」希伯来文为 Hebel(赫贝尔),意思是「空气」、「蒸气」、「虚无」,引申为「短暂、无价值」。此词为《传道书》中常见的词汇。此处用来描述「下流人」(希伯来文为 Adam,指卑微会朽坏的世人),指出他们的存在如晨雾般短暂易逝。加尔文说:「人最大的愚昧,就是将盼望寄托在虚空的世人身上。唯有当我们体会到『惟独神是我的拯救』时,生命才能真正自由。」
  5. 5.  「虚假」希伯来文为 Kazab(卡扎布),意思是「谎言」、「欺骗」、「不可靠」。此处用来形容「上流人」(希伯来文为 Iysh,指有权势、有地位的人),指出他们的地位和承诺全然不可靠。我们常常容易羨慕权贵、依赖人的承诺,结果却在一次次换来失望。此处大卫对世人做了精准的资产评估:将「下流人」和「上流人」放在天平上相加,结果依然轻于虚空,当我们看透了世俗的虚假,我们才能真正把指望安歇在那位永不落空的创造主身上。

透过本篇的关键词,揭示的属灵进程:「默默无声」 ➜ 「专等候神」 ➜ 「倾心吐意」 ➜ 彻底看透人的「虚空」和「虚假」。它提醒我们:在神面前静默等候,并将心灵毫无保留地倾倒出来,才能得着真正的安息与拯救。人的地位与财富终究是虚空与虚假,唯有神是我们的磐石、避难所与拯救。

【钥点】

这是一首完美的信靠之歌,全诗没有一句胆怯与哀怨的话,展现出大卫全然倚靠神的稳妥。它强调:

  1. 1.  在诗中,大卫充分的表达了专心倚靠神。大卫默然地倚靠神,因他确信救恩和盼望从神而来;并且他所得的拯救和荣耀都在乎神。他见证神乃是他的:
    1. (1) 救恩的源头
    2. (2) 磐石
    3. (3) 高台
    4. (4) 盼望的基础
    5. (5) 避难所
    6. (6) 能力的源头
    7. (7) 慈爱的本源

    因此,他表明

    1. (1) 必不动摇
    2. (2) 有勇气责备仇敌
    3. (3) 能看穿敌人的计划和谋略
    4. (4) 希望别人也因认识信靠神的喜乐

    与神相比下,他觉得「下流人」的虚空和「上流人」的虚假,在神面前「他们一共比空气还轻」(9节)。所以,无论人对他说了什么,作了什么事,他只在神面默默地等候神的救恩。亲爱的,将你的心归祂,默默无声等候祂,你就必经历神无限能力的拯救和完全慈爱的保守。

  2. 2.  今日钥节提到「我的心默默无声,专等候神。」这一句宝贵的话十分简洁动人,有不同的译词:「我的心专向着神,默默无声」;以及「我专一等候神,心里就完全宁静」。本篇大卫两次重复这句,表达了他的信仰告白。环境虽恶劣,但他有信心,能安静在神里头,而等候神赐「救恩」和「盼望」给他。因此,第一次他说:「我的救恩(salvation)是从祂而来」(1节);第二次他则说:「我的盼望(hope)是从祂而来。」(5节)此外,在受人攻击的境况下,大卫向神只是默然无声,而不是向神发怨言;只是专心等候神的「救恩」,而不是失去「盼望」的心。
  3. 3.  大卫明白「惟独」神才是「真是」的,是他生命的一切。因此,他默然专心等候神,不等候其他的一切;其目的就是让神主动向他说话,使他得神的教导、安慰或鼓励。结果,他说:「神说了一次、两次,我都听见:就是能力都属乎神。」(11节)所以,无论人所说的是什么,但大卫肯定只有神说的才是最真实的;「惟独」祂才是他最稳固的「磐石」,最宝贵的「拯救」,最可靠的「高台」、「避难所」。

总结:当环境似乎全都与我们作对时,正是我们当默然无声等候神的时候。深信祂是真实、稳固、宝贵、可靠的一位;祂是我们的磐石、拯救、高台和避难所。只要我们放下主权、全然交托,便会经历祂无限能力的拯救。这提醒我们:面对外在的挑战,要学会安静等候祂,并倾心吐意,单单倚靠祂。如此,住在祂永不止息的慈爱里,生命必能在风暴中得享安稳的保守,并持守胜过一切的盼望。

【亮光】

本篇的属灵意义:

  1. 1.  神的属性与作为 ——
    1. (1) 祂是垂听倾我们倾心吐意的祷告者
    2. (2) 祂是赐下救恩与盼望的拯救者
    3. (3) 祂是救恩的源头、磐石、高台、盼望的基础、避难所、能力的泉源与慈爱的本源
    4. (4) 祂是超越一切世俗权势与谎言的创造主
    5. (5) 祂的能力属乎祂,祂的慈爱永不止息
  2. 2.  神与我们的关系 ——
    1. (1) 默默无声,专等候祂
    2. (2) 毫无保留地向祂「倾心吐意」
    3. (3) 看透世俗人心的虚空与虚假
    4. (4) 住在祂的慈爱与诚实中得保守

    这提醒我们:学会仰望祂、等候祂,在祂的同在中得安息并得胜。

【小品】

当马丁路得为了神的真道与罗马教皇争辩之时,有人对路得说,教皇正想要暗杀他。路得答说:「若这不过是路得与教皇的事,路得必死无疑;若这是神与教皇的事,教皇必无不败之理!」亲爱的,当我们专一等候神,并安歇在神的力量里时,就没有什么可以动摇我们。

【金句】

「凡仰望、赞美神的人,神的应许绝不令他失望羞愧,并要照他的信心成就大事。」 —— 司布真

【默想】

大卫在困境中,默然地等候神,因他深知惟有神才是他最稳固的磐石、避难所、……等。亲爱的,「等候」是基督徒最难的属灵功课。但你是否在「等候」的时候,不向神发怨言,不失去盼望的心,而默然地倚靠祂呢?

【祷告】

神啊,求你使我在这困境下,默然等候你,深信惟有你才是我最稳固的「高台」,必使我不至动摇;惟有你才是最宝贵的「力量」,必使我得胜;惟有你才是最可靠的「避难所」,必使我得拯救。阿们!