馬可福音第二章
壹、內容綱要
【僕人救主的服事】
一、醫治癱子(1~12節)
二、呼召利未，與稅吏和罪人一同坐席(13~17節)
三、論禁食和新舊難合的比喻(18~22節)
四、論人子是安息日的主(23~28節)
貳、逐節詳解
【可二1】「過了些日子，耶穌又進了迦百農；人聽見祂在房子裏，」
﹝文意註解﹞「過了些日子，」指經過幾天後。
「人聽見祂在房子裏，」這個房子大概是彼得的家(參一29)。
【可二2】「就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地，耶穌就對他們講道。」
﹝文意註解﹞「甚至連門前都沒有空地，」指連門外也沒有留下容納人的空間；意即擠得水泄不通。
「耶穌就對他們講道，」『講』字在原文含有不斷地進行的意思。
【可二3】「有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人抬來的。」
﹝原文字義﹞「帶著」攜帶，搬運，負荷；「抬」舉起。
﹝文意註解﹞「一個癱子，」指四肢癱瘓不能自由行動的人。
﹝話中之光﹞(一)我們應當常為軟弱的信徒(「癱子」)代禱，藉著禱告把他們帶到主面前(「來見耶穌」)；凡有信心的代禱，祂必垂聽。
(二)人所注重的是身體的醫治，主耶穌所注重的是靈魂的醫治。我們應顧念靈魂過於身體，顧念那永存的過於暫時的(林後四16~18)。
(三)我們傳福音時，也要用各種工具(如計程車、自用轎車等)把福音朋友帶來(抬癱子)，使他們能享受福音的好處。
【可二4】「因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。」
﹝原文字義﹞「褥子」臥榻，睡墊。
﹝背景註解﹞「拆了房頂，」典型的巴勒斯坦房子，乃為平頂，人可以從房外的石階拾級而上。房頂通常是用樹枝編成的蓆子橫排在木梁上支撐著，在其上鋪一層很厚的黏土，經石輪壓過；這種房頂易於拆開。
﹝靈意註解﹞「癱子，」知道如何行走，但卻無力行走，故象徵在宗教裏面的人『心有餘而力不足』的光景。
癱子是躺在褥子上，「褥子」象徵安息；這說出在宗教裏面的人只有安息的外表，卻沒有安息的實際。
﹝話中之光﹞(一)當人覺得需要主耶穌而就近祂的時候，往往會遭遇障礙，而這障礙又常常是那些好似與主很接近的人；但我們千萬不要因為人的攔阻而灰心，反而要有超越攔阻、排除萬難的決心。
(二)我們要蒙主的恩典，應當不怕艱難，努力追求，必蒙主記念。
(三)他們越過人群的包圍，把癱子從房頂上縋下；這說出他們尋求主，是超越過人對主的包圍──人為的組織、天然頭腦的意見、對聖經的傳統解釋、對事奉上『奉行故事』的作法等等，而走『上面』的路，超脫的路，屬天的路。這樣，自然會蒙恩。
(四)我們的禱告要能拆通房頂，而達到天上寶座前；許多信徒的禱告，往往可有可無，透不過房頂，難怪沒有功效。
【可二5】「耶穌見他們的信心，就對癱子說：『小子，你的罪赦了。』」
﹝原文字義﹞「罪」罪行(複數)。
﹝文意註解﹞「他們的信心，」『他們』是指抬癱子的人，可能也包括那個癱子本人；無論如何，這也表示代禱的信心，相當有功效。
「你的罪赦了，」癱子不能行走乃是外面的症狀，實際上他的裏面有罪乃是他的病因；主在這裏點出罪惡的問題，一語道破一般人生病的癥結所在。
﹝話中之光﹞(一)「耶穌見他們的信心，」信心是可以看見的。
(二)「他們的信心，」抬癱子之人的信心，一面是『團體的信心』，一面又是『行動的信心』。
(三)當我們遭遇難處時，正是要我們顯出信心的時候；活的信心，能夠叫我們的主看見並且讚賞。
(四)罪是人基本的難處，凡被罪惡捆綁的人，雖有向善的心，卻無行善的力量(參羅七18)，故消除罪惡是人得醫治的條件。
(五)宗教教導人為善，它的裏面裝滿了道理，但卻缺乏付諸實行的原動力(癱子所代表的)；在宗教裏面，一切都是癱瘓的，是爬不起來的，因為宗教缺少生命和活力。
(六)疾病雖不一定是出於人犯罪的結果(約九1~3)，但仍有此可能，故我們生病時應當到主面前求問，是否有甚麼事得罪了主。
(七)他們的禱告是『病得醫治』，但主的答應是『罪得赦免』，附帶『病得醫治』(參12節)；主雖然不直接答應我們的禱告，但祂知道甚麼是我們真實的需要。
(八)主先赦免他的罪，然後才醫治他的病；我們尋求病得醫治，必先對付我們的罪(參雅五16)。
【可二6】「有幾個文士坐在那裏，心裏議論說：」
﹝靈意註解﹞「文士，」代表宗教界裏有知識和地位的人士；他們只知定罪別人，卻不知自己是在罪惡裏。
【可二7】「『這個人為甚麼這樣說呢？祂說僭妄的話了；除了神以外，誰能赦罪呢？』」
﹝文意註解﹞「祂說僭妄的話了，」猶太人認為，除了神自己之外，任何人都沒有赦罪的權柄；『僭妄的話』意即說話越過本分，竊奪神所專有的赦罪權柄。
﹝話中之光﹞(一)我們聽道要存謙虛、溫柔的心。人若存抵擋、敵對、尋隙的心態聽道，縱使聽主耶穌講道，也不能受益，反而招損。
(二)文士們因為心裏有老舊的觀念，所以不能接受主耶穌的話；我們每一次來到主面前，應該倒空一切，才能領受主嶄新的話語(參路一53)。
【可二8】「耶穌心中知道他們心裏這樣議論，就說：『你們心裏為甚麼這樣議論呢？」
﹝原文直譯﹞「耶穌立刻在祂的靈裏知道，他們在他們自己裏面是如此的議論，就對他們說，為甚麼在你們的心裏議論這些事呢？」
﹝文意註解﹞「耶穌心中知道他們心裏這樣議論，」主是那察看人肺腑心腸的(啟二23)，祂知道人心裏所存的意念。
「你們心裏為甚麼這樣議論呢？」文士是對主耶穌存不信和批判的意念；在主看來，這是不該有的。
﹝話中之光﹞(一)屬靈的人能看透萬事(林前二15)，願主賞給我們屬靈的眼光。
(二)主不輕看我們心裏的意念，所以應當求主保守我們的心懷意念，得以在祂面前蒙悅納(詩十九14)。
【可二9】「或對癱子說：“你的罪赦了。”或說：“起來，拿你的褥子行走。”那一樣容易呢？」
﹝文意註解﹞主在這裏並未說『那一樣難呢？』因為在祂並沒有難成的事(耶卅二17)。『赦罪』是權柄的問題，『行走』是能力的問題。權柄和能力都是祂的(啟十二10)。
在人看，「你的罪赦了，」只是口裏說說而已，誰也看不見神真的赦免了沒有，而叫人「起來...行走」則立即能辨明其果效，故前者較後者容易。
﹝話中之光﹞(一)人是看外表的後果──「行走」；主是看屬靈的實際──『赦罪』。必須先求屬靈的實際，再求外表的後果，才能避免人工、假冒；但也要以外表的後果來證實裏面的實際，才不致落於空談。
(二)「行走」是能力問題，『赦罪』是權柄問題。沒有能力，權柄是空洞的；沒有權柄，能力是不法的。
(三)人的難處不在於怎樣『說』，乃在於憑甚麼『說』；沒有屬靈的權柄，話中就沒有屬靈的能力。
【可二10】「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。』就對癱子說：」
﹝文意註解﹞「人子在地上有赦罪的權柄，」『人子』是指主耶穌，祂以人子自稱，含有二意：(1)祂具有完全的人性；(2)祂就是先知但以理所豫言的彌賽亞(參但七13~14)。
主赦免人的罪，原只是祂和當事人(癱子)之間的事，外人無從「知道」，但主在這裏要藉人們所認為比較難的事，即癱子的得醫治，來顯明祂有赦罪的權柄。
﹝話中之光﹞(一)人肉身上的病症，往往起因於心靈上有毛病；亦即許多人的生病，是因得罪了神，故須先解決罪的問題，病才能痊癒。
(二)癱子的得醫治，是因為罪得著赦免；而罪的得赦免，是因著信心(5節)，不是因著行為。這說出注重行為的宗教，在神面前一無是處。
【可二11】「『我吩咐你起來，拿你的褥子回家去罷。』」
【可二12】「那人就起來，立刻拿著褥子，當眾人面前出去了；以致眾人都驚奇，歸榮耀與神說：『我們從來沒有見過這樣的事。』」
﹝原文字義﹞「驚奇」害怕和驚訝。
﹝文意註解﹞「那人就起來，」那人起來行走，證明他已得著醫治；而他的得醫治，又證明他的罪已蒙赦免。由此可見，主耶穌確實有赦罪的權柄(徒五31)。
﹝話中之光﹞(一)福音最大的原則是赦罪在先，行走在後；不是罪人走到主那裏，乃是從主那裏走出來。舊約是行而活，新約是活而行；前者是行為，後是是恩典。
(二)那人先前是由別人抬著來，現在是自己起來走路；我們在教會中服事幼稚的信徒，要服事到使他們能自己走路為止。
(三)所有蒙主拯救的人，都有力量管治自己的欲好(褥子)，不作肉體的奴僕，而有在生命中作王的經驗(羅五17)。
(四)先前是褥子『托住』他，現在是他『拿起』褥子；主生命的救恩，能使信的人從裏面產生能力，作從前所不能作的事。
(五)主叫癱子起來行走，可見主所說的，都是靠得住的；看得見的如果是實在的，則看不見的也是實在的。
(六)屬靈的事，一面好像是人眼所看不見、人手所摸不著的，但另一面卻能在信的人身上顯為實際。
(七)他們從來沒有見過這樣的事，是因為他們從來沒有看見過神；若我們在生活中常常遇見神，也就會不斷地看見從來沒有見過的事。
【可二13】「耶穌又出到海邊去，眾人都就了祂來，祂便教訓他們。」
【可二14】「耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未，坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來。』他就起來跟從了耶穌。」
﹝文意註解﹞「亞勒腓的兒子利未，」他又名馬太(參太九9)，原是替羅馬政府徵收稅款的，當時像他這樣的稅吏，一面壓榨同族的人，一面侵吞稅款，所以猶太人對他們極度憎惡，視他們如同罪人。
「坐在稅關上，」『稅關』即街上的稅銀徵收所，通常稅吏們是坐在裏面等候人來繳稅。
「你跟從我來，」主不說『相信我』，而說『跟從我』；因為相信主是包括在跟從主裏面。基督徒的生活，就是跟從主的生活。
﹝靈意註解﹞「坐在稅關上，」象徵正在犯罪作惡的時候。
﹝話中之光﹞(一)不是我們尋找主，乃是主來尋找我們；主的呼召，使我們能離棄罪惡跟從祂。
(二)主竟來呼召一個正「坐在稅關」上的稅吏──正在犯罪的罪人；這說出豐滿的基督向人施恩，決不受人光景敗壞的限制。
(三)人若沒有聽見主的呼召，就沒有法子跟從主；呼召一來，人非聽從不可。利未不講理由，沒有說賬還沒有結清，立刻就跟從了主，這在不信的人看來，實在是一件不可思議的事。
(四)主若吸引，我們就快跑跟隨祂(歌一4)。
(五)主所要求我們的，不只是相信祂，還要跟從祂；跟從主，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。只信主而不跟從主的人，神用不著他。
(六)基督徒的生活，就是『跟從主』；跟從主，就是有分於主的患難、忍耐、國度(啟一9)。
(七)利未丟掉了優閒的差事，卻找到了依歸；丟掉了可觀的收入，卻找到了尊榮；丟掉了舒適的保障，卻找到了夢想不到的經歷。
【可二15】「耶穌在利未家裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人，與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。」
﹝文意註解﹞「一同坐席，」『坐席』表明吃喝享受；與人一同吃飯是友誼的表示。
這一個筵席是由利未擺設的，他藉此表示對主耶穌的尊崇(路五29)，但他當時所能找的陪客，除了主的門徒之外，就是和他有來往、被一般猶太人所不齒的稅吏們和罪人。
﹝話中之光﹞(一)主之於我們，親近到一個地步，可以一同坐席，彼此分享快樂(歌一12)。
(二)我們信了主之後，也應當邀請親朋好友，把我們從主所領受的喜樂，與他們一同分享。
(三)利未先跟從了耶穌(參14節)，然後他的朋友和同事「也跟隨耶穌」；一個人信主之後只要生活有見證，他身邊的人也必受感。
(四)稅吏容易帶領稅吏歸主，罪人容易帶領罪人歸主；我們傳福音，要從朋友、同伴中間先作起。
【可二16】「法利賽人中的文士(有古卷作文士和法利賽人)，看見耶穌和罪人並稅吏一同喫飯，就對祂門徒說：『祂和稅吏並罪人一同喫喝麼？』」
﹝背景註解﹞「法利賽人中的文士，」『法利賽人』是猶太教中最嚴謹的教派，自誇有高度聖潔的生活、對神敬虔、並具豐富的聖經知識。文士大多數屬於法利賽人，但並非所有的文士都是法利賽人。
﹝文意註解﹞『法利賽人』代表傳統的宗教徒，他們認為神是以公義對待人，所以凡是屬神的人應該潔身自愛，不可和罪人交接來往。但主耶穌卻一反人們的宗教觀念。
﹝話中之光﹞(一)法利賽人以傳統的宗教觀念來衡量主，就跟不上主的行動；我們若執迷於老舊的聖經觀念，也會跟不上主嶄新的帶領。
(二)人雖自己不義，卻喜歡見神用公義待人。人因不知神的恩典，就怪神施恩與人，所以恩典的態度是受人非議見怪的。
(三)「祂和稅吏並罪人一同喫喝，」這話一面說出主是多麼俯就，一面也說出祂的救恩何等豐滿；我們都是罪人蒙主恩！
(四)主雖與罪人來往，但是聖經說，祂遠離罪(來七26)；也只有遠離罪的，才能親近罪人。
【可二17】「耶穌聽見，就對他們說：『康健的人用不著醫生，有病的人才用得著；我來本不是召義人，乃是召罪人。』」
﹝文意註解﹞「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著，」主啟示祂是『醫生』，表明祂是以醫生醫治病人的態度，而不是以法官審判犯人的態度來對待世人。換句話說，祂對待世人不是根據公義，乃是根據憐憫和恩典(羅九15)。
「我來本不是召義人，乃是召罪人，」『義人』在此是指自義的人。事實上，這世上沒有義人，連一個也沒有(羅三10)。所以我們若秉持傳統的宗教觀念，而自以為義，就要失去得著恩典的機會，因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人(彼前五5)。
﹝話中之光﹞(一)主是我們的醫生，祂要使我們的生命恢復正常。
(二)病人必須承認自己有病，才會去接受醫生的幫助；罪人必須承認自己有罪，才能接受主的救恩。那些自以為「康健的人」、是「義人」的，反而與主的救恩無份！
(三)世人的基本難處，不在於對主的認識，乃在於不認識自己──不認識自己的人，對於主覺得可有可無；認識自己的人，則對於主覺得非常寶貴。
(四)要作基督徒，得先以病人的資格進來，然後才能以護士的資格去幫助人。
(五)在神眼中，外表虔誠而內心充滿嫉妒、自私的人，與稅吏和罪人並無分別。
(六)「不是召義人，乃是召罪人。」自義的人不以為自己需要救恩，故這種人絕對不會蒙神呼召，因為召了也是白費工夫。
(七)神揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的；使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇(林前一28~29)。
【可二18】「當下，約翰的門徒和法利賽人禁食；他們來問耶穌說：『約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食，你的門徒倒不禁食，這是為甚麼呢？』」
﹝文意註解﹞「你的門徒...」法利賽人一面對主的門徒批評『祂怎樣怎樣』(參16節)，一面又對主批評『你的門徒怎樣怎樣』；他們一直在主和祂的門徒之間作挑撥離間、吹毛求疵的工作。
﹝靈意註解﹞「約翰的門徒，」代表新宗教徒。
「法利賽人的門徒，」代表老宗教徒。
宗教意即『有所宗而施教』，原意是要教導人敬畏神，可惜竟流於外表形式，甚至置神和祂兒子於不顧。禁食就是宗教徒所奉行的儀文規條之一。
﹝話中之光﹞(一)禁食原是真虔誠、真悔改的表露，但若演變成按慣例而禁食，就失去其意義。禁食本身並非目的，禁食只應在適宜的環境下才作。
(二)謹守規條、遵照儀文的(「法利賽人的門徒」)，和不夠蒙恩的(「約翰的門徒」)，都需要禁食；離開基督的人，心靈都得不著滿足。
【可二19】「耶穌對他們說：『新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能禁食呢？新郎還同在，他們不能禁食。」
﹝背景註解﹞古時中東地方的人在婚禮以前，新郎有年輕親友作『陪伴的人』，和他一起飲酒歡鬧，持續數日(有時達一週)，然後才起程前往迎娶新娘，那時陪伴的人就要感到寂寞了。
﹝靈意註解﹞「新郎，」指主自己。
「陪伴之人，」指祂的門徒。
「同在的時候，」指主在肉身裏與門徒們同在的時候。
﹝話中之光﹞(一)惟有與主同行同止的人(新郎的陪伴)，可以常享豐美的筵席；有主同在，就有豐滿的享受，一旦失去了主的同在，靈裏就要忍饑挨餓了。
(二)主是我們的新郎，祂一直是常新不舊的，我們甚麼時候遇見祂，甚麼時候裏面就會滿了甜美、新鮮、喜樂的感覺。
(三)跟從主之人的生活、行動，不該由道理知識來推動，只該由主自己和祂的同在來規範並指引。
(四)新約聖徒的屬靈生活，不是苦修禁慾，而是有聖靈中的喜樂(參羅十四17)。
【可二20】「但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食。」
﹝文意註解﹞「新郎要離開他們，」『離開』在原文含有被人用強力帶走的意思。
﹝靈意註解﹞「但日子將到，」指祂被釘十字架的日子就快來臨。
「新郎要離開他們，」指主離世歸父的時候(參約十三1)，祂就要離開祂的門徒。
﹝話中之光﹞(一)信徒為著與主同心負軛，有時需要禁食禱告。
(二)對於等候主這位新郎再來的人們，禁食等候乃是合宜的操練。
【可二21】「沒有人把新布縫在舊衣服上；恐怕所補上的新布，帶壞了舊衣服，破的就更大了。」
﹝原文字義﹞「新布」未縮過水的布，尚未製作完成的布。
﹝文意註解﹞新布因未縮過水，若用來「縫在舊衣服上」，當洗衣後晾乾時，因新布會收縮，就會把舊衣撕裂、爛得無法補救。
﹝靈意註解﹞『衣服』象徵我們在神面前的義行(啟十九8)。
「舊衣服，」是指宗教徒靠著老舊的天然生命而有的好行為，它們總是破綻百出，所以宗教徒一直在作修補、改善的工作。
「新布」象徵主耶穌活在地上時的行事為人。
宗教徒的作法是「把新布縫在舊衣服上」──他們只想學習主耶穌生活為人的榜樣，而沒有接受主耶穌在十字架所成功的救恩。
「所補上的新布，帶壞了舊衣服，破的就更大了，」我們若只模仿主耶穌在地上時的行事為人，反而會更顯出我們行為上的缺陷，根本於事無補。
﹝話中之光﹞(一)沒有人能將神的恩典，拿來補我們舊行為的破綻。
(二)我們不能把恩典和律法混在一起；二者一混雜，恩典就失去了它的甘甜，律法也失去了它的可怕，就要變成非恩典非律法了。
(三)基督教不是用『新約』來補充『舊約』，乃是以『新約』來取代『舊約』。凡是想遵行舊約律法的，反會敗壞新約的信仰。
(四)在新約之下，外面的作法並沒有成規，乃是完全跟隨裏面聖靈的引領；我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣(羅七6)。
(五)基督徒要討神的喜悅，不在於效法基督在地上時的為人生活，乃在於以信心接受基督所完成的救贖大工，穿上祂作我們的義袍。
(六)主為教會作的衣服是全新的，祂的工作乃是『新造』，一切的舊造祂都要了結得乾乾淨淨。所以我們不可把天然的東西、世界的作法，帶到教會裏面來。
(七)主從不以新的恩典來補救並維持破舊的局面；當我們的事工陷進老舊的光景中時，不要去作修補的工作，而應求主另賜新衣。
【可二22】「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；恐怕酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了；惟把新酒裝在新皮袋裏。』」
﹝原文字義﹞「新酒」新近釀造的酒；「新皮袋」全新的皮袋，尚未使用的皮袋。
﹝文意註解﹞「皮袋，」是猶太人用來盛裝飲料的羊皮袋。
「舊皮袋，」指因陳舊而缺乏伸張力的皮袋。
「新酒，」它的醱酵力量較大，舊皮袋比較不耐酒發酵膨脹所產生的壓力，而容易爆裂。
﹝靈意註解﹞「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏，」『新酒』象徵基督那復活、新鮮的生命，能使人喜樂、高昂、並有力。『舊皮袋』象徵我們的舊人，也象徵宗教式的作法。『把新酒裝在舊皮袋裏』，意思就是只把基督接受到我們舊人(魂)的心思、情感和意志裏面。宗教徒只憑天然的理智研究基督，用天然的感情對待基督，用天然的意志下決心事奉基督，亦即完全以天然的人來承裝基督。
「酒把皮袋裂開，酒和皮袋就都壞了，」基督不是我們的頭腦所能清楚瞭解的。許多時候，我們的情感在某些所謂屬靈的事上，因為興奮過度，整個人就崩潰了。此外，凡只用意志來跟隨主的，也常因著遭遇患難或逼迫，立刻就跌倒了(參太十三21)。
「惟把新酒裝在新皮袋裏，」『新皮袋』象徵我們的新人，就是我們得著重生的靈和得著更新的魂(多三5；弗四23~24；西三10；羅十二2)。惟獨操練運用我們的靈，以及經十字架對付過的心思、情感和意志，來承裝基督，才有功效。
﹝話中之光﹞(一)基督這新的生命(「新酒」)，滿有活力，能激動、剛強、加力給我們，但它只可裝在更新過的器皿(「新皮袋」)裏。
(二)『新布』(21節)指外面的生活，「新酒」指裏面的生命；衣服是在外面顯露的，酒是在裏面發酵的；一是生活，一是生命。新約福音所給人裏面的生命是新酒，給人在外面的生活行為是新布。
(三)新派的基督徒只接受基督作『新布』(21節)；基要派基督徒接受基督作『新衣』；真實的基督徒接受基督作「新酒」，但一般多缺少「新皮袋」；惟有正常的基督徒以「新皮袋」來承裝「新酒」。
(四)聖靈在我們裏面(新酒)，要破除舊的生活、行為、習慣(舊皮袋)；必須有新的生活、行為、習慣(新皮袋)，才能作一個基督徒。
(五)「皮袋」一面指個別的基督徒，一面也指團體的基督徒──就是教會；人意的組織是「舊皮袋」，若用來盛裝「新酒」，遲早要破裂，會把酒漏掉，不能保守基督的同在。
【可二23】「耶穌當安息日，從麥地經過；祂門徒行路的時候，掐了麥穗。」
﹝背景註解﹞「安息日，」即一週的第七日，等於現在的星期六，自星期五日落時分開始，至次日日落時分結束。神定此日為聖日(創二3)，不准以色列人作工，以記念神完成創造之工(出廿8~11)。
﹝話中之光﹞(一)人得不著飽足，就沒有安息；人要得安息，就須享受基督作我們生命的糧(約六35)。
(二)「麥穗」豫表基督；基督為我們經過苦難和折磨(「掐」)，才成為我們的享受。
(三)饑餓的人才能得飽美食(路一53)；我們需要有屬靈的饑渴，才能從主得著飽足。
(四)主耶穌是第一粒麥子，我們蒙恩的人是許多子粒(約十二24)，所以教會乃是「麥地」。如果教會只注重規條、儀式，就恐怕大家都要挨餓；在教會中，最重要的是基督自己，祂怎樣帶領，我們就怎樣跟從。
【可二24】「法利賽人對耶穌說：『看哪，他們在安息日為甚麼作不可作的事呢？』」
﹝背景註解﹞法利賽人非常注重遵守安息日，甚至到吹毛求疵的地步。他們給安息日加上許多摩西律法所沒有的繁文縟節，勉強人遵守。根據摩西律法，用手摘麥穗吃是可以的(申廿三25)，但在安息日可否摘麥穗，並無明文規定。故有一說，法利賽人所反對的，並不是在安息日摘麥穗吃，而是反對主的門徒用手『搓麥穗』，因這算是作工，觸犯安息日的規條。
﹝靈意註解﹞『法利賽人』代表遵守聖經規條的宗教徒。他們注重那些不可拿、不可嘗、不可摸等類的規條(西二21)，卻忽略了神頒給他們這些禮儀的實際用意。
﹝話中之光﹞(一)對於在饑餓中的門徒來說，『安息日不可作工』的規條乃是一個重擔；他們即使遵守了安息日的外表形式，卻失去了安息日的實際。
(二)法利賽人只注意人是否遵守安息日的規條，卻不顧人在安息日有無安息；今天注重外面形式的基督徒，仍多於注重裏面實際的基督徒。
(三)法利賽人為著規條而質問主耶穌──人甚麼時候落在注重外面的規條裏，甚麼時候就會站在抵擋主的立場上。
【可二25】「耶穌對他們說：『經上記著大衛和跟從他的人，缺乏饑餓之時所作的事，你們沒有念過麼？」
﹝靈意註解﹞『大衛』豫表基督，『跟從他的人』豫表主的門徒。
『大衛』是舊約歷史上，從祭司時代轉為君王時代的關鍵人物。主藉此表明祂是『真大衛』，祂這位真大衛來了，時代也就改變了。
﹝話中之光﹞(一)我們讀聖經，要注意聖經裏面所舉事物的『時代性』，例如舊約裏面的獻祭條例和祭司服裝，我們新約時代的信徒便毋須遵行(羅馬天主教的許多作法，乃是把舊約帶到新約裏面來)。
(二)新約初期盛行『說方言』和『神醫』等靈恩，但到使徒時代末期，便幾乎沒有記載，可見此類靈恩有其時代性(dispensational)的需要，我們末世的信徒若倒回去追求此類靈恩，就是漠視了屬靈事物的『時代』意義。(編者註：這並不是說今日不再有靈恩，乃是說不必強求靈恩，因靈恩是聖靈隨己意分給各人的；參林前十二11。)
【可二26】「他當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，喫了陳設餅，又給跟從他的人喫；這餅除了祭司以外，人都不可喫。』」
﹝背景註解﹞根據摩西律法的規定，神殿內的『陳設餅』只有祭司才可以吃(出廿九32~33)。當大衛在逃避掃羅王的追殺時，他和跟從他的人吃了陳設餅(撒上廿一1~6)。
﹝文意註解﹞「他當亞比亞他作大祭司的時候，」這句話顯然與舊約的記載不符。大衛和跟從的人進入聖殿吃陳設餅，當時的祭司是亞希米勒(參撒上廿一1~6)，而他的兒子名叫亞比亞他(參撒上廿二20)，後來才成為大祭司(參代上十八16)；故有聖經學者認為這句話是後人抄寫聖經時所附加的敗筆。
﹝靈意註解﹞大衛和跟從他的人吃了陳設餅，並沒有被神定罪，這是因為大衛改變了時代，現在是從祭司時代改為君王時代了。
本節是說，主這位『真大衛』來了，時代也改變了，從舊約律法時代，改為新約恩典時代。在新約的時代裏，可以不必守安息日。
『陳設餅』豫表基督做我們生命的享受。
﹝話中之光﹞(一)舊約律法上的禮儀規條，具有時代過渡的性質，它們不過是後事的影兒，那實體是基督(西二17)；我們在新約裏的信徒，既已得著基督，就沒有遵守禮儀規條的必要。
(二)在不犯罪、不違犯道德的前提下，信徒在跟從主、事奉主的事上，遇有需要時，是可以有權宜應變的措施的。
(三)信徒行事為人，要緊的是時刻不離開主(跟從主)，只要有主同在與同行，就沒有甚麼能束縛我們。
(四)真實的安息，不在遵守死的規條，乃在得著活的基督豐滿的供應──吃飽了，自然就安息了。
【可二27】「又對他們說：『安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的；」
﹝話中之光﹞(一)安息日是要給人安息，不是要給人受束縛捆綁。
(二)舊約的禮儀規條，原是要帶領人認識那要來的基督(參西二16~17；加三23~24)，並不是要帶給人捆綁和重擔。
【可二28】「所以人子也是安息日的主。』」
﹝文意註解﹞主耶穌是『安息日的主』，表明祂是有權柄管理安息日的，祂也是賜給人安息的。祂喜歡賜給人安息，而不喜歡人受安息日規條的束縛。
﹝話中之光﹞(一)祂既然是「安息日的主」，祂說可以就可以，祂說不可以就不可以；在安息日該作不該作，全都在乎祂。
(二)為「安息日的主」工作的人，不在安息日律法之下。
(三)基督是「安息日的主」，我們有了祂，就有真安息，可以說每天都是安息日，所以不需要再去遵守安息日的規條了。
(四)今天的問題是在乎要主不要主，不是安息日不安息日。
參、靈訓要義
【五種聽道的人】
一、甘心奉獻給主的人──房主人(1~2節)
二、關心別人又對主有信心的人──四個抬的人(3~4節)
三、蒙主赦罪又經歷主生命大能的人──癱子(5，11~12節)
四、冷眼旁觀又心中議論的人──幾個文士(6~10節)
五、目睹主恩又歸榮耀給神的人──眾人(12節)
【稅吏利未的特點】
一、他是在罪中──坐在稅關上──遇見主(14節上)
二、他一聽見主的話，立即悔改──就起來跟從耶穌(14節下)
三、他一悔改，就接待主和門徒──耶穌在利未家坐席(15節上)
四、他請朋友、同事們來聽福音──有好些稅吏和罪人...一同坐席(15節下)
【主的心與文士和法利賽人的心】
一、主的心憐憫癱子的疾苦──文士的心不顧癱子的疾苦，反而定罪主說僭妄的話(1~12節)
二、主的心感覺罪人的需要──文士的心不顧罪人的需要，反而定罪主與罪人同席(13~17節)
三、主的心願意門徒與祂同有享受──法利賽人的心不顧新郎同在的事實，反而定罪主的門徒不禁食(18~22節)
四、主的心同情祂門徒在安息日饑餓──法利賽人的心不顧主的門徒的饑餓，反而定罪他們不守安息日
【僕人救主的服事是要拯救人脫離宗教】
一、拯救人脫離宗教的無能(1~12節)：
1.宗教不能幫助癱子──在人生的道路上無力行走
2.宗教徒表面上尊敬神，卻不認識神的兒子
3.惟相信主，才能蒙赦罪，並得著生命的能力
二、拯救人脫離宗教的自義(13~17節)：
1.宗教只會定罪別人──輕看稅吏和罪人
2.宗教徒不瞭解主憐憫的心腸
3.惟承認自己有病(有罪)，才能得著主的醫治(赦罪)
三、拯救人脫離宗教的觀念(18~22節)：
1.宗教叫人刻苦己心
2.宗教徒不明白與主同在的喜樂
3.惟有藉新觀念和新作法(新衣服和新皮袋)，才能享受新約的救恩(新酒)
四、拯救人脫離宗教的束縛(23~28節)：
1.宗教使人受到規條的束縛──在安息日『不可作』事
2.宗教徒顛倒本末，不知道安息日是為人設立的
3.惟有認識安息日的主(人子)，才能得到釋放