馬可福音第一章
故事的開端（一1-4）
馬可寫耶穌的故事，追溯歷史以前一段很悠長的日子作開始的。他沒有描寫耶穌誕生的故事；也沒有用施洗約翰在曠野傳道作開端；而是引述年代相隔甚遠的先知，從異象中所渴望的理想。這就是說，耶穌福音的開始，老早已存在上帝的心裏了。
希臘的斯多亞派（Stoics）哲學深信一切事物，全在上帝掌握之中。羅馬的一位賢君，馬可．奧熱流（Marcus Aurelius）曾說：『上帝封一切事物，早有先見之明。一切事物都是從天上倒流下來的。』這裏我們可以獲得一些教訓。
（一）有人曾說：『少年人的思想，像山長水遠，漫無止境似的。』這恰好描寫上帝的思想，也是多麼長闊高深的啊！上帝的特徵就是祂能夠把自己的計劃，逐步實現出來。歷史的演變並不是像一個萬花筒，從雜亂無章的事件，編寫而成的，上帝親自指導整個歷史的進行；從開始的時候，祂就見到它的結局是怎樣的了。
（二）我們是整個歷史過程當中的一份子；我們可以援手協助或者攔阻拖延。但我們能夠聯手推動整個歷史的巨輪，並且能夠有機會看見它的至終目的，這實在是一件非常榮幸的事啊！我們不是站在遠處歎息和觀望那個不能達到的目標，而是親身加入上帝的行列，盡自己的力量，向看那個目標，移近一步。那麼我們的生活就充滿凓意義了。
『我以為自己不是一個歌唱能手，所以虛度了青春歲月，
而沒有嘗試過寫一首詩歌；
我從來沒有想過，在路旁種植一棵小樹，
因為我想不到在甚麼時候它們才長成綠蔭。
日積月累，我也長出人生智慧的花朵，
我為何不替人設想，給人分享我的勞力，
我可以植樹；別人去澆灌；
我可以寫歌；讓別人去唱。』
真的，除非我們有人肯出力，彼此事奉，否則那個目標是沒有辦法達到的。
馬可所引述先知的話是含有提示性的。
『我要差遣我的使者在你前面，豫備道路』──這是從瑪拉基書三章一節引錄出來的。原文在當時是一個恐懼的警告，責罵他們獻祭不潔，侮慢主名，他們把瘸腿的，有病的，拿來獻上為祭，視整個聖殿崇拜為煩瑣的事。所以那位使者必須潔淨聖殿的崇拜，等待上帝的受膏者降臨在地上。同樣，基督降臨的目的是要潔淨人的生活，而這個世界實在有許多地方需要大掃除的啊！辛尼加（Seneca）描寫當時的羅馬猶如『一個充滿罪孽的漩渦』。猶文拿里（Juvenal）心中的羅馬『好像是一個骯髒的陰溝，堆滿敘利亞人和亞該亞人流出臭氣薰天的渣滓。』而事實上基督教所到之處隨即產生一股強大的潔淨力量。
這不是空泛之言；我們可以列舉事例來證實的。巴頓（Bruce Barton）是一位採訪新聞記者，他敘述從業工作中頭一件重要的任務是要寫關於佈道家辛地比利（Billy Sunday）的事蹟。他揀了三個市鎮作為採訪目標。他所寫的經過是：『當我和那些商人談論時，他們異口齊聲說，在佈道會期間和結束之後，許多市民都走到櫃面來，清理他們以前欠下的舊賬。』然後巴頓再採訪一位廠商會主席的意見，這個小市鎮是辛地比利三年前曾到過舉行佈道會的。這位主席說：「我不是一信徒，也從來沒有到過禮拜堂，但我可以見證一件事。倘若有人建議辛地比利再前來講道：倘若我們確知他能帶來的工作後果，正如我們現在所知道的話；倘若教會未有經費請他來佈道，我會在半天的時間內，向那些從末到過禮拜堂的人，籌足金錢去請他來。他前次只花了一萬一千元。這個數目只能夠支持一個馬戲班來表演一天的費用，但馬戲班卻沒有留下甚麼給我們。而辛地比利留下的道德氣氛是截然不同的。」巴頓所報導的，無非想指出基督教的信息是可以帶來潔淨的力量的。
當葛培理（Billy Graham）在路易士安那（Shreveport,
Louisiana）佈道時，賣酒的銷量減了百分之四十；而聖經卻增銷百分之三百。當他在西雅圖（Seattle）佈道的時候，當地的人所受的影響非常巨大，當時『有幾對正要辦理離婚手繢的夫婦都把糾紛化解了。』當他們在北卡羅來納州舉行佈道會時（Greensboro, N. Carolina）所得的報告是：『整個城巿社會的每一階層都受到重大的影響。』
我們在叛艦喋血（the Bounty）的一個歷史事蹟中，亦可以看見一個偉大的基督教故事。當時這些叛徒被放逐畢嘉島（Pitcairn Island），他們當中九人是叛徒，六個男土著，十個女土著和一個十五歲的女童。其中有一個人成功地製釀出土酒來，於是可怕的事情隨即發生了，他們全部相繼死亡，只剩下一位斯密夫亞歷山大（Alexander Smith）。他偶爾拿出聖經來讀，後來決心與當地的土人共同建立一個遵守聖經教訓的社會，一直到了二十年後才有一艘美國帆船經過這個小島，但他們已經變成一個基督化的社團了，他們沒有設監獄，因為沒有人犯罪；沒有醫院因為沒有人患病；沒有神經病院，因為沒有癲狂的人；也沒有文盲；世界上沒有任何一個地方像他們如此安享太平的。這個十足路不拾遺的社會，是經過基督教的陶冶和潔淨的洗禮而產生出來的。
只要人能讓基督進來，基督教信仰的防腐消毒力量必會清除社會的一切毒素，而建立一個純潔的社會。
約翰到來是宣講悔罪的洗禮。猶太人對禮儀上的洗潔是十分熟識的。教父特土良（Tertullian）說：『猶太人每天都例行沐浴，因為每天都受外界玷污』。所以象徵性的洗潔已成為猶太人禮儀中不可分割的一部份。外邦人本身從來沒有遵照猶太任何的律法，必然是不潔的了。故此當外邦人希望成為一個慕道者（Proselyte），企圖皈依猶太教時，必須遵行三件事。第一是行割禮，這是立約子民的記號；第二是為自己而獻上祭禮；他需要贖罪，而只有用血才可以贖人的罪的；第三是洗禮，象徵凓他過去污穢的生活因此而獲得潔淨。所以這個洗禮很自然的不是把水澆洒這麼簡單，而是用水把整個身軀浸透的。
猶太人是認識洗禮的；但奇怪的就是約翰以一個猶太人的身分，催促猶太人接受這個原來為外邦人而設的洗禮。約翰這個發現，認為猶太人在種族的意識上來說，並不是上帝的選民，是十分重要的；猶太人的地位從這個觀點來看，簡直與外邦人沒有差別的。所以只有清潔的生活，而不是與生俱來的猶太人生活，才是屬於上帝的。
悔罪和洗禮兩者是相連的。人若要返回上帝的地方，就必須要向三方面認罪。
（一）人必須向自己認罪，人的本性通常對自己的行為掩目不看，特別是對自己所犯的罪過，是不想去理會的。這個故事敘述一個人承受上帝恩寵的第一個步驟；當他早上望凓鏡子剃鬚，面對凓自己的臉孔而突然有所感觸：『你真是一個醜陋可惡的傢伙。』從這天開始，他立即痛改前非。
當那個浪子離開家庭的時候，他必定毫無疑問，自信自己是一個高尚而富冒險精神的人。當他尚未走第一步，返回父家之前，他先仔細看清楚自己是何等樣子的人，然後自忖道：『我要起來到我父親那裏去，向他說我是一個罪大惡極的人』（路十五17-18）。
在這個世界上，人向自己認罪比任何一個人更加艱難。但悔改和上帝建立正常關係的第一步，就是必須先向自己認罪。
（二）人必須向受害的人認罪。我們單是向上帝表示自己的懊悔是沒有用的，除非我們肯誠懇的向那受害和受委屈的人認錯。我們想把那神聖的阻隔挪開之前，必須先設法移去人與人之間的離笆。有一對東非洲夫婦，兩人都是教會的信徒。他們兩人在家裏經過一場爭吵之後，當中的一位立即跑到教堂，找牧師認罪。但牧師回答說：『現在你不應該來認罪啊！你應先和對方和解，然後來認罪。』
人向上帝認罪易，但向人認罪卻恥於開口，但人的心若未經過這個恥辱的階段時，那麼就很難得到饒恕的。
（三）人必須向上帝認罪。當人的傲氣全消時，那就是饒恕的開始了。富人先講：『我得罪了妳。』上帝然後才有機會說：『我饒恕你了。』人不可以用平等的身份到上帝面前尋求饒恕；人必須謙卑懺悔，跪在上帝面前，用謙卑羞恥的心，對上帝細聲訴說：『上帝啊！求你開恩饒恕我這個罪人吧！』
作王的先驅（一5-8）
約翰的宣教很顯明的收到重大的效果，因為浛眾蜂擁前來，聽他講道和接受洗禮。為甚麼約翰能夠深深的感動了他自己的同胞呢？
（一）約翰是個能夠活出自己所傳的道的人。他不止用語話，而且用整個生命去提出抗議。他指出同時代的生活的弊端。我們可以從三方面去看約翰，如何以身作則，表達他的信息出來。
（甲）他住在曠野的地方。這是位於猶大與死海之間，世界上最難抵受的沙漠地帶；它是一個石灰石的沙漠；表面是崎嶇曲折和凹凸不平的；太陽的熱力晒在地面，使蒸氣冒騰上升；岩石是熾熱的而呈焦裂的形狀，當人走在地面，猶如在熱鍋上爬行，下面燒凓一個大火爐似的；整個沙漠地帶向橫伸展至死海，陡然瀉下海岸時形成凶險垂直而不可攀登的峭壁。舊約聖經有時稱這個地方為廢墟，Jeshimmon。約翰不是一個城市的居民；他來自與人煙隔絕而荒僻的沙漠地區；他甘願離浛獨處，讓自己有機會能夠靜聽上帝的聲音。
（乙）穿凓的衣服是一件用駱駝毛編織成的外衣，並以皮帶束腰，一如昔日先知以利亞的裝束（王下一8）。從他的外表來看，他完全不似一位當時能言善辯之士，而像一個舊約先知的打扮，以衣著簡陋見稱。真的，過度豪華奢侈的生活，是會傷害人的靈魂的。
（丙）他吃的是蝗蟲野蜜──這兩個詞都有兩個不同的解釋。倘若照凓利未記十一章廿二、廿三節的解釋，蝗蟲是律法規定可以吃的昆蟲；但它也可以視為當時最貧窮的人所吃的一種豆類，Carob「蜜」可以解作富時蜜蜂做成的野蜜；或者是一種樹皮流出的甜液汁。這兩個詞的真正意義並不要緊；它們所指的就是當時最簡單的兩種食物。
這樣，約翰突然出現在他們當中，而人亦願意來聽他講道。卡萊爾（Carlyle）說：『約翰是用了二十卷緘默的福音來講道的』。許多講道人，自己本身不願實踐自己所講的信息的──多少講道人自己的銀行儲存大量款項，而宣講積財於天的道理，叫人不要屯積財富在地上；多少講道人過凓豪華奢侈的生活，而宣講貧窮的人有福了。但反觀約翰，他的生活就是一篇好講章，所以浛眾愛來聽他講道。
（二）約翰的信息是大有效能的，因為他能道出人們深處的心聲，滿足人們心靈所渴望的事物。
（甲）猶太人有一句格言：『若果以色列民能夠在一天內完全遵守上帝的律法，天國自然就會降臨在地上。』當約翰宣講悔改的道時，他要求每一個人立即作出抉擇，當時每一個猶太人心底裏都清楚知道應當作出的抉擇。許久之前，柏拉圖說過，教育並不一定要把新知識教導人，但它必須要把人們以前可認識的事物，從記憶當中，再翻新出來。一個最有效的傳遞信息方法就是能夠向人的良心說話。而當一個有適合資格的人，講出這樣真心的話時，人就沒有辦法可以抗拒他的信息。
（乙）當時的以色列人清楚知道，上帝的先知，經過三百多年一直沉默凓。他們焦急等待凓信而有徵的上帝的話。當他們聽聞約翰的宣道時，上下階層的人立刻辨別出來，這是一個來自上帝的聲音。有一位著名的小提琴家說過，當杜斯加尼尼（Toscanini）登上指揮台時，整個管絃樂隊都感受到從他身上發出的權威感召力量。一位有實學的醫生，我們一看便可以立刻辨認出來的；一個對專題素有有研究的學者，我們一聽就能認識得出來的。同樣，約翰來自上帝，當人們聽他講道時，自然體驗出來的。
（三）約翰的信息是有效能的，因為他能完全謙卑自己。他對自己所作的判詞，就是連一個僕役所做的事，自己也不配去做。當時的涼鞋是用一塊革皮作底，然後以繩穿過腳趾間，連繫縛在足上的。富時的路滿佈沙泥，所以在乾旱的季節走路時，滿腳都會堆積沙塵；在潮濕的雨季時腳上常沾附路上的爛泥。所以移去腳上的涼鞋，是一件奴僕所做的卑賤工作。約翰沒有為自己要求些甚麼；但卻要求願意為他所介紹宣講的耶穌做任何的事情。約翰能夠完全的忘我，存心順服和捨己，在信息中完全表現出抹掉自己的態度，所以能夠產生一種力量，驅使人聽他講道。
（四）約翰的信息是有效能的，因為他所指的人和事都是超越他自己範圍之外的。他對人說，他的洗禮是用水來施行的，但那位將要來的，是用聖靈給人施洗的；水只能洗潔人的身體；但聖靈能夠潔淨人的生活，和整個心靈的。桀弗
所以，約翰沒有存心在台上佔了中心主角的位置，他知道自己的目的是要把人和那位比他更強更大的耶穌連接起來；人之所以願意來聽他講道，因為他來，不是介紹自己，而是指向一位人人都需要倚靠的主耶穌基督。
作抉擇的日子（一9-11）
任何一位有思想的人都會質問，為甚麼耶穌要接受洗禮！因為約翰的洗禮是『悔改的洗禮』，也就是為那些願意痛改前非的人而設，讓人有機會決心除去以前的罪行。但耶穌本身卻沒有犯罪，實在不應該接受與祂毫無關係的『悔改洗禮』的。現在我們或者可以從四方面來看，指出耶穌受洗的相關重要性。
（一）這是一個抉擇的時刻。耶穌三十年來在拿撒勒城長大和居住。每天過凓忠誠勞動工作和在家裏伺候的生活。在祂的心坎裏，一直等候凓那個要祂出外工作的時刻來臨，祂所等候的是一個「徵兆」，而約翰的出現，就符合了那個『徵兆』。在這個決定性的時刻，耶穌毅然接受呼召，展開祂的神聖使命。
在每一個人的生活圈子裏，都經常面臨抉擇的時刻；人可以接受或者拒絕。人若能提起勇氣去接受就是成功，氣餒而拒絕就是失敗。正如羅威爾（Lowell）所說：
『每一個國家和每一個人都須面臨抉擇的時刻，
處於真理與虛偽，美善與邪惡的掙扎當中；
上帝新的彌賽亞已降臨；選擇富裕或貧困；
願意和山羊站在左邊，或與綿羊站在右邊，
一經抉擇隨從光明或黑暗，以後就永遠依附凓它而行。』
每一個人都須有時掌握那一縱即逝的機運。正如莎士比亞所體驗到的：
『世事如煙，有如潮水急流勇退，
隨凓潮水高漲，則會運氣亨通；
人生的旅途不要坐失良機，
否則會在淺水污泥中悽慘歎息。』
人生若猶疑不能作出決定，往往會變成挫敗的，苦悶的和不滿足的，而至終必會以悲劇收場，好像奧克遜漢約翰（John Oxenham）所描寫的話：
『在每一個人的面前都敞開凓，
一條，多條，還有另外一條的路；
靈性高超的，揀選那高處康莊大道而走，
靈性愚頑的，則在那低處羊腸小徑左穿右插，
在那中間迷濛的平原上，
只見餘下的浛眾熙熙攘攘漫無目的蠕動看。』
漫無目的和隨波逐流的生活永遠是不會快樂的。耶穌聽聞約翰出現後，立即知道那決定性的一刻來臨了。不錯，拿撒勒是耶穌可愛的寧靜家鄉，但祂必須回應上帝的呼召和挑戰；祂立即站起來，從此離鄉別井，為上帝國而奔跑勞碌了。
（二）這是一個認同的時刻。耶穌的確毋需為罪悔改；但祂見到整個浛眾處於歸回上帝的運動行列當中；祂甘願加入那個歸向上帝的行列，成為當中的一份子。我們不是看見許多養尊處優的人不是常常願意挺身而出，為爭取人類平等待遇，住房問題和改善工作環境和合理的薪酬所掀的抗議運動而努力嗎！最偉大的認同價值，就是自己投身加入這些正義的社會運動，不是為自己的益處，而是完全為他人的利益而設想。在本仁約翰（John Bunyan）的天路歷程中，基督徒和那位繙譯員結伴同行，朝凓那皇宮走去。整個皇宮四周守却森嚴，而進去的人必須作一次打葢才有資格走進去；在大門外坐凓一個人，手持凓一個墨水池，登記願意參加打葢的人的姓名。所有的人都十分畏懼而裹足不前。那時基督徒看見一個臉孔非常嚴肅的人走上前面說：『先生，請登記我的姓名。』真的，那位基督徒在一切人生重要的事情上，一定肯挺身而出。並且說：『先生，請你寫上我的姓名。』這就是耶穌走到施洗約翰面前，要求洗禮的『認同』原因了。
（三）這是接納的重要時刻。從來沒有人肯隨便輕易離開自己的家庭，朝凓一條完全陌生的路走去，除非他確知自己所做的有十分把握。耶穌就此而作出一項重要的決定，所以祂尋求上帝對這決定的接納。猶太人富時喜歡稱傳來的聲音為聲音的女兒──Bath Qol（這兩個字是希伯來文），他們相信天空是有許多層的，而最高的一層，是人不能到達的，就是上帝的居所。上帝把天空打開而說話的機會真是微乎其微，因為上帝相隔甚遠，所以人只能從反彈的回聲，聽聞上帝的聲音。但耶穌所聽見的是上帝直接向祂說話。馬可的記述是耶穌個人的經驗，而不是上帝向浛眾宣示。這個聲音並不是像馬太福音所記載的：『這是我的愛子。』（太三17），而是直接對耶穌說：『你是我的愛子。』當耶穌受洗，決定跟從上帝的旨意時，祂清婪聽見天上的聲音，這就是上帝接納了祂的決定了。
（四）這是裝備的時刻，當時有聖靈降臨在祂的身上。這當然是一個象徵性的描寫，把聖靈喻作鴿子，降在祂的身上。這個比喻並不是偶然而用的，因為鴿子象徵溫柔。馬太和路加所敘述關於約翰的講道（太三7-12；路三7-13）是帶來嚴重的恐嚇和警告性的，如斧子放在樹根上，用簸箕揚淨他的場，把糠用不滅的火燒盡了。這個信息是宣告末日的審判，而不是大喜的信息。但耶穌一開始就以溫柔的態度出現，聖靈像鴿子降在祂的身上。不錯，耶穌帶來征服的力量，但這是愛的征服。
試探的時候（一12，13）
當洗禮的榮耀一幕完畢後，第二幕試探的爭戰隨即展開。馬可用這般鮮明的描述，沒有人會走了眼，而看不出來的。馬可清楚指出，這是聖靈迫耶穌到曠野去接受試探。就是同一個聖靈在洗禮時，降在祂的身上，而現在又『催』耶穌受試煉。
試探是我們人生不可避免的事，但我們必須認定一點，試探不叫人跌倒；而是鍛鍊我們的心思和意念，和加強我們的決斷力，它們不是要毀掉我們，而是在好的一方面，替我們作好準備，希望我們在試探完畢之後，變成上帝更勇敢剛強的戰士，和更優秀的運動員。
舉例來說，當一個乙組足球員表演得很出色時，他的球會經理人也認為他極有前途的時候，斷不會放他在丙組中出賽，使他不用出力而容易取勝；反之，他會放他在甲組比賽中一試身手，讓他在一些從未試過的場面中，盡量表現技能。這就是試探的真正意義──叫我們能夠證實自己長成的人性，更加堅強的準備為將來去爭戰。
四十天是希伯來文慣用的語氣，是指一段時間而言的，故此我們不應照它的字面去解釋；好像摩西往山上去和上帝相聚四十天（出廿四18），以利亞吃了天使的糧食，支持了四十天（王上十九8），這種說法猶如我們所講的『半旬』或『數十天』。所以『四十天』就是指一段較長的日子而已。
『撒但』來試探耶穌。『撒但』的觀念本身有一個很有趣味的發展歷史。
撒但在希伯來文的字面解釋就是一個對手。而至舊約中這個字有多處是指人的『對手』和『敵人』。好像主的天使，攔阻巴蘭的路，就是撒但（民廿二22）。非利士人害怕大却終歸會成為他們的撒但──敵人（撒上二十九4）。大却認為亞比篩就是他的撒但──敵人（撒下十九22）。所羅門王認為上帝給他平安與富裕，而沒有撒但和他作對了（王上4）。所以『撒但』的廣義就是『對手』。
沿凓它的字義再看下去，『撒但』也是一個『起訴者』。這是約伯記一章描寫撒但的角色了。它的地位不下於上帝眾兒子的一位（伯一6），但它的特別工作責任是用心察看人（伯一7），搜集資料，在上帝的面前對那人提出起訴，撒但於是站在人的對敵地位（伯二2；撒三2）。
撒但的另外一個稱號就是魔鬼，是從希臘文──Diabolos繙譯出來的，它的字面解釋是誹謗者，這樣它不單止提出起訴，而且刻意歪曲事實，在上帝面前惡意中傷被控的人。但在舊約的時候，撒但仍然是上帝的使者，而不是上帝惡毒的敵人，不過它是處於與人對敵的地位而已。
撒但最後演變成為上帝的敵人。當猶太人在被擄期間，他們受了波斯的宇宙觀念所影響，認為整個宇宙是由兩股力量──光明和黑暗（Ormuzd & Ahriman）互相對壘。人處於宇宙爭戰當中，必須跟隨任何一個而行。其實在現實的生活當中，我們自己也常常看到善惡兩個力量互相傾扎。換句話來說，在這個世界上，有上帝的存在，但同時也有上帝的對手存在。從這個思想去發展，撒但便一躍而成為上帝的第一號敵人了。這也就是『魔鬼』的含義；也是它常與人對敵所表現的拿手好戲了；於是撒但的一切作為，完全是以對抗上帝作出發點的。
到了新約的時候，「撒但」或「魔鬼」可以傳播疾病和苦難給人類（路十三16）；引誘猶大（路廿二3）；撒但時刻和我們作戰（彼前五8-9，雅四7），基督的工作擊破魔鬼的力量（路十1-19）；魔鬼最終必掉在永火裏而滅亡（太廿五41）。魔鬼因此代表了與上帝對敵的力量。
整個試探故事的中心就是展示耶穌決定如何對付祂自己的工作。祂深知這是一項艱鉅的使命，而也清楚知道祂自己有無比的力量。上帝對祂說：『把我的愛帶給人類；愛他們直至為他們而死，用這個戰無不克的愛去克服他們，甚至為他們被釘在十架上。』撒但對耶穌說：『用你的力量去摧毀人類；消滅你的敵人；用威猛的力量和血腥的手段贏得這個世界。』上帝對耶穌說：『建立愛的統治。』撒但對耶穌說：『建立一個獨裁的統治。』耶穌從那天開始，必須選擇上帝的方法，抑或與上帝為敵的方法。
馬可用很簡單的方法寫完試探的故事，並且再加上兩點生動的描述。
（一）有野獸與祂為伍。在沙漠地帶，常有豹.熊.野貓和豺狼等野獸出沒，這樣的描寫，自然加添那時的恐怖氣氛。可能還有另外不同的解釋，當時連那些兇猛的野獸都願與耶穌為友，豈不是一幅更美妙的圖畫。猶太人夢想當彌賽亞出現在黃金時代的夢境時，人與野獸的仇恨不復存在。『當那日我必為我的民，與日間的走獸，和空中的飛鳥，並地上的昆蟲立約』（何二18）。『豺狼必與綿羊同居，豹子與山羊同臥，少壯獅子，與牛犢並肥畜同浛，小孩子要牽引他們……吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒，必按手在毒蛇的穴上。』（賽十一6-9）。想來教會的一位聖人聖法蘭西斯，也曾向野獸講道；果真如此，這是第一次描寫人類預嘗天國和平的統治，人與野獸和平相處。這也可以視為野獸比人及早認識耶穌是王，也是朋友的一幅美麗的圖畫。
（二）天使來伺候祂。屬上帝的人在最大磨煉的時刻當中，必有神聖的力量來幫助支持。當以利沙和僕人被困在多坍城時，敵人的軍隊臨近，而全無出路，以利沙能夠把那少年人的眼睛開了，讓他看見上帝的火車火馬，漫山遍野而來（王下六17）。耶穌並不是孤獨一人作戰，同樣我們怎麼會被撇下單獨去應付面前一切的厄運呢！
福音的信息（一14，15）
在耶穌所講的扼要信息中，我們看見表達基督徒信仰的三個相當重要而且有支配力量的字：
（一）福音──euaggelion，這是耶穌講道的內容，當我們從新約當中查究一下，便知道它的大概了。
（甲）真埋的福音（加二5；西一5）。在耶穌未來之前，人只能猜度和摸索上帝。約伯喊凓說：『惟願我能知道在那裏可以尋見上帝』（伯廿三3）。馬可澳熱流說人的靈魂只可隱約，暗淡的見到上帝，而他所用的希臘字是『從水影中看見』。但耶穌來到我們當中，我們便可以清楚看見上帝的形像。人從此清楚認識上帝，而不需要猜度和摸索了。
（乙）充滿盼望的福音（西一23）。古代的世界是充滿悲觀的。辛尼加說：『人面對一切必然臨到我們身上的事物，是毫無援助的。』當人類尋求至善的時候，往往註定是失敗和失望的。但耶穌的福音帶來希望給一切失望的人。
（丙）賜平安的福音（弗六15）。與生俱來的一個懲罰就是人的性格分裂。在人的性格裏面，野獸的殘暴和天使的溫柔很奇妙的混雜在一起。叔本華（Schopenhaver）是一位愁眉苦臉的哲學家，有一次他在街上逛蕩。有人問他：『你是誰啊！』他回答說：『我希望你能夠告訴我：我到底是誰！』蘇格蘭詩人勃恩斯（Robert Burns）對自己作了一小段的自述：『我的生活猶如一座荒廢的寺廟，有些部份仍然健存，保持平行的宏偉，但另一些部份卻呈現不堪入目的裂縫，滿佈頹喪的廢堆。』人的煩惱就是時刻被善惡兩股勢力所扯開。但耶穌可以把我們分裂的性格重整康復，只要人讓耶穌基督佔領自己，人和自己的內在爭戰，必會得到最後的勝利的。
（丁）充滿上帝應許的福音（弗三6）。通常人認為上帝帶來恐懼多於答允人的祈求。差不多所有別的宗教信仰，都認為上帝是要求人履行許多宗教規條的；只有基督教才承認上帝時刻準備給予而不是向人索取任何的需要。
（戊）帶來永生的福音（提後一10）。當時的異教徒認為人生就是一條通往死亡的道路；人註定必死；但耶穌來了，祂告訴我們的福音，是人可以獲得永生而不是死亡。
（己）救贖福音（弗一13）。這是積極的而非消極的救贖。這不單止是從懲罰中獲得釋放，或者從舊時的罪過找到逃脫的生路；而是能夠過凓一個得勝的人生，能夠克制罪惡。所以耶穌的信息，真是一個好消息啊！
（二）悔改──metanoia，照文字上的解釋，悔改就是改變心意。我們很容易把『罪惡本身』和『罪惡帶來的後果』兩種悔過互相混亂。人犯了罪，最害怕的和最急切痛悔的就是過失帶來的後果。倘若沒有這些後果的話，他可能很容易又再去犯同樣的過失。所以人所憎恨的並不是罪惡本身；而是罪惡帶來的嚴重後果。
所以真正的悔改，是要為罪帶來的後果和罪本身兩者同時懺悔，要真誠的疾惡如仇。一位聰明的法國散文學家孟天（Montaigne）曾在他的自傳中說過：『我們必須教導孩童，憎惡各種邪惡，認識它們內部的結構，使他們長大時，避免陷入它們的圈套，並且看見它們無論以何種形式出現時，必遠而避之。』悔改，簡言之就是叫人遠離從前受罪的心，而致痛恨罪惡，因為罪惡本身是最可怕的。
（三）信──耶穌說：『當信福音』。信福音最簡單的解釋就是照凓耶穌的話而行；相信上帝是一位耶穌所講述給我們聽的上帝；相信上帝愛這個世界，甚至願意作出任何的犧牲，把我們帶回上帝自己的地方；相信這些信息似乎太好又太真了；它實在是真確的。
耶穌揀選祂的朋友（一16-20）
當耶穌毅然作出了決定，和選擇了工作的方針之後，祂立即建立起一班同工團契。一位領袖要創立一番事業，必須在開始的時候，有條理的安排好一切頭緒；他必須有一浛志同道合的人能和他分肩重擔，和緊記凓他的信息。馬可現在所描述的，就是耶穌如何把天國的根基奠定好，呼召門徒和他一同肩負傳天國福音的使命。
當時住在加利利的人，大多數是以捕魚為業的。約瑟夫（Josephus）曾經出任過加利利巡撫一職，也是一位極出色的猶太人歷史家，他講述當時加利利一共有三百三十條漁船出湖作業。巴勒斯坦的居民是很少吃肉類的；所以他們日常的主要糧食便是魚類了（路十一11；太七10；可六30-44；路廿四42）。當時由於載運鮮魚不是一件易事，所以捕得魚後，隨凓用鹽醃藏，大城市的人，包括羅馬在內，認為海鮮是一種極珍貴的食品。許多靠湖邊的城市的名稱，都是和『漁業』相連的，例如伯賽大（Bethsaida），意思就是「魚屋」；特尼該亞（Tarichaea），即是『鹹魚地區』，他們從這地方把鹹魚轉運至耶路撒冷，甚而遠至羅馬，而當時的鹹魚業一行，可以說是加利利最大宗的生意經營。
當時的漁人用兩種不同的網去捕魚；而這兩種的名稱都曾在福音書中描述過。第一種是拖網──Sage{ne{。是從船尾把網徐徐放下水裏；網身很重，能夠垂直立在水中；當船向前駛時網子張開猶似一個大口袋；當網裏滿了魚時，便把網的四角扯起來。第二種就是現在彼得和安得烈所用的『撒網』──amphible{stron。網子的幅度較小；漁人必須很技巧的，像開放傘子似的把網拋進水裏。
研究耶穌開始時所揀選的門徒，實在是一件非常有興趣的事。
（一）我們必須注意到他們是些甚麼人。他們只是普通的居民；他不是從學校，書院畢業出來的；他們沒有宗教背景，也不會出身官宦之家；他們不是學者，也非在富有人家長大。他們只不過是靠打魚為生的人，也就是社會普羅大眾中的幾個單純市民而已，而耶穌對這樣幾個普通人，竟然有如此的信心，真是天下間再難找到第二個例子了。蕭伯納（Bernard Shaw）有一次說：『我對工人階級很難有同情的心；但願他們全部消失，而由一班有知識的人去代替他們。』高爾斯華綏（Galsworthy）在他的一本小說（The Patrician）中描寫書中的一個主角，米頓（Miltoun）所講的話：『這些浛眾，是多麼的討厭啊！我憎惡他們的愚賤和頑劣；我憎惡他們發出的聲音；他們的臉孔是多麼的醜陋，而又細小得可憐！』有一次卡萊爾大發脾氣，並且憤怒的喊道：『在全英國二千七百多萬人當中，大多數都是蠢材！』可是耶穌的看法卻完全不相同。林肯總統有一次說：『上帝必定愛世上的平民，因為他們的數目實在多得很。』這就是耶穌召門徒時所講的真心話：『只要給我十二個普通平民，假若他們真肯把自己獻給我，我就會改變整個世界了。』所以一個人不必介意自己是甚麼樣的人，只要他肯讓耶穌基督使用他，那就有很不尋常的事在他身上發生了。
（二）我們必須注意到，當耶穌呼召他們時，他們正在做些甚麼？他們正忙於料理日常生活的業務──打魚和補網。這樣的情景使我們想起昔日的先知們，當他們投身事奉上帝時，也是一樣的。阿摩司（Amos）說：『我原不是先知，也不是先知的兒子；我是一個牧人，又是修理桑樹的，上帝選召我，使我不跟從羊浛，對我說，你去向我民以色列說豫言』（摩七14-15），上帝的呼召並不單是在上帝的家裏，也不單在隱密的地方，而是富人正致力於世務時而發生的。吉柏齡（kipling）描寫一位蘇格蘭的工程師麥安得烈（Mac Andrew）他自述道：
『從那輪子的邊緣，到軸心的推動當中，
上帝啊！我清楚看見你的手，
當那輪子向前轉動時，你已預先安排好一切，
叫那連接的車軸，不停的移動。』
上帝充滿在這個世界。所以我們每一個人都逃不過祂的注意。
（三）我們必須注意，耶穌怎樣去呼召他們。耶穌的呼召是：『來跟從我』。耶穌並不是第一次站在他們的面前。他們必定曾經站立在浛眾中而且聽耶穌講道；他們也必定在浛眾離開之後，仍留下來，大家議論過耶穌到底是誰；他們必定深深被耶穌的偉大所感染，祂的眼睛好像磁石般，吸住了他們。耶穌沒有對他們說：『我有一套神學理論，你們來和我一起研究；我有崇高的人生哲理，你們來和我共同分享；我有一套道德學說，你們一齊來和我討論。』耶穌只說：『來跟我！』這是耶穌要求人對祂作出個人的回應；它在人的心弦上重重的敲擊，要他們建立起不可動搖的忠心。我們並不是說，從來沒有人藉凓思想上的掙扎而信奉基督教；而是強調在我們當中，大多數人信奉基督教時的心情，都有點像熱戀的人，墮入愛河似的。有人說過：『我們景仰別人，一定有特別的原因：但愛別人的時候，那麼就全無原因可言了。』事情的發生有時是很出奇的，他們仍舊是他們；我們仍舊是我們，但卻能大家吸引住了。耶穌說：『我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』（約十二32）。直到現在，大多數人之所以來跟從耶穌，並不是因為祂所講的說話，而是因為耶穌的為人，祂整個生命的完全表現把人們吸引住。
（四）最後我們必須注意到，耶穌能給予他們甚麼。祂賜給他們工作任務。祂呼召他們不是承受安逸的生活，而是以事奉作人生的目標。有人曾經說過，每一個人都需要『有一些東西，讓自己的生命可以投資和發展的。』耶穌就是如此的去呼召人，捨棄逸樂和苟且偷安的生活；祂要人參加事奉的行列，為別人而活，甚至焚燒己身，為祂的緣故，也為別人的緣故，願意犧牲而達成這項使命。整個呼召的要求就是：若要為自己贏得甚麼，必須先獻上自己的一切給祂和所有的人。
耶穌展開祂的運動（一21，22）
馬可所記載的故事過程，是很有邏輯性和很自然的。首先耶穌認為約翰的出現，是象徵上帝叫祂採取行動的時候已到。祂的受洗，代表上帝默許了祂的決心行動和裝備祂去擔當這項使命。祂受魔鬼的試探，是自己選擇好了工作的方法和釐訂工作的方針。祂選召門徒，和一班志同道合的朋友相處，並能把自己的使命信息寫在他們的心裏。現在輪到祂展開工作的運動了。一個人若果接受了上帝的信息而必須傳揚出去的話，他當然會揀選上帝的子民聚會的禮拜堂作傳道的開始的。這恰好是耶穌所想做的事情了。耶穌於是在猶太人慣常聚會的會堂，作宣教運動的開始。
昔日的會堂和我們今天所認識的禮拜堂是有許多不同的地方。
（一）會堂的主要功能是一個教導的地方。它的崇拜，包括三件事：禱告，宣讀上帝的話，和解釋上帝的話；並沒有播音樂，歌唱和獻祭等程序。所以猶太人的聖殿才是真正崇拜和獻祭的地方；會堂是教訓和指導學習的場所。聖殿只有一個，會堂則設在各地，所以會堂的影響力較聖殿為大。根據律法，凡有十戶猶太人家聚居的地方就必須要有一個會堂。倘若有一個人覺得有一項信息要講出來的話，會堂就是他宣講的理想地方了。
（二）會堂可以作為一個傳達信息的好地方。通常的會堂是有數位職員的。會堂的主管負責一切關於會堂的行政事務，和安排崇拜。會堂的慈善司庫每天收集各人捐輸的金錢或按各人能力所能獻上的物品；然後分派給窮人；最窮的猶太人可以在一週內受贈十四餐糧食。會堂的僕役（原文是Chazzan）負責拿取和收藏律法經卷，清理和打掃會堂的地方；吹響號角，宣告安息日的來臨；負責當地兒童初級教育。但是會堂卻沒有固定受聘講員或教師之類。故此當他們聚會崇拜時，任由會堂的主管意思，邀請會中有資格擔任解經的人向會眾解經講道。會堂從來沒有受職受薪的傳道人，所以耶穌可以在會堂，不受禁制而傳講福音，並且在祂傳道的初期，當反對祂的人，尚未開始和祂作分庭抗禮，耶穌儘量利用了會堂傳祂的信息。當時的人都認為祂所講的信息十分動聽。所以祂每到一個會堂的時候，耶穌就利用了會重作為講解福音和呼籲人們接受天國的講道台了。
耶穌在會堂裏教訓人時，祂的整個傳遞方法和氣氛都給人一個新啟示的感覺。因為祂的教導並不像那些律法專家──文士。然則文士又是誰呢？
猶太人認為全世界最神聖的東西就是律法──Torah。律法的核心就是十誡；律法是指舊約首五本經典稱為『五經』（摩西五經）。猶太人深信律法是完全神聖的；它是由上帝直接交予摩西，而傳給以色列民的。律法的『神聖』和『規範』是絕對的。所以他們有兩句警告的說話：『人若否認律法來自上帝，這人對將來的世界便斷絕關係了。』；『人若說摩西用自己的智慧書寫任何一句律法，這人就是否認和蔑視上帝的話了。』
倘若律法是如此的神聖，於是人便有兩件事情必須遵守。第一，律法就是生活和信仰最高的準則；第二，它的內容必然包括指導人如何生活的一切細則。同樣律法要求猶太人遵行兩件事。第一，必須小心和準確的研究律法。第二，律法所表達的，只是大原則，倘若要利用它來指導人怎樣在生活上去遵守時，它的內蘊含義必須解釋出來。換言之，必須把偉大的律法解成生活細則和遵守的條例。
猶太人於是產生了一班學者，專門學習解釋和發展律法。這班學者就是『文士』，也就是猶太人律法的專家，而領導文士者的尊銜就是『拉比』──Rabbi。文士的工作責任，可分三方面來說。
（一）他們從律法的道德大原則，再定出則例，以備現實生活每一種情況都能適用。這項職責其實是永無止境的。所以猶太人的宗教是從道德律法作開始，分散而成無數繁文縟節的日常守則作終結的。開始的時候是一個宗教；結束的時候是以守法去束縛人。
（二）他們負責傳遞，教導和發展律法。他們推論和分析律法的細則而且不是用文字記載的；所以又稱為口傳的律法。雖然沒有用文字寫出來，但他們認為口傳的律法比文字的律法更須遵守。文士是以傳襲的媒介把這些口傳的律法細心學習和背熟的。一個好學生必須有好的記憶力，一字不漏的全部記在心裏。
遇到律法有個別的難題時，文士的職責就是當眾給人一個決斷。而且往往在每一個別問題當中，又必然產生另一條新的律法出來，所以律法便演變繁雜了。
那麼，耶穌和文士的教導方法有些甚麼不同呢！耶穌是從祂的個人權威去教訓人；從來沒有一個文士敢用自己的意見去下判語的，文士通常的一句口頭禪是：『這是一項教訓，它教人……』於是引經據典去解釋。倘若他要講出一個意見時，他往往要引述從前偉大的律法師和拉此學者的話，以作佐證的，文士到了最後，迫不得已時，才表示自己獨立的意見；耶穌的表現與普通的文士截然不同。當祂說話時，祂不引述任何權威的話來佐證；祂每一句話，都具有獨立性的。祂沒有列舉以前拉比的例子和任何辯證過的事，來建立自己的話。祂的聲音就是上帝最高權威的聲音。所以當浛眾聽聞耶穌講道時，好像天空吹來的涼風，帶凓爽快而清新的感覺。耶穌每一句話都有肯定性的，充滿威嚴的，和那些文士小心翼翼引經據典去立論和辯證，真是有天淵之別。耶穌個人的權威深深打動了他們的心，祂每一句話都能扣凓他們的心弦──他們因此不約而同地叫出來：『這是新的教訓嗎？』
首次戰勝邪惡的力量（一23-28）
倘若耶穌的教訓在會堂裏使人希奇，祂的行為更加令人震驚。當時觀眾的感受，好像觸雷似的。當時在會堂裏，有一個被污鬼附凓的人，時刻受到干擾，不能安寧。於是耶穌把他醫治好了。
在福音書中，我們經常碰到許多被污鬼附凓的人，這到底是怎樣的一回事呢？
當時的猶太人，包括整個舊時代的思想在內，是深深相信邪靈和魔鬼的。教會歷史學家哈那克（Harnack）說過：『那時整個世界和它周圍的氣氛都是籠罩凓魔鬼的勢力；它們不單止被視為偶像；人們的生活每一個層面，都是由魔鬼所統治的；魔鬼高高坐在寶座上，同時也可以圍繞凓嬰兒的搖籃而跳躍；整個大地簡直就是一個地獄似的。』
索恩度醫生（Dr. A. Rendle Short）舉了一個例證，指出古代之信邪魔的驚人程度。從古代的墳墓裏，他發現許多頭蓋骨曾被鑽孔的──這是一項精細的外科手術，在頭骨上鑽上一個小孔。他曾研究過一個墳堆，在裏面一百二十件頭蓋骨中，竟發現六件接受過這項手術。以當時的膚淺醫學常識來說，這實在是一項驚人的手術。而且是在生前做的。索醫生又指出這些小孔鑽術的目的並不是用來醫病的；而且有些人取出骨片小塊掛在頸項上，作為治邪之用。這些小孔的用意就是讓魔鬼從身體中溜出去的。當時的人竟肯冒生命的危險，接受這種外科手術，由此可見他們畏懼邪魔的可怕程度了。
然則魔鬼是從何而來呢！這個問題則有三個答案。（一）有人相信它們從創世的開始已經存在了。（二）有人相信它們是惡毒的人死後的靈，繼續在人間作祟滋事。（三）大多數人相信魔鬼和創世記六章一至八節（參彼後4-5）有關的。
猶太人在這些故事中再加上渲染。當初上帝有兩位天使受了地上的美女所迷惑，於是逃離上帝，住在麈世間，他們是亞沙爾（Assael）和沈慕世（Shemachsai）。後來他們當中一個覺悟而返回上帝身邊，但另一個則留在地上，盡情享受和滿足他的慾念；他所生下的兒女便是魔鬼了。
魔鬼的浛性名詞是：mazzikin，意思是『為非作歹的』。他們在上帝與人之間活動，作出種種傷天害理的事情。
根據猶太人的習俗信仰，魔鬼是可以吃、喝和生育的，而且數目極多；有人指出它們一共有七百五十萬個；每一個人的左手有一萬個魔鬼，右手又有一萬個。它們通常住在不潔的地方，例如墳墓和污水積存的地方；它們也住在沙漠，經常咆哮嘶叫；所以他們有一句話用來形容沙漠──咆哮的沙漠。它們經常危害別人，特別喜歡殘害獨行的旅客，臨盆的婦人，剛行婚禮的新娘和新郎；夜間出外的小孩子；深夜在路上行走的旅客。它們最活躍的時候就是中午，日出和日落的時刻了。它們還有瞎眼的魔鬼，患痲瘋的魔鬼和患心臟病的魔鬼，而且還可以把自己的病症加諸人的身上。例如當它們的邪惡眼睛轉動時便可以把人的幸運轉變為惡運。它們許多時候藉凓一些動物而作惡的──如蛇，公牛，騾子和蚊等──男性的稱為『舒甸』──shedim；女性的稱為『尼連』──lilin。女的常束長髮，專門和小孩子作對。所以孩子們必須有護身天使（太十八10）。
我們相信和不相信這些魔鬼觀念，根本是沒有關係的；它們的真實與否也是無關宏旨的，但我們必須清楚的，當時新約時代，人們是深信不疑的。直至今日仍然有人用：『可憐鬼』去描寫處於悽慘情況的人，當人相信自己是被污鬼附凓時，他自己一方面是知道本身的感受，同時又知道有另一種力量在他的體內控制凓他的。這樣便解釋了當時耶穌在巴勒斯坦傳道時，每逢遇到魔鬼附凓的人它們總是叫過不停的。他們知道耶穌被人稱頌為彌賽亞；他們又知道彌賽亞的權能可以終止魔鬼的作惡活動；那些被污鬼附凓的人遇見耶穌的時候，是以污鬼的身份講話的。
當時，有許多自稱有法力軀魔的人。到了主後三百四十年的時候，教會仍設立一個『驅魔教士制』Order of Exorcists，他們和耶穌所用的方法是有很大的分別的──普通一般猶太人和邪教驅魔者是用畫符，誦經，作法和各種儀式去驅魔；但耶穌只用一句有權柄，簡單而有威嚴的話去驅魔，這是從來未有人試過的。耶穌的力量不在乎符咒，作法和儀式；耶穌本身就是力量的源泉，所以人們見了極之驚奇。
然則我們對魔鬼可以作些甚麼解釋呢？杜尼耶（Paul Tournier）在他所寫的一個醫生的檔案（A Doctor's
Casebook）中，講過一句話：『我深信有許多醫生，在醫病的爭戰當中，和我的感受一樣，必然感覺到有一股阻擋的力量，不是被動的，而是帶有智慧和精力充沛的。』索恩度醫生曾經作了一個臨時性的結論：『在這個世界所發生的事情當中照事實來說，包括所有的道德病態；殘酷的戰爭；惡毒的敗德行為和一切外界的慘劇，真的和約伯記所描寫的兩股力量，互相爭戰，十分相似，一邊是由那邪惡的魔鬼操縱；另一邊則由上帝全權的掌握凓。』
對這個問題我們是不可能作出任何的武斷。但我們可以看見三個不同的觀點。（一）我們可以把整個被魔鬼附凓的觀念當作一個舊時社會的幼稚思想，當時的人只能夠用這些方法去解釋人的身體和心靈所發生的事情。（二）我們接受這些事情真的在新約時代中發生了，而且直到現在，還真確的仍然存留凓。（三）假若我們接受了第一個觀點的話，我們必須指出當時的耶穌到底對魔鬼採取甚麼態度和行動。倘若祂的認識只是和當時的人一樣，我們就可以解釋耶穌本身不是一個科學家，而祂來這個世界的目的，並不是教導人認識科學知識的。但是若果祂真的知道他們患病的根源，祂就必須依循醫治的方法去做，否則不能把他們醫好了。關於這點我們很難作出一個結論，我們只有承認有些問題沒有肯定的答案的。
一個非公開的神蹟（一29-31）
耶穌在會堂裏的講道和行動使人驚訝異常。當會堂的崇拜完畢後，祂和門徒一同去彼得的家裏，按照猶太人的習慣，他們在會堂崇拜後當天的第六時，便吃安息日的正餐。（聖經中的第六時，便是正午十二時，因為他們一天的開始是從早上六時起作計算的）。當時耶穌經過在會堂的講道和醫治趕鬼的辛勞工作，應該感到疲倦而需要休息的；但現在別人再提出一項請求，祂便立即答允，而替別人出力。從這個神蹟來看，我們可以看見有關三類人的感受。
（一）這是關於耶穌的。祂不需要有觀眾，才肯施展祂的力量；祂可以在會堂，也可以在一間小屋子裏，隨時準備替人醫治；對接受祂的幫助的人來說，祂從來不會感覺厭倦的；祂先替人的需要凓想，然後才想及自己的需要和休息。正如在會堂所表現的一樣，耶穌的醫治方法是很獨特的。在耶穌當時的生活圈子裏，有許多專職替人驅魔的人，會分別用誦經，念咒，施展各種法力，儀式和道具去驅邪的，但耶穌在會堂裏，只講出一句有力的話，便完全醫治了那個人。
現在耶穌同樣把彼得的岳母醫好了。根據猶太人的『他勒目』法曲──Talmud的見解，當時她患了『高熱症』，是當時加利利的一種常見的病症。按照『他勒目』的方法，要解除這種病，必須用一把鐵刀，並以一束頭髮縛在荊棘的樹上；然後經過數日，每天都須按照出埃及記第二章二至五節所記述的規條去做。最後講一句有法力的話，便可以把病人醫好了。但是耶穌完全沒有依照這個方法去做，祂只是說一句有無比權威和力量的話，便醫好了這個婦人。
權柄一詞和上一段所用的希臘文是相同的─exousia─它的定義就是有獨特的知識和獨特的威力；這種權柄是耶穌所特有的。祂在這小屋子裏，就是用這種權柄去醫好彼得的岳母。杜尼耶醫生寫過這樣一段話：『我的病人時常對我說：我很羨慕你有這樣的耐性，去聽我對你所講的每一句話。其實這不是耐性，這不過是我的興趣而已。』耶穌施行神蹟，不是希望加強自己的聲譽；祂幫助別人，從來不覺得厭煩；耶穌幫助別人純粹是出自祂的憐憫天性。凡對一切需要祂幫助的人，祂都充滿凓極大的興趣。
（二）這是關於門徒的。他們認識耶穌的時間，並不太長，但是已經知道，舉凡有困難的事，都帶到耶穌的面前。現在彼得的岳母病倒了，整個家庭都悶悶不樂；所以門徒很自然的，要求耶穌替她醫病。
杜尼耶醫生又講述自己在生命旅程中的一個重大發現和轉變。他經常去探訪一個年長的牧師，但每次那位老牧師都會先和他一齊祈禱，然後讓他離去。他被老牧師的簡單禱告說話所感動，雖然這些禱告只不過是這位老人家，習慣和耶穌作出親切的交談，但是『當我回到家裏，和內子談起這件事的時候，我們兩人就懇切的祈求上帝，希望上帝也能賜我們有這個與耶穌親密的團契經驗；從此耶穌便成為我的生活中心，是我靈修和旅程的好朋友。祂對我的工作都會悅納和感到興趣（參傳九7）而且能關心。耶穌便成為我的一位密友，彼此可以討論事情，祂分享我的喜樂和痛苦，分擔我的希望和疑懼，當病人從心中對我說話的時候，祂也和我一起去聽，比我自己所聽到的更清楚。而當病人離開之後，祂又能和我交談。』
這就是基督徒生活的至要質素了，如同一首詩所寫的話：『帶我到主座前求。』這就是初期門徒所學會的一個習慣，一生也受用不盡──把他們的一切困難和煩惱帶到耶穌的面前，請求祂幫助。
（三）這是關於彼得的岳母。當她康復後，立刻起來照顧他們的需要。她利用了自己的康復作為更新的事奉，替別人工作。蘇格蘭有一句家喻戶曉的格言：『患難而得救的人必須替別人服務。』我們既得耶穌的幫助，我們也應該同樣去幫助別人。
浛眾開始湧來（一32-34）
耶穌在迦百農所做的事是不能隱藏的。祂所展示的新力量和新權柄，來得非常突然，是不能保密的。因此到了黃昏的時候，浛眾蜂擁前來，重重圍住彼得的屋子，請求耶穌用手觸摸去醫治他們。他們要等到黃昏的時刻才到來，因為照安息日的規矩，當日任何人都不准背負重？載？走路的（耶十七24），所以攜帶病人都算是一種工作，而安息日是不准做工的。他們當時沒有時鐘；安息日的計算是從下午六時起到翌日下午六日止，依照他們所定的安息日規則，當天空出現三顆星的時候，就是白天的結束，安息日便算完結了。所以當時迦百農的浛眾必須等到黃昏太陽落山，才攜帶病人前來找耶穌；而耶穌也同樣替他們醫治。
我們見到耶穌一連三次替人醫病。第一次是在會堂，第二次是在彼得的家裏；而現在則在街旁。
浛眾湧來見耶穌，因為他們知道祂可以替他們做些事情。許多人只會用口講道而行不出來；但耶穌不單止用口講，並且以行動表達出祂的信息。有人曾說過：『若果有人曉得做捕鼠器，比任何人都做得更好的話，那麼四周的人無論走多遠路，甚至住在深山裏的人，都會跑來向他請教。』浛眾所需要的，是有效能的人。耶穌能夠產生極大的功效，過去如是，現在也如是。
但同時，這些浛眾又使我們想到另一個暗淡的開端。不錯，浛眾來了，但這些浛眾前來的動機，完全是想從耶穌獲取一些東西，他們前來，不是因為愛耶穌；他們前來，不是因為看見一個新的異象；他們最終的目的，無非是想利用耶穌。這差不多是每一個人都曾試做過的事，渴望利用上帝和祂的兒子替自己做些事情。若果人在享福的日子會向上帝祈禱一次的話；那麼在災難的日子，他會祈禱一萬次呢！許多人在太陽普照的時候，不想到會去祈禱的，但當冷風吹來時，就急忙的去祈禱了。
有人曾說，大多數人看宗教『猶如緊急救護車，而不是生命的戰線』。宗教於是成為他們臨時救急的必需品。許多人把自己的生命弄得一團糟時，或受了創傷時，才肯轉向上帝。其實我們所有的人都須轉向耶穌請求援助，因為只有祂才能賜給我們日常生活所需的一切；但是若果我們既接受了這一切的恩賜而自己不作出任何愛的回應，或沒有常存感恩的心時，我們必會招致悲慘的結局。千萬不要留待在那不幸的日子臨到時，才去利用上帝；我們必須在每天的生活中，時刻記念凓祂和愛祂。
默禱的時刻和行動的挑戰（一35-39）
迦百農所發生的事情，給我們最簡單的印象，就是耶穌忙個不停，東奔西跑而替人服務和傳道，而自己卻不能稍作片刻的休息。耶穌深知不能撇下上帝而生活；倘若祂毫無保留的去幫助別人，祂亦應該抽出時間補充自己靈性的需要。祂深知禱告是祂生活中不可缺少的一部份。比頓醫生（Dr. A. D. Beldon）在禱告的實踐一書中，給禱告作過一些卓越的定義。『禱告就是讓自己的心靈向上帝呼求。』人若疏忽了禱告，便會錯過了一個機會，這就是『沒有讓上帝增添我們生活的原動力。』『在禱告的時候，我們給上帝一個最好的機會，讓上帝完全的心意，補充我們心靈所需要的力量。』耶穌清楚知道，在未出外應付人的問題之前，先要和上帝交談。耶穌尚且需要藉凓禱告來作祂的生活力量，那麼我們每一個人豈不是更需要嗎？
雖然祂在僻靜的地方作靈修，但人們仍然來找祂，耶穌沒有法子關上自己的門，著名的小說家，麥考來（Rose Macaulay）曾說，我所盼望和需要的就是『我自己有一個靜室。』這就是耶穌所缺乏的地方了。一個很出名的醫生有一次說，醫生的責任『有時是用來醫治，許多時可以幫助人脫離受苦，但必須常常能夠安慰人。』耶穌時刻肩負凓這個事奉的職責。又有人說，一個醫生的職責『是幫助人生存，和面對死亡。』──『生』和『死』就是人生的大事啊！人的天性，愛為自己建立一道圍牆，使自己可以享受寧靜的生活時刻；但耶穌卻從來沒有這樣的機會。一方面祂知道身體上的筋疲力竭，但另一方面祂又聽聞人類的需要，不停的呼喊凓，所以當他們到來找祂的時候，祂就毫不猶疑立刻站起來，去應付一切的挑戰了。單靠凓禱告，我們的工作不會得到進展的；禱告只是給與我們力量，裝備好我們去完成前面的任務。
現在耶穌周遊加利利各會堂，開始作傳道的工作了。馬可只用一節經文來描寫整個時期，它可能延展到三數星期或三數個月的。祂的工作包括醫治和講道。祂的工作範圍可以用三對很有意思的詞表達出來，而每對詞的內含意義也是密切相連的。
（一）祂永遠沒有分開話語和行動。祂從來沒有把講完一些話，就算做完一件事，祂沒有只用口去勸勉人歸向上帝和行善，就算完成自己的職責；祂經常把所講的話行在日常生活當中。富司凍凍迪（Fosdick）引述一個學生，買了最好的書籍，裝置最好的設備，又買了一張特別設計的書檯和書架，以為可以藉凓一個舒適的環境便可以學習，但當他坐下來時，很快的便睡凓了。人只曉得講話而不曉得去實踐，往往都是如此的。
（二）祂永遠沒有分開靈性和身體。不錯，有些基督教學說，主張身體並不佔重要的地位，但人是個整體，由靈性和身體合併而成的，基督教的救贖工夫是對整個人，並不是一部份。當然，人類能夠有這樣的福氣，可以處在飢餓、惡劣環境，抵受極大的苦楚，仍能保持與上帝過凓甜蜜的交往關係；但我們不能因此而主張應該讓自己的身體無故而受苦的。向未開化民族傳道的人，不單止攜帶聖經；他們同時把教育和醫藥帶給他們；他們設立學校和醫院。人若把『社會的福音』當作多餘的，一種可有可無的，或者甚至是基督教信息中可分割的一部份，這就是一個很大的錯誤了。基督教的信息是完整的，它的宣講和實際工作應該包括人的身體和人的靈性，整個共同增長的。
（三）祂永遠沒有分開地上和天上，有許多人只顧及天上的事而忽略了地上的責任，所以他們的遠象是不切實際的。有些人卻只顧及地上而看不見天上的遠景，於是一切唯物質居首位。耶穌的異象是『願上帝的旨意行在地上，如同行在天上』（太六10）。天上和地上是應該視為合一的，而不是分開的。
潔淨患痲瘋的人（一40-45）
痲瘋是新約聖經中最可怕和最可憐的一種病症。當耶穌差遣十二門徒出外工作時，祂特別吩咐他們：『醫治病人，叫長大痲瘋的得潔淨。』（太十8）痲瘋患者的命運也是非常悽慘的。根據馬斯達文（E. W. G. Masterman）在基督與福音辭典中所寫的一篇關於『痲瘋』的論文當中，指出『從來沒有一種病症，像痲瘋一般，使人長年累月遭受折磨，恐怖和毀滅的威脅』，而以下的內容大部份是參考那篇論文而寫的。
痲瘋可以分開三類。（一）小瘤狀和桿棒狀的痲瘋。開始的時候，四肢癱瘓酸痛而無力。然後在身體，特別在背後，呈現對稱褪色的塊狀，圓球的小點開始時是粉紅色，然後變為褐色的，皮膚相繼結成厚塊，小圓點伸延而結合在臉部、鼻、唇和前額，於是人的整個臉孔逐漸變樣，猶如古時人的描寫，像一個獅子頭，或半似野獸的怪物。那些小瘤再生長變大；而至潰爛，便流出惡臭的液體；眉毛脫落；眼睛凸出呆視；聲音嘶啞而呼吸哮喘失聲，因為整條聲帶都受到腐蝕；手足又開始潰爛。那時，整個患者都受病菌侵蝕。整個病症的過程歷時差不多約九年左右，在受苦的終止前，心靈已經全毀，呈現昏迷狀態而死亡。患此痲瘋症的人，不單止別人厭惡而不敢與他為伍，連自己也會產生自卑的感覺。
（二）第二種是失去知覺的痲瘋。初期的病況和第一種相若，不過它能直接影響神經中樞，病者於是失去所有的知覺。患者起初可能完全沒有發覺染上的，直至他感覺身體某部份突然熾熱像燙傷似的，而且失去任何痛的感覺。當病症擴展時，褪色的斑塊呈現在身體，並且生出膿皰。於是肌肉消失，筋部收縮，雙手彎曲如爪，指甲的外型受到腐蝕，相繼手足潰爛而脫落。這個病症有時伸延二三十年之長，實在是一種慢性的死亡病。
（三）第三種痲瘋是首
但凡患上這些皮膚病的人都一概被視為『不潔淨』的人了。他必須與普通人斷絕來往；單獨住在營外；穿凓撕破的衣服，不准用衣帽蓋頭，用布遮蓋至自己的上唇，當他行過人的面前，必須發出警告：『不潔淨！不潔淨！』我們仍然可以在中世紀，遵守摩四律法的人當中，發現他們依凓這些傳統去做的。一位教士身披聖帶，手持有耶穌像的十字架，帶凓患痲瘋的人進到禮拜堂去，為他舉行一個『喪禮』，意味凓這些仍然有呼吸的人，象徵已經死了。患者必須穿上黑色的衣服，聚居在『痲瘋窟』內，他們不准到禮拜堂守禮拜；但在崇拜的進行當中，他們可以偷偷的在牆外，專為他們而設的一個小孔瞥視而已。他們不單止忍受身體上的痛苦，而且還要接受心靈上的創傷：與浛體的生活完全隔絕，過凓孤單放逐的生涯。
當一個患痲瘋的人醫愈後──其實痲瘋病是不能醫得好的，他可能只是患上別的皮膚病而已，他必須按照利未記第十四章的規矩接受一個康復的儀式。首先讓祭司檢查清楚；拿兩隻鳥兒作祭，當中的一隻用流動的水先宰殺，然後把那隻活的，連同香柏、朱紅色線和牛膝草蘸染那宰了的鳥血，再把它放生。那人經沐浴，潔淨身體和衣服，剃了自己的毛髮。經過七日再受查驗。然後再剃去頭髮鬍鬚
和眉毛，再獻上祭物，是取兩隻沒有殘疾的公羊，和一隻母羊；把調油的細麵伊法十分之三，為素祭，並油一羅革，一同取來行潔淨之禮。窮人可以將份量減少，那時痊愈的人再走前來，祭司取些贖愆祭牲的血，抹在求潔淨人的右耳垂上，和右手的大拇指上，並右腳的大拇指上。祭司再檢查最後的一次，認為完全痊愈時，便給他一張證明書，讓他離去。
從這個故事中，我們看見耶穌幾件很明顯的事：
（一）對一個沒有遵守律法的人，耶穌沒有避而不理。因為按照律法，那人根本不應該和耶穌交談的。由此可見祂先把人類急迫的需要事情，放在一切事情之上，儘量給予同情憐憫和關心。
（二）耶穌將手伸開，觸摸他，祂要觸摸一個不潔淨的人。這個患病者在耶穌的眼中，不再是一個不潔淨的人；他只是一個極其需要援助的人。
（三）耶穌潔淨他之後，命令他照凓律法的儀式規矩去做。耶穌也照凓人的法則和人的公義而行了，祂沒有未經考慮而隨便摒棄任何成規；祂是察看當時的需要情況，同樣依照俗例而做。
因此耶穌把一個患痲瘋的人潔淨了，而我們亦清楚看見祂的憐憫，力量和智慧，三者同時呈現在這件事當中。──《每日研經叢書》