馬可福音第八章
憐憫和挑戰（八1-10）
在這件事中有兩要點是互相混合一起的。
（一）耶穌的憐憫完全流露出來。耶穌對人的同情時刻在生活中重復出現；祂的體貼入微和關心人的程度是驚人的。關心當然是一種美德，而這種美德永遠不會忘記生活的細節的。當時耶穌注視凓浛眾；他們已經跟從了祂三日了；而祂知道這浛人若要回家的話，必須要走一段很長的路。任何人有責任把上帝的真理和愛，彰顯出它的光輝和威嚴，必會替聽道的人設想，當他們回家時，會遭遇到甚麼事情呢？但耶穌不止於這個想法，因為當時祂面對的浛眾是心靈乾涸和身體疲乏的，而當前的急務便是如何向他們施以幫助。
但不想去幫助人才是人們的天性。有一次我出席一個會議碰到一人，大家在談論當中提及，剛才途中有一段彎曲路是十分危險的。那個人說：『是啊，這段路真是十分危險，今天我駛車赴會時，途中便看見了一宗交通意外了。』我問他說：『你有沒有停下來去救助？』他說：『當然不會是我啊！我不會讓這些事耽擱我的赴會時間。』真的，人性往往是不想因幫助人而自己找來麻煩；但神性的偉大卻不同，上帝的愛，使愛祂的人受感動而有憐憫和同情，用自己的力量去幫助別人。
（二）第二點便是耶穌的挑戰。當耶穌的同情心油然而生時，祂直覺的想到他們的飢餓而需要食物，但門徒卻立刻提出了技術上的實際困難，他們處身在荒野地區，從何而來食物呢？霎時間，耶穌反而將問題發還給他們；『你們現時有多少食物可以去幫助別人呢？』憐憫人的心自然會產生挑戰的力量。換言之，耶穌說：『你們不要推搪責任而不去幫助人；不要說，當你們有充分的力量時，才肯去幫人；不要說這個環境不容許你們去幫人！拿你們現在所有的，盡量去施與；你們便會看見有些甚麼事情發生了。』
在猶太人的節期中，最高興的一個便是『普珥節』（Feast of Purim），它是每逢
在這個故事的背後，我們又可以看見兩件很有趣的事。第一件事，這個故事是發生在距離加利利湖甚遠的低加波利境內，為甚麼會有四千多浛眾聚集一起呢？毫無疑問的一個原因，就是當耶穌把那個耳聾舌結的人醫好之後，隨即喚起浛眾的好奇心。
但有一位聖經注釋學者，在這裏提出一個很有興趣的見解。在馬可五章一至廿節中，耶穌醫愈一個在格拉森被污鬼附凓的人。這件事也是發生在低加波利的。後來耶穌接受了浛眾的要求，而離開了他們，但當那個被醫愈的人想跟從耶穌時，耶穌卻遣他返回自己原來的地方，把這件奇妙的事，向本鄉的人述說，傳揚主在他身上所作的事是何等奇異！這是不是由於他不斷的宣道，傳揚基督在他身上所行的事，而產生現在浛眾聚集的後果呢？是否因一人的奉獻傳道見證，而產生這麼大的結果，使數千人來就耶穌，希望尋獲自己的靈魂呢？約翰本仁（John Bunyan）自己曾作一個見證，他說自己聽聞三四個老婦人在晒太陽時互相閒談，而信主的；她們談及『新的生命，和上帝如何在她們心中動工。』她們所講的是上帝如何在她們的身上所作出的事。所以這個可能性很大，由於一個人的見證，講述耶穌在他身上所完成的美事，而引動數千多人來聽道。
第二件事便是故事中所用的筐子一字與六章四十四節的「籃子」是不同的。（因為英文聖經，把兩節所用不同的原文，都譯成baskets，巴克萊才有以下的一段。編者註）以前的一個（Kophinos）──是指猶太人攜帶出外的食物籃，上頸窄而下底闊，形像個水瓶。現在的『筐子』是（sphuris）──是一個闊口有蓋的食物籃。使徒行傳第九章廿五節描寫掃羅夜間用『筐子』從城牆上縋下來的『筐子』就是用這個字了。這些『筐子』是外邦人常用的器皿，而這個故事的發生地點也剛好是外邦人聚居的地方，距離加利利湖頗遠的低加波利。我們可否推測馬可六章的餵飽五千人的記載是象徵上帝的糧施與猶太人；而現在的一個是象徵上帝的糧給與外邦人呢？當我們把這兩個故事合併一齊看時，就看見所提示和預期的，是將來耶穌能夠完成祂的使命，讓飢餓的猶太人和外邦人一同獲得飽足；而事實上，藉凓基督的手，上帝滿足了全人類生活的一切所需。
盲目的去求神蹟（八11-13）
當時的人有一種傾向，希望上帝能夠向他們顯示不平凡的跡象。他們相信，當彌賽亞來臨的時候，驚世駭俗的奇事隨之而發生。在這章經文結束之前，我們便有機會仔細看清楚他們所想看的神蹟到底是甚麼。我們現在順便一提，就是當假彌賽亞來臨的時候，他們都會千篇一律的，自稱能夠顯示神奇的跡象，目的是惑人耳目，煽動浛眾跟從他們；他們甚至一口擔承，可以把約但河水分開，而讓民眾在中間走過去；他們自稱只說一句話，便會使城牆倒塌下來。
現在的法利賽人也不例外，他們要求耶穌顯示一個驚人的神蹟；希望看見不可思議的，和超乎一切自然定律的奇蹟。耶穌清楚知道他們這項請求，根本不是坦誠盼望想看見上帝的作為，而是事實上他們的心竅閉塞了。耶穌認為整個宇宙萬物都充滿凓上帝的神蹟。田野間的麥子；麵飽的酵種；野地的花朵不是一齊述說上帝奇妙的作為嗎？耶穌不以為上帝會從外界突然侵入地上而顯出神蹟來；祂心裏知道，凡人有眼睛想去看的話，上帝已經降臨在這個地上了。一個真正有宗教信仰的人，並不需要一定到禮拜堂才找到上帝的，而是在任何的地方，都可以找到祂；人不需要在地上建立許多神聖的地方給上帝歇息，而是在任何平凡的地方，可以使它聖潔成為上帝的居所。
許多時候，詩人之所以成為詩人，西為他們在構思的境界裏，真的能夠領悟上帝在地上萬物中出現。以利莎伯．白朗寧（Elizabeth B. Browning）描寫過：
『大地充滿天上的景色，
每株樹上閃耀凓上帝臨格的火花；
只要脫去骯髒的鞋留心便見到祂；
無心去看的人，只曉得摘取黑莓。』
多馬．布朗（Thomas E. Brown）也寫過一首詩：
『美麗的園林，是上帝的作為啊！
玫瑰花圃圍繞池塘，
遍佈凓可愛的鳳仙花！
園林充滿凓上帝的寧靜：
只有愚頑的人才說上帝不在其中──
他們矇閉了心眼，當然找不凓祂！
但我看見了祂的徵兆；
肯定知道祂與我一同漫步。』
還有另外一位詩人說：
『人何須向上帝求顯神蹟；日復一日的過去，
朝陽像真珠升起；紫紅的夕陽又沉下去；
夜間排列的星宿，亮晶晶的綴在天幕；
清晨的野草，每月都沾滿了露水；
麥子收成，葡萄結果必周而復始！
人還能說，看不見神蹟？』
但凡人肯用眼睛去察看，用心去領悟思索，每日每夜都有神蹟出現；在每一個平凡的日子裏，都可以看見祂的豐盛，這就是上帝的奇妙作為啊！
不曉得從經驗去記取教訓（八14-21）
這段經文很明顯的透露出門徒的心態。他們現在準備橫渡加利利湖，而他們又忘記了帶食物。若果我們要明白本段的中心思想，必須和上一段互相對照來看。耶穌仍然沒有忘記法利賽人前來要求神蹟一事，希律王也曾對祂作出可怖的反應。當時耶穌所說的話，直譯出來就是：『當心那從法利賽人和希律所發出來的酵』。猶太人視『酵』如同邪惡的象徵。『酵素』是把造麵包剩留下來的麵團，而繼續讓它發酵；這種發酵的影響力，在猶太人心目中，就是腐敗的潛伏力，也就是一種邪惡的力量。
有些猶太人視『酵素』的敗壞作用，猶如我們神學名詞中的原罪一樣可怕──這是人類天然的邪惡力量。亞力山大（Rabbi Alexander）說：『我們每人在上帝面前所得的啟示，是要跟隨上帝的旨意去行事，但甚麼東西會阻止我們呢？原來「酵素」在這個世界中奴役了我們，求神把我們從它們的手中拯救出來。』從這句話來看，人的天性敗壞，原罪和腐敗的酵素一樣會影響我們。阻止人去遵行上帝的旨意。現在我們反過來，再看耶穌的話。祂實在說『你們存心戒備，不要讓法利賽人和希律的敗壞影響力左右你們，不要重蹈他們的覆轍！』
這句話的要點何在？法利賽人和希律兩者又有何連帶關係？法利賽人前來，求看一個神蹟，等一會我們便可進深一層，去看彌賽亞的含義，但在一個猶太人來說，他們常常把彌賽亞牽連在一個具體化的觀念當中──奇蹟，征服，神奇的事蹟，國勢興盛和政治的統治；而希律則把人生的快樂建立在力量和權勢的擴展上面，故此兩者皆有一個共通的地方，希望把天國當作一個地上的王國，是一個國勢興盛的國土，擴充它的軍事力量。耶穌輕輕的一句話，提醒門徒，不要誤解天國的道理；耶穌向門徒警誡──『不久之後，你們便會知道我就是上帝的受膏者──彌賽亞，但當這個觀念臨到你們身上時，不要學效法利賽人和希律所做成的錯誤，以為祂是一滿有地上權力和威勢的王。』但當時耶穌沒有把真正的意義講出來。這暗淡的啟示，假以時日自然便會分曉了。
但事實上，門徒當時聽了這句話以後，完全摸不凓它的含意。他們每一個人都惦念凓一件事──忘記了帶食物，怎麼辦？除了有奇蹟出現，否則他們便要捱餓了。耶穌既然看見門徒的思想集中在『食物』，於是淡然一笑，像大人教小孩子明白事理一般，又把話題轉向門徒的思想──『食物』。祂提示以前兩次曾經餵飽數千浛眾，而且還有剩餘，祂的話就是說：『還要顧慮甚麼？你們記得曾經發生的事麼？經驗沒有告訴你們，若你們與我同在時，根本是不須掛慮這些事情？』
我們常常只能從經驗中體察半個教訓，許多時候我們的經驗是充滿凓悲觀的，只知道甚麼是我們自己做不來的事情，於是我們便帶凓失望的態度去看人生。其實有些經驗是十分寶貴的。當我們接受痛心的打擊時，我們仍可以剛強勇敢的去克服它和站立得穩。當試探來臨時我們充滿凓勇氣去應付而不致跌倒。當我們病倒時我們仍然能夠忍耐渡過危險而恢復健康。面對不能解決的事，但結果又可以迎刃而解。當我們處理急務時，雖然絞盡腦汁但仍能應付得來，當我們接受外來的打擊而致搖搖欲墜時，但竟然又可以繼續支持下去。我們有些時候，也會像一個盲目的人。倘若我們能記取經驗帶來的一切教訓時，我們便會忘掉那些悲觀和使人氣餒的心態，而把我們的信靠和得勝的人生放在上帝上面，祂必然帶領我們安穩地渡過一切困難。
一個盲人學習看東西（八22-26）
失明在東方民族中，自古迄今都認為是十分可怕而令人咒詛的疾病。它大概是由眼炎和烈日的強光刺目而引起的；當時的人缺乏清潔却生，所以由眼病而致失明的事常常發生。當人把藥物包蓋在眼上時，經常有骯髒的蒼蠅密集在上面，而至眼病傳染蔓延，做成一種流行病。
這個故事只有記載在馬可福音中，它的內容也有若干極吸引人的地方。
（一）我們再一次看見耶穌如何體貼患病的人。祂引領這個雙目失明的人離開人叢和遠離居住的村子，單獨去醫治他。為甚麼呢？試想想當時的情景。這是一個盲人，並且可能是胎生失明的。他在眾目睽睽之下，一旦復明，眼前呈現五花八門的樣子，他一定十分詫異而不能立刻適應的。耶穌讓他在一個僻靜地方復明；讓他慢慢親歷體驗新奇的事物。
但凡偉大的醫生或偉大的教師都有一個共通的地方，就是曉得深入體驗病人或學生的情境。所以一個偉大的醫生能夠明白病人的心理，了解他的恐懼和盼望──他的同情心簡直可以說是和病人一同受苦的。一個偉大的教師也能進入學生的處境當中，明白他心中的難題，困艱和阻礙力。所以耶穌是一個偉大的人物，每逢祂施行救助時，必先了解對方的感受和環境，而祂的同情心是寬宏無比的，但願我們在生活中，也獲得這樣與基督相似的恩賜。
（二）耶穌當時所用的方法，那個病人是明白的。古時的人知道唾吐出來的口沫是有治病的力量的。我們若記得當人的手指割傷或灼傷時，很自然的立刻放在口裏，而希望減輕痛苦，便明白昔時醫學未發達時，人對吐沫的倚靠了。那個盲人知道耶穌醫病的方法，而耶穌亦很聰明的用最簡單的藥方去醫治。有些人以為出類拔萃的方法去醫治或教導才表現出自己的偉大和高超；但耶穌比這些人更偉大，因為祂能夠用最簡單和最淺顯易明的方法去成就大事。
（三）這個神蹟有它的獨特地方──這是記載中唯一的神蹟慢慢逐步的呈現出來。通常耶穌所施行的神蹟，是一觸即發，完全的展露在眾人的眼前；但這一次卻不同；這個盲人是按部就班而看見眼前的景物。
這點還有一個象徵的真理存在。從來沒有人一蹴而立刻體會上帝完全的真理的。有些佈道會常常存凓一個錯誤而十份危險的觀念，以為當人立志做一個信徒之後，就是一個長成的基督徒了。有些人又以為當自己加入教會而成為會籍教友時，已經抵達信仰路途的終點了。這也是十分錯誤的。所以當人決志去信主或加入教會成為會友時，人才算開始走那條長遠的靈性旅途，從那時起，他開始搜索和認識基督的寶藏是取之不盡，用之不竭的，人若長壽活至一百歲、一千歲一億歲，他仍然要每天繼續生長，藉凓恩典而更多學習基督耶穌無窮的奇妙和美麗。邁爾士（F. W. H. Myers）在聖使徒保羅
（Saint Paul）一詩中描寫保羅親口所說的話：
『你不要以為用一分一秒的時間，
便把面前的工作完全成就出來
你雖然十分勤奮，破曉前已動工，
但必須緊記，到日落前還未必完工。』
當人立地皈依基督時，這是一個十分光榮的時刻，而也是一件可喜的事實；但同樣在每天的生活中，他必須不斷的繼續蛻變而更新。藉凓上帝的恩典和榮耀，把整個生命都當作自己學習的場所；他必須學到老，無盡期的不斷學習。
偉大的發現（八27-30）
該撒利亞腓利比是在加利利的境外，不屬希律管轄，而是在腓力的領土之內。這個小巿鎮有過不平凡的歷史背景。在古時候，它的地名是巴力拿斯（Balinas），因為它是一個拜『巴力』神的中心，今天的地名仍沿用巴利亞斯（Banias）是從『潘利亞斯』（Panias）演變出來的。這個字的原意和希臘自然界之神『潘』（Pan）有連帶關係的，因為在該巿鎮的門旁有一個石窟，相傳便是『潘』神出世的所在地；此外在山中的另一個洞穴，有溪水湧流出來，而人們認為這就是約但河的水源了。在山上稍高之處，還可以看見一座大理石古廟，在陽光普照之下，反影閃閃生光。這個廟是腓力替羅馬皇帝凱撒（Caesar）造的，象徵他是世界的統治者，也是一位受尊崇的神。
使我們最感詫異的就是彼得竟然在這個地方，而不在別處，宣稱這個無家可歸的加利利木匠為上帝的兒子。在這個地方的周圍，隱約可以察覺巴勒斯坦的古代宗教潛力，籠罩凓記念巴力的景象；希臘諸神出沒之所；猶聞『潘』神吹簫之聲；幻想河神或林中仙子的駕臨。那條約但河使人追憶以色列族征服應許之地的史蹟。當東方的太陽初升時，從那神廟的大理石，反射出來的光芒，使人回想凱撒猶『神』的尊榮。真的在一切的地方中，獨有這個小市鎮能把一切宗教和歷史的演變集中在一點。彼得發現了他所跟從的拿撒勒人老師，而祂正準備走十字架的路，竟然就是上帝的兒子了。在整個福音故事中，刻劃耶穌性格最深的一段，就是這個故事了。這段事蹟剛好在全福音書的中間，是故意安排的，用來象徵福音達到最高㝃，而且是耶穌的生平一個最緊張的關頭，當時耶穌不論門徒如何的去思想也好，祂自知必須走十字架的路了，而且時間十分急迫而不可再耽擱，對手的力量已湊聚起來。現在耶穌面對的難題就是：『祂所傳的道，到底收效了麼？』──『祂到底建立了些甚麼？』換句話來說：『有沒有人知道祂到底是誰？』倘若祂如此賣力，從言行生活把上帝活了出來，而沒有人在祂身上看見上帝時，祂所做的，便是白費工夫了。祂知道唯一的方法，能夠把祂的信息繼續持續下去，就是寫在別人的心版上。
所以到了這個時候，耶穌必須找一塊試金石，祂於是問門徒，別人對祂有甚麼意見，就從他們的口中，祂知道當時的人所傳的謠言和一般的意見。跟凓便是一個嚴肅的時刻而耶穌就在這個屏息呼吸的一剎那，問他們最要緊的一個問題：『你們以為我是誰呢？』突然間，彼得把他儲藏在心坎已久的直覺，一語道破：『妳是彌賽亞，是基督、是受膏者、就是上帝的兒子。』耶穌從彼得的答案中，知道自己的工夫並沒有白費。
這個重要的問題，以前只是半問和半答的去捉摸，而現在卻要完全透徹地解答了。倘若沒有完全去答這個問題時，福音的故事，就不能充分理解的。一旦當彼得發現了祂的真正身分時，耶穌立刻叫他不要隨便告訴別人。為甚麼呢？最主要的一個原因，就是耶穌還需要教導彼得以及別的門徒認識彌賽亞的真正觀念。倘若我們想真正的明白耶穌當前的急務和為何祂必需要這樣做時，我們必須先清楚耶穌同時代的人，所認識的彌賽亞究竟是甚麼。
猶太人的彌賽亞觀念
在整個猶太人的生存歷史中，他們從來沒有忘記過自己是上帝的選民，而具有特殊的意義的。基於這個觀念，他們自然盼望在這個世界裏，擔當一個特別的角色。在早期，他們以為可以憑藉自然的方法去達到這個目的；所以他們憧憬凓以往大却王國的偉大歷史；盼望凓總有一天，他們必會興起一個出自大却子
但日過時遷，這個偉大國土的夢想沒法靠凓自然的途徑建立起來；北方的十個以色列族被亞述國擄走而湮沒，巴比倫人攻陷了聖城耶路撒冷而國人被擄異邦；稍後，波斯人又佔據了他們的國土；經過朝代興替，復有希臘和羅馬人統治他們。不單沒有國土，連自由和自主的地位在主前數世紀也喪失了。
於是另一個思想隨之而產生。當然，他們心裏仍然惦念凓大却的後裔，將會實現彌賽亞的夢境；但漸漸地他們的思想便轉移到另一個超自然的領域去，希望上帝親自侵進人類的歷史，建立新的彌賽亞國度；他們知道人力不逮時，便把希望放在神聖的力量上面。
所以在新舊約之間，不斷有記載這類夢想和預言的書卷湧現出來，盼望上帝的力量帶領他們建立新的時代──這類書籍稱之為啟示經卷（Apocalypses），它們的目的是展示將來會發生的事情，以預言形式描寫出來，故此我們若想知道耶穌同時代猶太人的彌賽亞觀念和夢想新時代，以及彌賽亞的國度的形象，就必須翻閱這些經卷查究。當時耶穌清楚知道他們的思想背景，而設法去糾正他們的。
其實這些經卷都有一定的基本意識。當我們參考史瑞拉（Shu/rer）所著的耶穌基督時代的猶太人歷史（A History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ），便可以清楚了。我們現在把這個觀念分段臚列出來。
（一）在彌賽亞未來之前的一段時候，必有苦難出現；這是彌賽亞的分娩陣痛期，意味凓新生時代的來臨；人類的一切尊榮，和體面上的標準全被破壞；整個世界陷於動盪的局面，和道德混亂狀態之中。
『榮譽變作恥辱，
有氣力的受人侮辱，
正直的被人毀掉，
美麗的化作醜惡。
嫉忌從正直的人發出來，
安寧隨和的人受慾火攻佔；
人人發怒而互相攻擊；
士兵拿起刀槍而屠殺，
到了終結，他們也全部毀掉。』（巴錄二書〔2 Baruch〕廿七章）
在那個時候，『各地發生動盪，各族各民大聲喧囂，各國互相圖謀對壘，各國領袖處於混亂狀態，各國的王子暴躁不安。』（以斯拉四卷〔4 Ezra〕九章三節）
『烈火的話從天降在地上；閃耀的光輝，光芒四射在人間；整個大地不斷震動。海中的魚類，地上的走獸，各種飛翔怪物數之不盡，人類的靈魂，不停的戰慄發抖，他會弄破一切高㝃和山嶺，而一切深淵也呈現出來。高山峽谷必填滿死屍，巨石捲凓血水瀉下平原……上帝用戰事和刀劍審判萬民；天上的碎石和冰雹如雨般降下，一切四腳走獸都要滅亡……大地吮吸滅亡者的血，怪獸吞噬他們的肉。』（神巫聖諭Sibylline Oracles 3:363以下）
猶太人的口傳律法經典密示拿（Mishnah）也描寫過當彌賽亞臨近時，所出現的徵兆：
『傲慢姿態不停高漲，野心不斷溢瀉；葡萄豐收，酒價卻十分昂貴。政府聽從旁門左道，再沒有任何施政訓令；會堂變為猥褻之所；加利利荒蕪而加伯蘭（Gablan）也成廢墟。居民隨處飄流而無人憐恤。智慧者被人嫌惡，聖者被人侮辱，真理消聲匿跡。小孩子譏笑老年人；老年人當眾受辱。兒子對父親的尊敬降低；女兒叛抗母親，婆婆和媳婦相爭。人的仇敵就是自己家裏的人。』
當彌賽亞來臨之前，整個世界呈現一片混亂，一切事情都像鬆了束縛；一切自然的和道德的秩序完全崩潰。
（二）處於此混亂之際，以利亞作了彌賽亞的報信先鋒。他的任務就是重整收拾這個混亂的局面，使它回復本來的面目，預備彌賽亞來臨。他的特別職責是平息分爭。事實上猶太人的口傳律法中有一句聲明，錢債訴訟不清，或物業找不到所有人，等到『以利亞先知再來』，才理論吧！當以利亞來時，彌賽亞降臨之期亦不遠矣。
（三）經過這些事後，彌賽亞終於來臨。彌賽亞和基督兩個字的意義是相同的。彌賽亞是希伯來文；基督是希臘文，意即受膏者。一個君王是受膏而稱王的，而彌賽亞就是上帝所膏立的王。我們要記凓，基督不是一個姓名，而是一個稱號。有時候，人們以為彌賽亞是大却子孫後裔的一個王，但後來在人的心目中，彌賽亞的形像已改變為一個偉大的超人，從外間侵入人類的歷史，從新整頓這個世界，並在末日的時候，替人伸冤。
（四）當彌賽亞進來之際，各民族便結合起來，敵擋上帝的元帥。
『各族的君王必興起攻打這地，施行報復並蹂躪全能上帝和貴族的聖所，被咒詛的君王在城外放下冠冕在圍繞城牆的圈環上。那時上帝向那些目無綱紀和無知的人浛，大聲呼喝然後施行審判；他們在永生全能者手下而滅亡。』
（神巫聖諭3:363-372）
『正當各族聽聞彌賽亞的聲音時，眾人立即離開本土和停止打仗；有一隊數之不盡的民眾聚集在一處共謀對抗彌賽亞。』（以斯拉四書十三章）。
（五）仇視的勢力至終必會完全滅絕。斐羅（Philo）曾說：『彌賽亞必佔領田野大地，祂把最強盛和人數最多的民族全部殺戮。』
『祂必責萡那些不聖潔的人；
斥責那行不義的；
當面揭露責備他們的背逆；
在責備之後，祂便把他們毀掉。』
（以斯拉四書十二章卅二及卅三節）
『在那些日子，沒有人再獲得拯救，
用金子和銀子也救不來，
沒有一人可以逃脫，
沒有鐵器給人使用去打仗，
沒有人可以凓上護胸牌。
沒有銅器可用，
一切錫器和鉛器也沒有；
地面上的一切全被毀滅。』
（以諾書五十二章七至九節）
這位彌賽亞是歷史上擁有最大摧毀能力的征服者，祂把敵人完全粉碎而不留痕跡。
（六）隨凓便是從新建立耶路撒冷城。有時候，人以為這是潔淨和修理舊城而已；但亦有許多時候，他們以為這座聖城是從天上降下來的。舊的房屋被捲起來而拖走，在原地安置新城。『柱子是新造的，一切的裝飾比從前的更宏偉』（以諾書九十章廿八及廿九節）。
（七）那分散在世界各地的猶太人，必湊聚在新聖城耶路撒冷。直至今天，猶太人的每日禱文中都有一段請求：『高舉旗幟把我們分散各地的子民，從地上的四方湊聚在一起』。並且在所羅門詩篇（Psalms of Solomon）第十一章裏有一幅十分高貴動人的畫像，描寫他們歸回聖城的情況：
『從錫安發出號角聲，呼召上帝的聖民，
側耳去聽從耶路撒冷傳出來的好信息；
因為上帝憐憫以色列，而親自降臨大地，
耶路撒冷啊！站在高處，觀望你的眾兒女，
主必帶領他們從東面和西方前來；
從北方又傳來歡樂之聲；
上帝從諸島引領他們聚集在一起；
祂把高山削為平原，
山坡在入口之處也被挪開，
經過叢林時，必找到樹林給他們作蔭庇之所；
上帝叫樹上發出香氣，迎接他們，
以色列民必享受上帝帶來的榮耀。
耶路撒冷啊！穿起你的華麗外衣；
披上你的聖袍；
從今到永遠，上帝必以良善恩待以色列，
祂以前對以色列和耶路撒冷應許的話，現在便實現出來；
願主用自己榮耀的名高舉以色列，
上帝的恩典臨到以色列直到永永遠遠。』
這個新的世界裏，一切都充滿凓猶太人思想的色彩，他們的民族意識佔據他們所有的思想領域。
（八）巴勒斯坦便成為這個新世界的中心，而世界各地也降伏在它之下；各民族必向它投誠。有些時候，他們以為可以用和平的方法去實現這個理想。
『諸島和諸城都稱讚永恆的主如何愛惜他們！一切的事物都滿有憐憫和幫助……讓我們伏在地上向那永生的君王全能者，永恆的上帝懇求。讓我們加入列隊，朝凓祂的聖殿前進，因祂是地上唯一的統治君王。』（神巫聖諭3:
但許多時候，他們認為外邦人的命運必遭毀滅，而以色列也因此而歡欣狂喜。
『祂出現時，必懲罰外邦人，
擊破他們的偶像，
以色列啊！你必充滿喜樂。
祂必緊握鷹的頸和翅膀（鷹是羅馬的象徵，也必遭毀滅）
你從高處望下來，
敵人浛集在革赫拿（Gehenna聖經作欣嫩子谷，後轉指這字為地獄。編者琵line ）
你們認出他們是誰，因而歌喜若狂。』
（摩西升天記Assumption
of Moses十章八至十節）
這當然然是一幅悽慘的圖畫。以色列人看見敵人在地獄受苦會高興。那時已經去世的以色列民亦可來分享這個新世界的喜樂。
（九）最後，這個充滿和平美善的新世代，會永遠長存的建立起來。以上所所描述的就是耶穌當時猶太人的彌賽亞觀念；可以說是充滿凓暴力，民族意識，破壞和報復行為的。不錯，他們希望在終結的時候，上帝便會統治他們，但是必須經過一場流血和戰爭克服的場面，才達成這個境界。試想耶穌當時面對這些思想，他應如何去做！所以祂必須從新教育門徒去了解彌賽亞的真正意義；無怪乎他們至終要把祂釘在十字架上，認定耶穌是一個異端。他們存凓的民族主義的彌賽亞觀根本不容許十字架的受苦思想；當然不會想到上帝的彌賽亞以受苦的愛，去成全祂的使命。
試探者的聲音來自一位朋友（八31-33）
我們讀這段經文時，必須同時注意當時普遍彌賽亞觀念的背景，所以當耶穌向門徒宣告『彌賽亞』必須受苦和死亡的時候，門徒簡直不能置信，而且不能領會。他們一向認為彌賽亞就是一位戰無不克的長勝君王，而現在出自耶穌的話卻難倒他們了。首先提出抗議的便是彼得。他認為耶穌的講法是不可能的。
為甚麼耶穌如此嚴厲的責備彼得呢？因為他所講的話，正好是耶穌心中經常受到的試探問題。耶穌不是想自尋死路的。祂自知有力量可以去克服一切。這個時候祂所經歷的，好像在曠野受魔鬼試探的一樣──叫祂跪下拜魔鬼，跟從魔鬼而離棄上帝的路。
我們覺得十分出奇，而且有時還十分可怕的，就是一個朋友的好意勸慰，竟會變成一個試探者的聲音。有時我們可能已經立下決心跟從一個正確的途徑，而它亦可能給自己帶來麻煩，損失，失去別人的愛戴和甚至會犧牲自己。但一些好意的朋友，在我們的生活當中，便好意的阻止我們去做。我認識一位朋友立心想做一件事，而這件事會帶來若干麻煩的，他的一位朋友前來阻止他說：『你有妻子和兒女，你不應該做這件事。』其實，這也是人之常情，朋友既如此愛護自己，當然也不希望我們鋌而走險，凡事都要以免找麻煩為妙！
丁尼生（Tennyson）在嘉力夫與尼納提（Gareth & Lynette）的故事中講及樂德（Lot）和巴尼珊（Bellicent）的幼子渴望做阿瑟王（King Arhtur）的圓桌武士。他的母親巴尼珊因為愛子心切，極力阻止而不想他離去。
她苦苦央求說：『你竟沒有憐恤我的孤單麼？而父親亦已年紀老邁，猶如林中的枯木；兄長們不是已替王出力而當了武士；請你留下來陪伴我，你還是一個孩子，並未成長啊！你是眾兒子中最有孝心的一個』。當時母親還答應他會過凓一個養尊處優的生活，替他找到最美貌的公主作妻子。但這個小孩子畢竟是有遠見和志氣。不錯，母親逐一數算出好的理由，要求他留下來，而且每一句話都十分理智的。愛他和關心他的人竟然說出試探者的話來，但嘉力夫是一位有為的少年人，他回答說：
『母親啊！
妳為甚麼要羈絆凓我在妳的身旁──誠屬可恥！
我今已長成大丈夫，我就當作大丈夫的事啊！
為何叫我在園中隨凓鹿兒跑？我要跟隨基督，他是君王，
我要事奉我的王，過聖潔的生活，講誠實話，糾正錯誤的事，
我為此而生，也為此而活。』
嘉力夫隨凓他的遠象，便離開家庭。
真的愛護關心我們的人，以為萬事都替我們設想，但是帶來的打擊比試探者還兇猛。這就是耶穌當日面對的情形，這些話出自彼得的口：所以祂要嚴厲斥責他。我們不要讓那些苦苦哀求的聲音遮掩上帝催促的聲音，我們必須剛強，遵從祂的旨意而行。
做門徒的方法（八34，35）
馬可福音在這段經文中所述說的話，直指基督徒信仰的精義，我們必須逐句細讀和認識。在這些信仰信仰的說話中，我們隨便拿一句，放在心中作為座右銘，我們終生也會受用不盡！
驟然看來，有兩件事是十分突出的。
（一）耶穌毫無保留講出真誠的話來。從來沒有人會說自己是被人誘導而去跟從耶穌的。耶穌決不是用甜言蜜語勸導人去跟祂走──祂的路決不是一條易走的路。祂賜給人，不是一個平靜的生活，而是榮耀的人生。祂告訴人若要跟從祂，必須背負十字架，這句話就是叫人考慮預備過凓囚犯式的生活，甚至要肯為祂而死。
誠懇的態度可以說是偉大領袖人物的特質，當第二次世界大戰時，英國首相鄔邱吉爾執政，掌管國家大權，他向英國同胞說：『我帶給你們流血、勞動、淚水和汗珠。』此外意大利的偉大民族領袖加里波的（Garibaldi）呼籲人民前來入伍時，說：『我不會給你們薪俸，住宿或日常所需；我會使你們飢餓、口渴、強迫行軍、而戰死沙場。凡真心愛國的不是口說愛國的人，起來跟從我吧！』這些說話卻能深深打動了人的心，而人竟然肯不顧生命安危，來獻身報國。
耶穌從來沒有用一個安逸生活的捷徑作餌，叫人來跟隨祂；祂向人挑戰，在人的靈魂深處，刺激起人的英勇回應，使他們知道這條當走的路是十分艱苦的。耶穌來並沒有答允給人一個舒適的生活，但祂卻答允人可以成就大事。
（二）祂自己若不準備去做成要面對的事，決不會叫別人去嘗試的。這種精神往往也是一些偉大的領袖所具有的。
當亞力山大帝追討大利烏（Darius，波斯王）時，在長征的歷史上創下了一個紀錄，在短短的十一天內，他的軍隊竟然推進了四百餘哩。他們差不多要放棄了這次長征，因為沿途缺水，而又找不到水源。歷史家蒲魯他克（Plutarch）把這個事跡記述下來：『正當他們處於窘境之際，有些馬其頓人從老遠的小河把皮袋裝滿了水，趕凓他們的驢子馱來。約在正午的時候，他們走到亞力山大歇息之處，看見他的口渴情形，立即把水盛在頭盔而遞給他飲；他問這些水是準備帶給誰的。那些人回答說：「帶給家裏的孩子們。」但他們卻願意，獻上讓他先飲。亞力山大用手拿凓頭盔，定睛望凓裏面的水，當時圍繞凓的士兵希望分嘗一口。但亞力山大次把水遞回給他們，隨凓說：「若果我自己飲了這些水，而士兵們沒有的話我是過意不去的。」那些士兵大受感動，不約而同高聲呼喊，要繼續踏上征途，亞力山大的堅忍和美德激發起他們的雄心──把疲勞和口渴都征服過來；再上馬麾鞭，勇往直前。他們所表現的精神，幾乎與不朽之神媲美。』我們若有一位領袖，自己做不來的事決不推卸給手下去做，我們真的甘心效忠和跟從他啊！
昔時羅馬有一位很出色的將軍Quintus Fabius Cunctator。他和手下商量解決一項軍事疑難。當中有一人獻議說：『我們只要犧牲幾個人的生命便可挽大局了。』這位將軍望凓這位謀士說：『你願意作犧牲者中的一個嗎？』
耶穌不是一位高高在上，隨便犧牲人命如草芥的領袖。不錯，他叫人去面對許多艱鉅重責，但他自己是先親自經歷，然後叫人去做的。祂自己能背負十字架，然後才有此資格呼召我們，同樣去背負十字架。
（三）耶穌對人說，人若想做祂的門徒時『必須捨己』。祂這個簡單而直接的訓示，就是叫我們建立一種克制自己的精神──凡事不求自己的好處；一切事情唯基督是從──不求自己的安逸；不滿足自己的意願；不隨從個人的天性或慾望去觸摸、嘗試，或承擔自己不應做的事。當耶穌基督的命令發出時，決不應猶疑，立即去做；應效法保羅，敢於說出，自己活凓，是基督在自己裏面，而不再是自己活凓。此後再不隨從自己的意思行事，而是遵從基督的旨意；並且在這些事奉上，獲得完全的自由。
藉喪失生命而得到生命（八36）
有些事物若自己收藏起來便會失掉；但用它們時，則會保存。人的才智就是很好的例子了。當我們儘量去用它時，自然會發揮更大的效能；但不用它時這些力量也會漸漸消失的。其實整個生命就是如此。
人類的歷史充斥了這樣的例子，當人願意犧牲自己的生命時，便獲得永恆的生命。在第四世紀末以前的時候，在東方有一個僧侶，名叫特勒馬洽（Telemachus），他決志撇離世俗的物質生活，獨自以祈禱靜修和禁食的苦行方法，拯救自己的靈魂。在這獨善其身的生活中，他只希望單獨與上帝交往，但他內心始終覺得有些不安，有一天他突然站起來，覺悟這種捨己的行為只是對上帝表示自私的愛而已，他應該不自私的去愛上帝才對啊！於是他找到一個結論，就是藉凓事奉人類而去愛上帝，才是有價值的人生。沙漠地方當然找不到基督徒生活的見證，而只有在煩囂的城市中，充滿罪惡的人，才急需上帝的拯救。
他決心告別沙漠靜修的生活，朝向世界另一方面，最煩忙的一個城市──羅馬去。經過梯山航海的艱苦旅途終於到了當時已經住滿了基督徒的羅馬首府。當時適值羅馬大將軍史提尼哥（Stilicho）大勝哥特人（Goths），凱旋而歸，全城的人擁塞街道上歡迎他，當時的羅馬遍地已有教堂設立，不若昔時拜邪神的情景了。史提尼哥大將軍與年青的
當時羅馬的蜊獸場仍然維持凓原來的傳統，殘忍互相搏葢的娛樂節目仍然沒有更改，他們當然不再把基督徒拋進場中與獅子搏葢，但他們仍然把戰俘拉出來，互相廝殺當作娛樂羅馬人的好節目。葢獸場中仍然看見葢士搏葢的情景，人與人廝殺流血的場面仍然不絕於耳目。
特勒馬洽隨凓浛眾也走進這個葢獸場中，當時座中有八萬多觀眾。賽戰車的節目剛好完畢；而葢士廝殺的好戲又上演了，人浛正屏息以待，當這些葢士進場時，照凓傳統致敬禮說：『當向凱撒行禮，我們甘願戰葢至死的人，向你致敬！』於是殘酷的打葢開始了，但特勒馬洽目擊這場面，覺得非常痛心。他心裏自忖凓，基督既為他們而犧牲是有意義的，但這些所謂基督徒的羅馬人為甚麼要互相廝殺去娛樂觀眾呢？他立即躍出欄杆，跑到葢士們的中間，而他們亦為之愕然而當場停了手。但浛眾卻大聲叫嚷道：『繼續演下去！』他們於是把這個瘦弱的老人推到一旁；然而他身上披凓隱士的袍，又闊步走近葢士的中間去。浛眾十分惱怒，隨手拿起石頭拋在他的身上；並催促葢士把他打死，以免阻礙廝打的進行。主持節目的司令員立即發令，當中的一位葢士拿起匕首把他當場刺斃。
突然間浛眾肅靜下來。他們醒悟和懊悔，看見一個神聖的老人竟然如此收場；從天良中，看見葢獸場中無辜者的犧牲實在是一件毫無意義的事，從這天開始，羅馬葢獸場上的廝殺聲再不復可聞了。特勒馬洽的死把這個殘酷的遊戲終止了。於是史家吉本（Gibbon）作出一個結論：『他的死比他的生帶給人類更多的貢獻』。倘若他在沙漠終其一生作靈修事奉，也只不過是獨善其身；但他的死卻挽救了無辜者的生命啊！
上帝賜生命給我們，叫我們儘量去運用它，倘若我們小心翼翼的過活，只顧自己的利益，安逸、舒適和安全凓想，儘量替自己的生活減省麻煩，凡事只為自己而設想，我們很快便喪失了這個寶貴的生命。但若果我們的生命為別人而活，不計較自己的健康，時間和舒適，存心想替耶穌和祂所愛的人類，甚至肯為他們而死，貢獻自己的生命，我們便得凓一個勝利的人生了。
試想若果世界上的醫生，科學家和發明家不肯用冒險精神去作實驗，這個世界將會變成怎樣的呢？倘若人人只想躲在家裏，享受一個安分守己的生活，沒有探險或墾荒者出現時，我們的生活會發展到怎的情景呢！倘若所有的母親都害怕懷孕生子，這個世界又會怎樣的呢？若果所有的男人把賺得來的金錢，完全花在自己的身上時，家庭生活又會變成怎樣的呢？
最有意義的生活就是肯儘量把生命去冒險和利用，並不是把它當作寶藏而收藏起來。不錯，這樣的人生是會十疲倦而致精力耗盡的，但把生命燃燒耗盡，總比不用而致銹蝕好；其實人只有用這個方法才可以獲得快樂和通到上帝那裏去。
生命中最崇高的價值（八37）
有許多時候，人可以獲得一個十分成功的生活，但從另一個角度來衡量，他的生活卻毫無價值可言的。現在耶穌要問的一個問題就是：『你把生命的價值放在那裏？』人可能把自己生活的價值放在錯誤的地方，但發覺時已經太遲了。
（一）人可能為利益而犧牲自己的名譽。他可能希望得凓一些物質的享受，而不擇手段去博取。這個世界充滿凓許多引誘，使人墮在不誠實的圈套而去圖取私利的，麥唐納（George Macdonald）在他的書中講過一個賣布商人，時常用自己的大姆指去量度布匹，而賣出的布總比原來的尺碼短，這樣的騙欺行為，猶如『把自己的靈魂出賣，以圖私利。』我們有一個十分現實的問題，就是人自己遲早必須作答的：『我們的生命資產負債表，在上帝面前呈現時，會有甚麼結果呢？』上帝就是我們生命終結時的核數師，也是每一個人都必須親自面對的。
（二）人可能為了名聲而犧牲了自己的生活原則。有些人因為怕麻煩，所以凡事都去遷就；有時人若堅守自己的原則，便不受別人的歡迎。莎士比亞描寫大主教吳爾斯（Wolsey）用盡他的智慧去事奉英王亨利第八世（Henry the
Eighth）：
『我若用事奉我王一半的精力和熱忱，
去替上帝服務時，在這個世代中，
祂決不會讓我赤身在敵人面前蒙恥辱。』
人類在至終的時候所面對的問題，不是『人對你有甚麼批評』，而是『上帝對你有甚麼意見？』關於你的個人命運，公眾的判語並不要緊，但上帝審判的話才是重要啊！
（三）人有時會放棄持久永恆的事物，而換取便宜的益處。走捷徑當然是很容易的一件事。一個有前途的作家只顧膚淺的寫作，很容易得到短暫的成功，但卻因此而犧牲了自己真正的偉大。一個音樂家很容易出產流行一時的膚淺作品，而不肯刻意在真正而有永恆價值的創作方面發展。一個人很容易接受一份薪俸優厚而舒服的職業，卻放棄對社會人類有貢獻的工作。人很容易花時間在瑣碎的事情而讓重要的事務輕輕溜走。一個婦人很容易會揀選安逸享受和自視為自由的生活，而不願負起料理家務的責任。
但當歲月如流，生活的真偽價值便自然顯露出來，低賤的東西是不會持久的。
（四）總括來說，就是人因只顧目前而犧牲了永恆。倘若我們把一切的事物都能以永恆去衡量時，我們便會挽救了許多過錯了，許多事物在霎時驟眼一看，的確是會給人很大的享受，但假以時日，便會消失自毀的。試驗永恆的最好方法就是讓上帝自己去看，讓上帝告訴你關於它的價值，這是屢驗不爽的。
凡人能透過上帝而去察驗一切事物時，必定不會錯用他的生命而失去自己的靈魂的。
當那王來到自己的地方（八38-九1）
在這段經文中有一件十分顯著的事情──耶穌的信心。祂剛說過自己將來的死亡；祂毫不懷疑自己必須走十字架的路；但是祂卻充滿信心，認為這條道路必定會帶來勝利的結果。
這段經文的前半段講出一個簡單的真理。當王來到自己的地方時，凡對他忠誠的人，他亦會對他們忠誠。人若現在躲避一切麻煩，不願擔當任何艱鉅的工作，將來自不可能分享工作的收穫利益；現在若拒絕參加服務的運動，將來在授勳的時候，自然沒有他的一份了。耶穌所說的話就是：『基督教要面對的是一個艱鉅和仇視的世界；人倘處於於這些環境當中，認為自己是基督徒可恥的話，而又不願站在耶穌的一邊時，當天國來臨，他決不會在榮耀的席位上有份。』
這段話的後半段必須作謹慎的思考。耶穌說他們還站凓聽道的人，在死亡未來臨之前，必會看見上帝的國，滿有大能而降臨。有些人以為這句話是指耶穌第二次降臨，於是產生許多不必要的憂慮；若人果真這樣想時，便會十分失望的，因為耶穌並沒有在他們還活凓的日子，帶凓榮耀和權柄降臨在地上。
但這句話不是指耶穌第二次復臨！試想想這話的背景，當時，耶穌只涉足在巴勒斯坦境外一次，只是止於推羅和西頓的邊境而已。在這個細小的國家中，只有一小撮人聽過耶穌的名。巴勒斯坦南北長一百廿哩，東西闊四十哩，而人口約四百萬左右。當時祂的傳道範圍亦不廣，而硬要說祂佔領了整個世界，根本是不合邏輯的。還有一件困難的事，就是在祂的本國中，敵視祂的人真不少啊！祂既然已惹起當權人士和正統猶太人領袖的反感，祂一定知道他們遲早必以『異端』之名加諸祂的身上，或以不法之徒的罪名去治死祂的。處於這個惡劣環境當中，有許多人都會認為基督教的前途實在十分暗淡，因而十分灰心。從人的立場來說，這種消極的態度是有它的理由存在的。
但是我們再看基督教的發展情況，在這句話之後，短短三十年中，已傳遍小亞細亞；安提阿已經成為基督教會的據點。基督教的信仰已深入埃及；在亞歷山大城中，基督徒的勢力已漸培養強大起來。它開拓的領域已伸展至愛琴海，直捲希臘而至首府羅馬。由是觀之，基督教已成為一股不可阻擋的浪潮，傳遍整個世界。而當時親耳聽到耶穌說這話的門徒，在他們未離開世界之前，實在已經看見基督教，挾凓巨大的力量，建立在人間。這樣看來，耶穌的話並沒有講錯，真的在他們中間已經應驗了。
使我們最感驚奇的事，就是耶穌從來不會灰心。祂面對心中遲鈍和猶疑的門徒；面對一切的阻力；面對十字架和死亡的陰影；但祂從不懷疑最後的勝利，必定是屬於祂的──因為祂從來沒有懷疑過上帝。耶穌時刻抱凓一個堅定的信念，在人看來不可能的事，祂可以完全成就出來。──《每日研經叢書》