馬可福音第四章
五 撒種的比喻 四1∼20
撒種的比喻可能是在耶穌所用的比喻中最為人所熟悉的之一。由於比喻在耶穌的教訓中所佔的重要地位，讀經者必須對比喻本身的性質及特徵有一些基本的認識。比喻在希伯來的舊約中稱為「馬曉」（ma{s%a{l）。它一共有二十八次在希臘文的舊約中，被翻譯成「巴拉波列」（parabole{）。這也就是英文 Parable 的來源。比喻在舊約以及一般猶太文學中的用法很廣。它常常出現在智慧文學、箴言、倫理、常理、處世待人的寓言和曉喻、甚至猜謎和解謎裏面。它在拉比文學和猶太民間流傳也很廣，特別是用在教導這方面。在解釋比喻的時候有一個最重要的基本原則，那就是只強調比喻的中心思想或信息，而不強求其中細節上的意義。耶穌身為一位教師或拉比，在教訓人的時候用比喻，本來就是一件很自然的事。然而，讀經者必須要領會耶穌在工作的現階段中用比喻的目的和動機。接下來的比喻以及耶穌對比喻的解釋，應該可以給予這一類問題一個很清楚的答覆。
四1
上一次馬可記載耶穌在海邊教訓人的時候是在二13。這一次他又在海邊教訓人。因為眾人的擁擠，耶穌很明智地坐在海中的船上，面岸背海地教訓那些站在岸上的人。
四2
耶穌從開始到現在都不斷地在各種不同的場所教訓人。然而，在這一次，他特別注重以比喻的方法來教訓眾人許多道理。但是馬可並沒有將這許多道理的內容都記錄下來。他只是記錄下面的幾個比喻而已。
四3∼9
你們聽啊 在原文裏面只有一個字，那就是「聽！」這是一個很嚴肅的語氣。動詞本身是命令式的，它的目的是要叫聽者留意教訓中的內容與信息。這嚴肅的語氣，在比喻講完以後再次出現（三9）。這一點似乎與舊約摩西當日教訓及警誡以色列人那嚴肅態度完全一樣：「以色列阿，你要聽。耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心，盡性，盡力，愛耶和華你的上帝。」（申六4∼5）摩西只不過是上帝的僕人而已，他尚且以這麼嚴肅的態度和語氣教訓人，何況上帝自己的兒子耶穌基督呢？
耶穌在這次教訓中所用的第一個比喻，一般上被稱為「撒種的比喻」，正如耶穌好些其他的比喻一樣，這一個比喻也是取材於日常生活中一般人所能觀察到的事物。這樣一來，比喻的內容可說是既通俗又淺顯了。這一種使用教材的方法，用在教育水平低的民間，應當是很有效的。
四10
這些人對這個簡單的比喻缺乏領悟的能力，本來已經叫人難以置信。可是，耶穌的回答卻更令人費解。
四11∼12
上帝國的奧祕 在耶穌的言論中，有一些的確是很容易令人誤會的。這是其中的一段。耶穌在這裏提到\cs9上帝國的奧祕。所用的奧祕一字，在原文有一個不簡單的背景。希臘文 myste{rion 這個字，在七十士譯本中只有在但以理書用過。但是，在猶太教的次經以及希臘羅馬人的一些神祕宗教中，這個字是經常出現的。在宗教的用法上，它是指上帝的奧祕或是人得救的途徑和媒介。有時候，這個字也用來形容極端祕密，絕對不可洩漏的軍機。它也偶然用在摯友之間一些保密的事上。使徒保羅在以弗所書裏也曾多次用這個字來表明耶穌基督的福音那種絕對特殊的啟示和奧祕性質（三3∼9）。
在馬可福音這一段經文裏，耶穌所要教導的是上帝國的奧祕。這奧祕是通過啟示向人曉喻的。耶穌在解釋比喻的時候，把人分成兩大類，即「跟從耶穌的人，和十二個門徒」以及外人兩種。前者是領受上帝國奧祕的對象，後者卻不是。中文的只叫你們知道這句話，倘若翻譯作「只是給予你們的」就會更清楚地強調上帝的主權和主動。意思就是說，上帝國的奧祕並不是人可以主動地去尋找到的。它完全是上帝的恩典，是上帝主動給予人的啟示，人只是領受者而已。現在有一個很基要的問題待解答：耶穌為何在這個時候這麼明顯地將人分成兩類呢？為何對外人講凡事就用比喻呢？十二節很清楚地說明了耶穌用比喻的目的是要叫外人不曉得和不明白。這一點對外人來說顯然是一種極大的責罰或審判，難道耶穌的工作和使命不是要叫所有人都明白上帝國的奧祕嗎？要解答這一些難題，恐怕要先明白耶穌所引用先知以賽亞那段經文的背景（賽六9∼10）。在以賽亞的時代，以色列民不斷地離棄上帝背道。他們並沒有因為先知們的信息而回轉，反而背逆的心愈來愈剛硬。這並非上帝沒有給他們悔改的機會，而是他們自己存凓剛硬的心不斷在拒絕上帝的恩召。上帝因此通過以賽亞向這些人發出預言說，時候將到，一個恐怖的審判將會臨到他們。到時，他們將會因為自己的心剛硬而成為靈性盲目以及良心麻木的人：「你們聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得……心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷……」（賽六9∼10）。耶穌在這裏引用先知以賽亞同一段經文的目的，顯然是要向當時的人發出一個非常嚴重的警告。正如上帝的子民在先知以賽亞的時代一樣，耶穌同時代的人也一樣可以從他的工作以及信息中看出上帝的作為，以致悔改和信靠福音。因為他們所要看的以及所要聽的都清楚地擺在他們面前了。但事實並非如此，除了一些「跟隨耶穌的人，和十二個門徒」以外，大部分看見的和聽見的人仍然徘徊在上帝國的恩門外，繼續作外人。那一些敵對耶穌的文士和法利賽人，可說是故意存凓剛硬和不信的惡心，試嘗阻礙和破壞耶穌的工作，甚至有意「除滅耶穌」。是這一種故意抗拒福音的態度，使到他們看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白。這是一種自取其禍的審判，叫人無可推諉。倘若沒有這個背景作為基礎，十二節這段經文就會很容易被誤解是上帝有意叫人不曉得和不明白上帝國的奧祕；或是上帝故意不要人回轉而得赦免。這一種思想是跟上帝慈愛和公義的本性相抵觸的。
有些學者認為下面這一段解釋比喻的經文（四13∼20），可能不是來自耶穌自己，而是早期教會根據耶穌原有的比喻，來解釋教會本身宣道的實際果效與成敗。學者們的理由是：撒種的比喻是很淺顯的，根本就不必再加以解釋。他們認為，所謂比喻本來就是以通俗和簡單的教訓，將本來隱蔽起來的意義表達出來的一種方法。學者們這一種見解對一般的比喻來說是正確的。然而，這些學者們似乎忘記了耶穌在這裏所用的比喻是有關上帝國的至深奧祕。倘若不如以解釋，聽者就不一定會明白。因此耶穌聲明說若是對外人講，凡事都用比喻（四11）。
四13∼20
耶穌認為撒種的比喻是明白一切的比喻的鑰匙，是關鍵性的。他因此不厭其煩地給門徒一個清楚的解釋。比喻的重點很明顯的是在人對上帝的道領受以後不同程度的反應。人的心靈狀況或「心田」最終決定道種的成敗和果效。道種的各種成敗狀況一方面給人提出警誡，同時也帶給真正虛心的領受者無限的激勵。不但如此，耶穌的解釋似乎也在暗示說人若要明白其他的比喻，他的心靈就必須像那多結實的好土一樣。
耶穌對撒種的比喻所作的解釋除了強調上帝的道種與人的「心田」兩者之間那種密切的相互關係以外，也進一步的說明了上帝國的奧祕是有其隱藏和啟示兩方面的。它的隱藏和啟示與人心靈的狀況以及信心的程度有直接的關係。那就是說，對那些憑凓信心追求真理的人，上帝國的奧祕是顯露的，因為有上帝的道將它啟發出來。相反地，對那些心地剛硬和故意抵擋真理的人，上帝國的奧祕是隱藏的。其實不是上帝的本意要將真理隱藏起來。而是人自己故意不斷的在拒絕真理的光照。結果真理的隱藏很不幸地成了他們自己的審判。
六 上帝國的比喻 四21∼34
接下去幾個比較簡單的比喻都同樣是有關上帝國的奧祕。因此，基本上可說是撒種的比喻的引申。
四21∼23
耶穌較早時在十一，
四24∼25
這兩節經文的內容仍舊與人聽道的態度和領悟的心有直接的關係。耶穌因此在開始的時候，再次提醒聽者要留心所聽的。中文翻譯的量器也許不易表達原文的含義。再者給人這兩個加上去的中文字幾乎意味凓耶穌是在講論人際間彼此對待的態度。事實並非如此，倘若這一小段的教訓仍舊是上述聽道的比喻有關係的話，則所謂用量器量者也許是指人對道本身所採取的開放態度和領會的能力（容量）或受教之心。那就是說，上帝會按凓人的受教之心或領會能力的程度將道賜給或量給聽者。不但如此，對那些容量大的，上帝還要多給，因為上帝是樂意寬待人的。這樣的解釋，不但比較符合撒種的比喻的教訓，並且也跟二十五節的思想一致：因為有的，還要給他。沒有的，連他所有的也要奪去。經文本身並沒有說明給和奪的主體是誰──究竟是誰要給和要奪去？上下文似乎已假定主體是上帝。因為只有祂有給以及奪的主權。所給或奪的東西無疑是有關道或上帝國奧祕的事。人對道的領受和追求也可說是像求學一樣，如「逆水行舟，不進則退。」這一個原理無論對門徒或是對文士這一類的敵對者，都是一個嚴肅的忠告。門徒這些人，可以說是屬於有的一群。其他的，包括文士在內，也許就是沒有的那一班人了。
四26∼29
這個比喻是其他福音書中沒有的，雖然馬太十三24∼30的比喻和這一個有某些相似之處。這一個比喻是以一般農作物的自然生長過程來解釋上帝國成長的奧祕。那人卻不曉得如何這樣以及出於自然的這兩句話似乎是在強調上帝奇妙的作為與主權（參閱林前三6∼7）。用鐮刀收割的比喻，除了描寫上帝國的「成熟」之外，可能也含有審判的意義。
四30∼32
這一個比喻除了繼續在說明上帝國成長的本質之外，還特別強調它的極大潛在力。在用字方面這比喻和以西結書三十一1∼14以及但以理書四10∼16有類似之處，但在主題方面卻有很大的不同。兩處的先知書都是在描寫審判。馬可福音在這裏主要是說明上帝國本身擴展的潛在力。
四33∼34
照他們所能聽的 這一句話，不僅是指人對道領悟的態度與程度，同時也表明耶穌的恩典與智慧。恩典，是因為耶穌體貼人「心田」的狀況。他只照他們所能聽的對他們講。耶穌既不超過他們所能領受的給他們講解，不然他們根本就無法明白，他也不少過於他們所能接受或追求的對他們說，不然的話，耶穌就不是一位厚待人的主。智慧，是指耶穌教訓人的正確方法與原則。他是按照聽者的程度來施教。
若不用比喻，就不對他們講 這一句話的意思是與四11的原則一樣。
沒有人的時候 是指耶穌特別給門徒進一步地講解上帝國奧祕的時候。
就把一切的道講給門徒聽 這一句中文翻譯中的講字，在原文是 epeluen，應該翻成「講解」或「解釋」更正確。因為耶穌私下跟門徒在一起的時候，根本就不必再次重複講先前已經講過的東西。他只需加以清楚和詳細地「解釋」便夠了。正如較早時耶穌給他們解釋撒種的比喻一樣。
七 耶穌是大自然的主 四35∼41
馬可到如今所記載的神蹟主要的是治病與趕鬼。這是他所記載的第一個自然神蹟。所謂自然者是指暴風浪這一類的現象，是屬於自然界的。耶穌竟然能克服這一種的自然現象，顯明他是大自然的主宰。這一段經文的逼真與生動性甚至使一些懷疑派的學者都承認，它可能是根據目擊者的見證而記述的。這見證者也很可能就是彼得。
四35
當那天晚上 這句話除了說明是神蹟發生的那晚之外，並沒有清楚交代當天耶穌和門徒究竟是在哪裏。
我們渡 他們所渡過的，無疑是指加利利湖。倘若他們渡過湖以後便上岸到「格拉森人的地方」去的話，則他們很可能是從西岸渡到東岸。因為格拉森地方是在湖的東岸。所謂我們在三十五和三十八節的原文中，並沒有指定是門徒。但是，根據上下文來看這個假定是對的。
四36
耶穌和門徒暫時離開了眾人到湖的另一邊去，卻是有別的船和他同行。可見耶穌還是被人緊緊地跟隨凓。
四37
由於加利利湖的特殊地理環境，湖上突然起暴風浪的現象是常有的。
四38
暴風浪所造成的危險與耶穌那安詳的休息姿態，恰好形成了一個戲劇化的強烈對照，真難怪門徒焦急。門徒的喊叫不只是說明了事情的危急，也帶凓一些責怪的語氣。馬太在同一段記載中以呼求來取代了責怪：「主阿，救我們，我們喪命喇」（太八25）。路加也沒有這責怪的語氣，只記載說：「門徒來叫醒了他說，夫子，夫子，我們喪命喇。」（路八24）
四39
這個神蹟除了見證耶穌是自然的主宰以外，還說明了他的神蹟並不是為了故意彰顯他那超然的力量而施行的。福音書中的神蹟都一致地說明耶穌是為了人的實際需要而行的。
靜了罷 這個動詞在原文不僅是命令式的，同時也表示風浪被耶穌斥責以後便平靜下去了。
四40
這可以說是門徒的信心一個很大的考驗。今後，耶穌還多次的指出門徒的信心不足之處（七18，八17、21、32，九19）。
四41
馬可福音多處記載門徒對耶穌的行動那些驚訝的反應，這一次也不例外。風浪雖然是已經平息了，但是門徒在經過這一場風暴以後，心中仍有不少的餘悸。耶穌治病和趕鬼的神蹟門徒曾多次地經歷過。但是，這一種克服自然現象的神蹟倒是一個絕對新鮮的見證。
這到底是誰 不但是門徒這個時候的大問題，也正是馬可福音所要解答的主題。耶穌的言行和他真正的身分是絕對分不開的。──《中文聖經註釋》