馬可福音第七章
四 上帝的誡命與人的習俗 七1∼23
上一次耶穌和文士們的爭論是有關趕鬼的事（三20∼30）。這一次的衝突是有關上帝的誡命和人習俗。
七1
有法利賽人和幾個文士從耶路撒冷來 上一次與耶穌爭辯的文士是從耶路撒冷來的（三22）。這一次再來找麻煩的，很可能也是同樣的一批人。不過，這一次文士是和一些法利賽人一道來的。聲勢因此就更大了。這些人仍舊不斷仔細地在窺探耶穌和他的門徒的舉動。
七2
猶太人對各種喫喝的禮節和習俗是很重視的。外界人往往需要一些解釋才會明白。接下來那兩節經文的解釋，似乎在說明了馬可的讀者是來自外邦人的背景的。
七3∼4
中文俗手的俗字（七2、5）以及「污穢」（七15、18、20、23）在希臘文是出於同樣的字根。在新約好幾處的經文都是指禮儀上的不潔淨（參閱徒十14、28，十一8；啟二十一27）。這也就是法利賽人和保守的猶太人最關注的問題。近年來死海古卷（Dead Sea Scrolls）的發現，特別是昆蘭社團（Qumran Community）所遵守的紀律手冊（The Manual of Discipline），更加顯示猶太人對禮儀上保持潔淨的重視。所謂古人的遺傳，也可以翻成「父老們或先人的傳統」。這主要是指猶太人口傳的傳統和口傳的律法。這一些在猶太教中是有很崇高的地位和權威的。在猶太人的宗教生活上，它的地位實際上似乎與舊約的律法相等。市場是人們混雜在一起活動的地方。在注重聖潔和清高的法利賽人和文士以及保守的猶太人看來，這當然是容易被污染的場所了。因此，從市上回來，在飯前洗浴便自然成為一種很重要的潔淨之禮儀了。歷代拘守在原文是一個很重要的動詞。可以翻成「領受」。這個字常用於猶太人中一些教導、規矩、風俗、習慣等的世代相傳上。保羅也用這個字來表達他從主耶穌那裏所「領受」的聖餐（林前十一23）以及純正的福音（林前十五1）。
七5
作者馬可在解釋了猶太人的一些有關潔淨之禮儀的背景以後，便緊接下去記載法利賽人和文士向耶穌提出的責難。他們的語氣與上次責問有關門徒不禁食的事很相似（可二18）。在法利賽人的眼中看來，耶穌的門徒仍舊屬於傳統的猶太人。因此他們所提出的問題可以假定是合理的。
七6∼7
假冒為善之人 耶穌稱法利賽人和文士為假冒為善之人，並非意味凓他們是故意裝作的人，而是指他們在教導和生活上的不一致。因此，他引用先知以賽亞的話來指責這些人是很恰當的。他們所遵守的「古人的遺傳」的確是人的吩咐，而不是真正上帝的話。
七8∼9
耶穌很清楚地分別上帝的誡命和人的遺傳。法利賽人和文士雖然在理論上將後者當作是維護前者的「圍牆」，但在實際的宗教生活和實踐上，後者不但與前者佔有同樣的地位，甚至有取代和曲解前者的危險和傾向。這是耶穌對法利賽主義最嚴厲的一個批判。也是法利賽人和文士最懼怕和恨惡耶穌之處。他們之間在許多問題上所爭論的焦點也在此。耶穌接下去再以一個實際的例子來指責敵對者的不是。
七10∼13
孝敬父母是十條誡命關乎人際關係的第一條（出二十12；申五16）。上帝對這條誡命的看重可以從咒罵父母的，必治死他這一句話清楚看出來（出二十一17）。這一條誡命也是十誡中唯一帶凓應許的誡命。因為上帝應許說，那孝敬父母的，他的日子「在耶和華你上帝所賜你的地上，得以長久」（出二十12）。然而，法利賽人和文士竟然以他們的傳統和解經的技巧來廢掉這麼重大的一條誡命。因為他們容許猶太人把應當奉養父母的一份錢宣佈作各耳板，就是已經分別為聖，供獻了給上帝的意思。作此宣佈的人，從今以後便可以此為藉口，免去對父母奉養的責任。倘若有人以後後悔，有意收回這樣的宣佈，好讓他們可以繼續承擔奉養父母的責任，法利賽人和文士們也會為了死守傳統與規條，不容許那人這麼做。結果，真是廢了上帝的道。這對耶穌來說，就是假冒為善了──以供獻或事奉上帝為藉口，來廢去上帝自己所立的誡命。十三節的承接是中文聖經依某些古卷的翻譯。聖經公會所接納的古卷應該是翻成「傳授」或「傳」（與林前十一23；十五\cs163的「傳」字一樣）。承接只是說明了法利賽人和文士只繼承傳統的人。而「傳」或「傳授」卻表示他們不只是繼承者而已，同時也是積極地參與制定更多規條和傳統的人。實際上，法利賽人和文士既是承接人也是「傳授」者。耶穌在這裏主要是指出這些人以人的傳統來取代上帝的道的大錯誤。在接下去的一段經文中，他進一步地向眾人和門徒解明甚麼是真正的污穢。
七14∼15
法利賽人和文士所提出的責難，原是關乎污穢（用俗手吃飯）和潔淨（洗浴）的問題。耶穌先前的一番批判的話，對一般人來說，可能還沒有徹底回答敵對者的責難。接下去的解釋，首先是對眾人說的，後來只是對門徒講解而已。你們要聽我的話，也要明白這句話是強調性的，和耶穌以往講比喻的時候那慎重的語氣一樣（四9、23）。有不少重要的古卷，包括亞歷山大手抄本，還加上十六節有耳可聽的，就應當聽這一句話。倘若這一句儆誡的話是出自耶穌的口的話，那語氣就顯得更重了。其實，耶穌所用的這一個外面或裏面的比喻是很淺顯的。然而，缺乏領悟能力的門徒，卻需要更詳細的解釋。
七17∼23
馬可記載了好幾次門徒私下請教耶穌問題的事（四10，九11、28，十10，十三3）。這也是很自然的。因為門徒與耶穌的關係是比圈外的人密切得多。在這個階段裏面，耶穌似乎認為某些真理和教訓只需讓門徒明白而已。耶穌為門徒對剛才那個簡單的比喻的無知感到希奇。在解釋比喻的時候，耶穌將外面的污穢與人心中的污穢作一個清楚的比較。他在這裏無意否認人遵守却生的重要，也並不明顯地反對洗手這一類的習慣，對他來說這是一個輕與重或外表和內心的原則性問題。這一個原則性的問題往往決定人的宗教觀和聖潔觀。耶穌給予法利賽人和文士很嚴厲的批判，也正是因為他們過分重視外表的潔淨，而忽略了內心的污穢，結果將輕與重的原則倒置了。耶穌在未列出人的各種罪惡與罪行之前，首先提到從人心裏所發出的惡念。惡念的念字在此與羅馬書一22的「思念」都是同一個希臘文。意思是指操縱人一切行動的主腦。一切的惡行都是出於人心中的惡念。外表與內心孰輕孰重就因此不言而喻了。
五 一言逐出希利尼女孩身上的鬼 七24∼30
這一段的經文與馬太十五21∼28有些異同之處。就內容而論，並不容易肯定兩者的實際關係以及各別的資料來源。
七24∼26
耶穌當日工作的地方幾乎完全以猶太人的地區為主。推羅西頓的境內離開加利利湖一帶是有一段路程的。經文並未清楚說明是從哪裏動身的。這可能是指先前耶穌與門徒同在的屋子（七17），或其他地方。耶穌在這個時候突然要往推羅西頓去的目的何在，故事本身也沒有表明。倘若是為了暫時離開群眾找一些安靜的機會的話，他的名聲似乎並不容許他有這樣的機會──雖然他不願人知道，卻隱藏不住。這是馬可多次記載耶穌趕鬼的其中一次，事情是發生在一個希利尼小女孩身上。這小女孩的母親只是聽見耶穌的事而已。她俯伏在耶穌腳前的動作，不僅是表達了她那渴望求救的懇切，也顯露了她的信靠。在馬太的敘述中，耶穌還特別讚賞這婦人的信心（太十五18）。
七27
耶穌對他說：「讓兒女們先喫飽，不如拿兒女的餅去給狗喫。」 耶穌的這一個反應，曾經引起了不少讀經者的誤會。有一些甚至以為這是種族歧視的態度──將外邦人看成是狗。為了解除這一種的誤會，讀經者必須從兩方面去看這個問題：一、狗字在這裏的含義。雖然猶太人有將外邦人輕視為狗的習慣，耶穌本身並不採取這一種態度。原文的狗字，實際上也是指一般人家中所愛養的家狗或小犬而已，並沒有意味凓「野狗」（參閱腓三2；彼後二22；啟二十二15）這一類藐視的含義。二、兒女和狗的比喻，主要的是一個先後秩序的問題。在一般的家庭中讓兒女先喫飽然後再給狗喫，倒是一個很合理和自然的事。這樣的先後秩序，絕非表示對後者的藐視。耶穌以這一個比喻來說明猶太人和外邦人的關係，實際上是符合上帝的整個救世計畫和啟示的先後秩序。上帝在他的絕對主權和自由中，先揀選了以色列為他的子民，是一個拯救史的事實。因此，救主彌賽亞的使命也是先「使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回。」然後還要使彌賽亞「作外邦人的光」，藉凓他「施行我（上帝）的救恩，直到地極」（賽四十九6）。馬太特別清楚地強調耶穌在世的工作是遵照這樣的一個秩序進行的（太十5∼6，十五24，二十八18∼20）。耶穌在馬可這段經文的比喻，也是根據同樣的原則。保羅也很清楚上帝拯救的秩序。他因此大膽地宣告說：「我不以福音為恥，這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人」（羅一16）。倘若猶太人在時間的秩序上真正佔有任何優先或特殊地位的話，上帝審判人的原則也是一樣的。正因為以色列民在上帝的拯救計畫中有特殊的地位，上帝的審判也是先從以色列民開始。正如保羅所說，在上帝施行公義的審判的時候，他必「將患難、困苦，加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人，卻將榮耀、尊貴、平安，加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人，因為上帝不偏待人」（羅二9∼11）。最終，只有這樣的一個拯救史的背景，才能解除耶穌在給希利尼婦人回答中，可能引起的誤解。婦人在回答中，似乎很清楚地領悟到這先後秩序的原則。
七28
婦人在回答中稱耶穌為主。這是在馬可福音中耶穌唯一被稱呼為主的地方。然而，這裏的主也許只是「夫子」或「先生」之類的尊稱而已，並不一定有救主的含義。
碎渣兒 只能表達婦人很謙虛的態度，並不是耶穌的原意。
七29∼30
對耶穌來說，婦人那句話不僅表達了她謙卑的態度，也似乎反映了她對恩典的基本認識：就算是「碎渣兒」也是上帝所賜的恩典，而不是人自己賺取來的。正是這一種正確的觀點和單純的信靠感動了耶穌的心，最終答應了她的請求。耶穌這一種「隔地」趕鬼或治病的神奇能力，在其他福音書也有記載（太八5∼13；路七1∼10；約四46∼53）。
六 耳聾舌結者獲醫治 七31∼37
雖然馬可曾經多次的記載「耶穌治好了許多害各樣病的人」（一34，三10，六56），這是他第一次清楚地敘述一個耳聾舌結的人被醫治的事。
七31
這一個神蹟與上一段趕鬼的事，在秩序的安排上是自然的，雖然經文並沒有說明耶穌在推羅西頓逗留了多久。加利利一帶原是耶穌主要活動的地方。
七32
耶穌在加利利的名聲到了這個階段是完全不必再加以任何宣揚了。有需要的人都會主動地來到他那裏求助。
七33∼35
耶穌這一種不太尋常的治病方法，引起了一些學者們的猜測，認為他在這裏是仿效當時一些用法術治病或趕鬼的行醫者的方法。實際上，這一類的猜測並沒有真正的根據。因為耶穌是一位有主權和自由的工作者，他的工作並不需要刻板地遵照任何一些固定不變的公式或程序，雖然讀者不一定會明白他採取不同的做法的動機何在。他帶領病人離開眾人到一邊去的理由似乎是很明顯的：為了使工作不受到外界的干擾。唾沫被用在趕鬼和治病上，不論在古時或現代的民間都是常見的事。耶穌望天嘆息的原因並不明顯。有學者建議說這是在表達他至懇切的禱求或是與惡魔爭戰的感受。這些觀點並非毫無根據。因為這一類的病痛常被認為是跟惡魔捆綁人的工作有關係的。嘆息在原文是一個很強的表達動詞。保羅曾以同樣的一個希臘字來表達宇宙萬物，因為罪的後果，正在經驗凓歎息勞苦以及在盼望中的基督徒那一種「心裏歎息」（羅八22∼23）。不但如此，甚至聖靈也「親自用說不出來的歎息，替我們禱告」（羅八26）。在林後五2∼4保羅也以這個字來形容人生的「歎息勞苦」。倘若耶穌所感受的真是出於和惡魔的「屬靈交戰」的話，他接下來所說的以法大，就是開了罷！便可以說是勝利的呼聲了。開了和解了，實際上有「釋放」的意思，不僅是耳朵開了，舌結解了而已。路加在記載一個被鬼附凓，腰彎了十八年的女人被耶穌醫治的神蹟時，很清楚地見證那女人的病痛是因為「撒但捆綁」所造成的。耶穌自己形容那女人的獲醫治是「解開他的綁」（路十三16），而路加的「綁」和馬可在這裏的結都是同一個希臘字。這個字常用以形容人被鎖鏈的捆綁，包括使徒保羅，被羅馬人的捆綁（徒二十三29，二十六31）。
七36∼37
根據馬可記載，耶穌曾多次在施行神蹟以後囑咐人要保密（一44，三12，五43，八26）。主要的原因是為了避免人將事情過分渲染，以致阻撓了他工作的進行。然而，這一次的囑咐反而使他的名聲越發傳揚開了。在耶穌所做的事上最令這些人分外希奇的，就是這一次的神蹟：他連聾子也叫他們聽見，啞巴也叫他們說話。倘若眾人的讚賞是反映先知以賽亞所預言的彌賽亞國度的話，其中的意義就更深長了。因為以賽亞預言說，當耶和華上帝在新的國度中施行拯救的時候，「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。那時瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱，在曠野必有水發出，在沙漠必有河湧流」（賽三十五5∼6）。──《中文聖經註釋》