馬可福音第四章
馬可福音4:1-34
這段經文的主題是主用比喻教訓人。這也是馬可福音4章頭三十四節的特別內容。這經文含有三個天國的比喻：撒種的比喻、種子長大的比喻、和芥菜種的比喻。本段經文開始和結束時都宣告說，我們的主用比喻教導人，「耶穌就用比喻教訓他們許多道理。」「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。若不用比喻，就不對他們講。沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。」
本段經文中，有兩處經文提到祂使用這方法的原因和目的（10-12節,21-25節）。第一處經文含義不清，產生了一個困難。我們應該先談談這個困難，然後我們要仔細思想它。最後，我們希望可以由這裡引伸出一些教訓。
困難是由於馬可所記錄的事實而造成的。他說，我們的主用比喻教訓人。很明顯的，從那時開始，我們的主纔在祂的公開服事中採用這種方法。以前祂與群眾說話，都沒有用過這種方法，但從那時開始一直到祂公開服事的結束，祂幾乎沒有用過別的方法。在此以前，祂曾使用過一些比喻作例子。例如，祂對撒瑪利亞婦人講話時。提到生命的活水直湧到永生；同一個地方，祂又對門徒講到莊稼已經熟了；在拿撒勒祂使用了一句比喻的格言說，「醫生，你醫治自己吧！」另外，祂又對門徒說，「我要叫你們得人如得魚。」在登山寶訓時，祂使用比喻作象徵，提到鹽、光、蓋房子等等。
三本福音書都一致記載，耶穌所講的第一個完整比喻是撒種的比喻。我們要認清一個事實，在耶穌對世人的事奉工作中，從那時起一直到結束，祂都用比喻教訓他們。正如馬可特別記載的，「若不用比喻，就不對他們講。」所以，在這裏我們應該問，祂為甚麼採用這種方法？這樣我們纔能按馬可所記，跟隨耶穌走過祂公開服事的歷程。
為了要暸解祂使用這方法的理由，我們應該提醒自己，在耶穌服事工作中這段時間的光景，以及祂所處的環境。
這個時候對祂的反對已經越來越明確，敵意越明顯。我們已經看到反對的不斷增高。在加利利的服事工作中，最先的反對是發生在迦百農的一間房子裏面。當時祂赦免人的罪，文士就責問祂說，祂是何許人能夠赦免人的罪？因為除了神以外，沒有人能赦罪。然後，在利未的家裏，他們又批評祂與罪人同坐，又允許祂的門徒不遵行禁食的儀式。再後來，在麥田裏，他們又批評祂允許門徒掐麥穗，飽足飢餓。在另一個安息日，祂在會堂裏醫治了枯乾了一隻手的人，結果法利賽人和希律黨人一齊商議怎樣可以除滅耶穌。最後，在迦百農的房子裏，他們正式宣告，祂是被別西卜附著，又說祂是靠鬼王趕鬼。那時，祂用前所未有的嚴厲話語回答他們。
我們的主就是在這種反對的氣氛中從事祂的服事。從首領而來的敵意和反對不斷增高，無疑的也影響到聚集在祂四周的人群。我們看到，祂在會堂裏怒目看四圍那些人，心中充滿憤怒，原因是「憂愁他們的心剛硬」。在我們目前研讀的經文中，這一句宣告的意味非常深遠。他們的心剛硬反對祂，所以祂纔開始使用比喻教訓人。祂有一個確定的目的。
這就使我們想到這段困難的經文。離開了群眾，「無人的時候，跟隨耶穌的人，和十二個門徒，問祂這比喻的意思。耶穌對他們說，神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻；叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」
凡是細心研讀這段經文的人，總會覺得很難領會其意義。困難是在於字面顯然的意義，就是說主採用比喻的方法，目的要叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；免得他們回轉過來得到赦免。
對付這個困難有兩種方法。有些敬虔、誠懇、真誠、和忠心的解經者解釋這段經文時，說耶穌的目的真的就是如此。雖然我們不能瞭解，雖然我們讀起來心中不舒暢，雖然這段經文和神在基督裏整個的啟示不和諧。但是，我們還是要接受這段經文是真實的。因為某種理由，當時我們的主就採用這種教訓方法，目的是要攔阻這些人得到赦免。
對付這困難的另一個方法是宣佈說，這段經文不真實，是錯誤的，所以不可靠，應該刪除。
對我來講，第二種方法是不合理的。可是，對第一種方法，我要問，這困難是出於經文本身的真義，或是出於長久以來對這段經文的誤解？
我們仔細思想這問題時，要先考慮到一些事。第一，馬可的記錄是經過省略了，特別這段經文省略得很厲害。路加所記載的同一段經文，省略得比馬可更簡短，所以，路加也有同樣的困難，雖然表面上看來沒有那麼嚴重。但是，關於我們主開始使用比喻的方法，以及祂的解釋，馬太的記錄就比較完整。
第二，因為這個原因，這三段經文必須配合解釋，纔能明白我們主所說的話。把他們的見證小心的合併在一起，我們就可以對我們主的教訓有更完整的瞭解。
最後一點，馬可所記的主題，在這段經文中並沒有完全記完（10-12節）。我們必須配合第二段經文（21-25節）來瞭解。第二段經文也講到我們主使用比喻法的理由。
先看這段經文本身。我們首先注意到的是門徒的問題。從他們的問題看來，他們注意到我們的主在這裏使用新的方法教訓人的事實，不過他們並沒有覺得有何困難。當時祂上了一條船，吩咐門徒划出海外一段距離，然後在船上坐下，對聚集在岸邊的群眾講了第一個完整的比喻，就是撒種的比喻。祂講完了，馬可記說，「無人的時候，跟隨耶穌的人和十二個門徒問祂這比喻的意思。」這段話記錄很正確，意義卻有點曖昧。馬太的記錄只是，他們問祂為甚麼用比喻。這句話顯示了一個事實，就是這些人注意到祂是採用比喻教訓人，所以無人的時候，（可能那時他們還在船上，）他們就在私底下問祂，為甚麼祂這樣作？祂立刻就用這段話回答他們的問題。
祂回答的第一部分說，「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻。」這話啟示了祂當時的意願就是只用比喻教訓人。我們應該記住剛纔已經說過的一個事實，（這不但有趣，而且是有價值是重要的，）就是馬可所記耶穌的話比路加完全，卻比馬太簡短。他們三個人所記互有出入，但是基本肯定的一點是，三本福音書的作者都同樣說，「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻。」這奧祕、這隱藏的事、這祕密的事、這深奧的事，就是這些事的終極意義，只有叫你們知道。可是，對外人只有用比喻，用圖畫給他們看。他們問祂，為甚麼用比喻？祂首先說，採用不同的方法，是因為人與祂的關係不同。對祂的門徒，祂可以把祕密對他們說，讓他們知道奧祕的事。對外人，因為他們沒有暸解能力，所以不能用明確的話對他們講奧祕，對他們啟示祕密或深奧的事。因此，對他們使用比喻法是必要的。
接著我們的主說明祂採用比喻法的原因。假如我們只讀馬太的經文，我敢說我們就不會有甚麼困難。讓我們讀一下：
所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。在他們身上正應驗了以賽亞的預言說，
「你們聽是要聽見，卻不明白，
看是要看見，卻不曉得，
因為這百姓油蒙了心，
耳朵發沉，
眼睛閉著，
恐怕眼晴看見，
耳朵聽見，
，心裏明白，回轉過來，
我就醫治他們。」
這裏的回答，是強調我們的主啟示了祂使用比喻法的原因。祂採用這種方法，是因為圍繞著祂的人，有眼睛卻看不見，有耳朵卻不明白，他們的心也不瞭解。因為他們的心蒙了油，結果就瞎眼、耳聾、遲鈍。他們故意關起他們的耳朵，閉起他們的眼睛，否則他們就可以回轉，得到醫治；否則這亮光應該能夠引導他們歸回神；否則耶穌所宣告的真理，應該可以叫他們心裡知罪。他們卻故意閉起他們自己的眼睛，因此使用比喻法不是要他們眼瞎，而是要他們再次得看見；不是要避免他們來得赦免，而是要重新吸引他們的注意力。
這意思在馬太的記錄裏非常清楚，然而在馬可的相關經文中卻沒有這麼明顯，所以讓我們再來看馬可所記的第12節：
「叫他們看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白；恐怕他們回轉過來，就得赦免。」
我們必須問一個問題，這句話和馬太相同嗎？馬太所記的是，「因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。」馬可所記的是，「看是看見，卻不曉得；聽是聽見，卻不明白。」他們兩人各自記錄的都是耶穌所講的話，所以必須互相參照解釋。我們是否應該採用馬太所記的，就是說，祂採用比喻的原因，是因為這些人看卻看不見，聽卻聽不到；或是應該採用馬可所記，就是說，祂在這裏採用比喻原因，是因為他們看是看見，卻不曉得，聽是聽見，卻不明白？從表面上看來，他們兩人所記的，含義不可能是相同的，所以我們應該用誰來解釋誰呢？
我相信，在這裏應該用馬太解釋馬可，因為馬太的記錄和基督在世使命的整個事實相一致。祂來不是為審判，也不是叫人不能看見而不得存活；祂來是為了憐憫，為了使人能看見而存活。然而，我個人也不以為，這樣就是說，他們兩人所記互相牴觸。我相信，馬可所記的耶穌的話很簡略，我們的困難完全出於他記錄的簡略。
讓我們再看馬可所記的特別詞句，「他們看是看見，卻不明白。」我們的主用比喻的方式，對這些人表達有關神國的真理，這樣他們可以看見，卻不明白。祂把神國的奧祕對這些人隱藏，祂所隱藏的不是神國的事實。祂用比喻的方式對這些人傳達神國的真理，叫他們聽是聽見，卻不明白那深奧隱藏的神國奧祕。換句話說，我們的主現在採用這種方法，是因為他們心靈的態度叫祂心中憤怒，而這憤怒是由傷心所帶來的。祂看到他們心裏剛硬，拒絕聽祂的教訓，結果祂就採用這種方法，讓他們看到他們所能看的，以吸引他們的注意力，卻把那些深刻奧祕的事，就是那些可以叫他們跌倒，使他們離開祂的事隱藏起來。
接著的問題自然是，「恐怕他們回轉過來，就得赦免」這半句話當如何解釋呢？這是引用經文的一部分，所以我們不能把「恐怕」和我們的主所說的理由連接在一起，而須把它和原來的經文連接起來。祂所引用的經文，馬太有完整的記錄，馬可卻沒有。「恐怕」不是指基督或神的舉動，而是指人自己的舉動。不是因為恐怕他們得赦免，祂纔採用比喻法，而是因為他們關閉自己的眼睛，所以祂纔採用比喻法，否則他們就可以得赦免。這個「恐怕」並不表示耶穌使用比喻法的目的，而是表示因為人心裏的態度，而使基督不得不用比喻法。
還有一個問題，為甚麼祂把奧祕對這些人隱藏起來？祂對群眾講完了比喻的教訓以後，又對門徒講解一切的事。為甚麼祂要把奧祕對群眾隱藏起來呢？
這一點，本章的第二段經文很有價值（21-25節）。這裏我們又看到第一段經文的兩個特點，就是「聽」與「看」。燈是給人看的，真理是給人聽的。我們主故意宣告說，把奧祕對群眾隱藏，目的是為了終極的啟示。那些心裏剛硬敵擋基督所宣告的偉大事物，並且閉起眼睛的人，基督現在用比喻吸引他們。這比喻對他們並沒有顯明奧祕或深奧的事。不過，比喻本身對這些奧祕和深奧的事還是真實的。祂定下這限制，不是要使人迷惑，而是要光照人。如果他們被比喻所吸引，關心到這些隱藏的事，他們就可以得到終極的啟示。
講完比喻以後，祂立刻說，「有耳可聽的就應當聽。」這是對群眾說的。而在對門徒說話時，祂又重複一次，「有耳可聽的就應當聽。」比喻隱藏了奧祕，也沒有把真理和生命的基本原則明白宣告出來。然而，聽到比喻的人要按著自己所能領受的程度領受它。「用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」他們聽道的態度決定了最後的結果。他們怎樣衡量比喻，就用同樣量器衡量給他們。如果他們誠懇的聽，雖然比喻暫時隱藏了奧祕，但是藉著比喻他們可以找到通到奧祕的道路。我們的主現在採用這方法，不是避免這些人歸回祂自己，或歸回神，而是因為在公開教訓中這是惟一可能吸引他們的方法。若是直截的把榮耀的真理對他們顯明，他們必然不能接受，所以祂纔採用這方法。
耶穌解釋的最後一句話很重要，「因為有的，還要給他；沒有的，連他所有的也要奪去。」這句話馬太把它放在整段經文的前面，馬可卻把它當作這段經文的結論。這句話表明了門徒和群眾之間的分別。門徒是「有的」；這些人是「沒有的」。門徒之所以有，乃是因為他們順服於祂，因此奧祕能夠給他們。但是，對那些與祂沒有關係，不順服祂最初的教訓的人，如果現在他們拒絕比喻的教訓，最後甚至連他們所有的也要被奪去。
如此，我們的主開始採用一種新方法。祂使用比喻，不是要避免人到祂的面前來，而是要吸引他們，嬴取他們。藉此祂就啟示了使用比喻的好處。
除了用這方法以外，人還能相信嗎？後來這些人充滿敵意，再度嚴酷地批評祂和稅吏、罪人一同吃喝時，我們主就以三個比喻回答他們：失羊的比喻、失銀的比喻、浪子的比喻。如果說耶穌使用這些比喻是要避免人歸回父，那是不可想像的。祂用比喻是要吸引那些不能接受明顯真理的人。對那些不肯相信祂牧者事工之意義的人，對那些不肯相信祂所宣告神對人之關心的人，對那些不肯相信祂所宣告關於父之事情的人，祂就使用比喻說明祂的使命，不是要避免他們到自己面前來，而是要催促他們的腳步，吸引他們親近神。
最後，讓我們作一個總結。基督對付背逆的人的方法，是把奧祕的事隱藏起來，用具有啟發性的比喻讓他們看。這些人心裡已經蒙了油，聽覺遲鈍，眼睛又瞎了，如果祂把奧祕直接說明出來，不但會把他們嚇壞，也可能叫他們跌倒。如果他們對比喻所發的邀請有回應，遵著比喻所啟發的方向走，他們必然可以發現自己真正面對了奧祕。
因此，比喻永遠是一扇開向奧祕的大門。奧祕本身並不在比喻裡說明，深刻而基本的祕密也沒有在比喻中宣告出來。但比喻都與這一切有關。人若肯思攷比喻裏所表達的圖像之含義，他們必然會追問。若他們追問，必然可以得到回答，而這答案必然可以引導他們超越比喻所表達的圖像之含義，抵達其背後的事實。這樣通過比喻就可以進入生命的奧祕。
讓我補充一點，比喻在神的計劃中有比我們主所講的更廣大，更持久的用法。在祂的公開服事中，祂開始採用比喻，一直用到結束。這種比喻法並不新鮮，而是早已存在的。不管這句箴言的真正意義如何，希西家的人所謄錄的這句箴言有重大的意義，「將事隱祕，乃神的榮耀；將事察清，乃君王的榮耀」（箴25:2）。這裡我們可以看到整個原則。這句話講出了神持久的方法。將事隱祕，乃是神的榮耀。祂先這麼作，因為隱祕的事是人最初看不見，不瞭解，也不能接受的事。祂用比喻當布把它們遮蓋起來，而王的榮耀是把事察清。人若能夠遵著比喻所啟示的方向，察明事物的中心事實，這就表明他真有作王的資格。不論何時，他若如此追求，那把事隱祕起來的神，就會把啟示賜給他。
這就是神在一切創造中的方法。將事隱藏是神的榮耀。講想一想，神創造了大地，卻將多少有關大地的物對人隱藏起來。我們生活在個發現的世代。發現是甚麼意思？新的發現永遠是新的啟示。王的榮耀是將事察清。既然神所隱藏的，他們都要察清，祂又何必隱藏呢？為甚麼祂現在仍然隱藏呢？因為人還沒有預備好可以接受一切的啟示，他們必須通過祂所賜的線索，設法尋找隱藏的事。
還有一個例子，這是更高超、更奇妙，也是最終的例子。這個例子我們最熟悉，可是也最奧妙，「從來沒有人看見神，只有在又懷裡的獨生子，將祂表明出來。」耶穌是最終的比喻。讓記下了這些話的約翰把這事告訴我們。他說我們親眼看見祂，親手摸過祂，然後我們發現了這奧祕，就是生命之道，就是神的道。
耶穌四圍觀看，看到了那些人的心蒙了油，又剛硬，祂轉而使用比喻。而祂自己乃是最高超的比喻。祂講的比喻，就像祂道成肉身一樣，是為了使人背逆的心歸向神。這位神若非道成肉身，人們就無法、也不願認識祂。耶穌給他們講比喻，呼籲他們背逆的心歸回自己。然而最終他們還是會拒絕祂。這是神一所用的方法。
但願我們效法祂的方法。不要把我們信仰的奧祕強加在那些不願相信的人身上，雖然他們真是需要救恩。先不必要求那些心蒙了油，耳聾、眼瞎的人接受有關神啟示和贖罪的道理。這些他們不能瞭解。讓我們使用與奧祕有關的比喻吸引他們，而我們所用的比喻都必須把人導入這些奧祕中。
馬可福音4:35-41
「這到底是誰？連風和海也聽從祂了」（可4:41），這是一個因大大懼怕而發出的問題。馬可所用的詞句讀來非常活潑生動，「他們就大大的懼怕。」就是說，他們非常非常的害怕。
他們怕，不是因為風浪，而是因為風浪被平靜了。他們原來對風浪的懼怕，現在被因風浪驟然止息而產生的更大的害怕所取代。從他們發問的這句話，我們可以看到主所行的事對這十二個人所產生的結果。平靜風浪的神蹟，只有這十二個人看到。祂設立他們與自己同在，並且特別訓練他們，不久以後祂要差遣他們出去工作。
馬可非常小心的把平靜風浪這件事，和祂用比喻教訓人的那一天連結在一起。那一天教訓完眾人以後，耶穌吩咐祂的門徒渡海到對岸去。他們遵照祂的吩咐，立刻準備好起行。馬可生動的記載說，「耶穌仍在船上。」換句話說，祂原來就在船上，沒有任何改變，也沒有為渡海到對岸作任何特別準備。祂根本沒有離開船。耶穌仍在船上，很可能表示，經過一天工作，祂已經勞累疲倦。群眾擁擠祂，而祂又全神貫注於用比喻教訓他們。接著又在私底下對門徒講解祂的教訓。
在那安靜沉寂的夜晚，這條船離了岸。不久他們就遇到了風浪。直到今天，那一帶海面仍然經常有這種驟然而來的大風浪。這種風浪，起因是山裏的強風積聚得太大，所以一吹來，幾乎可以把整個大海翻轉過來。馬可在這裏所用的詞句，顯示出這一次的風浪特別兇猛，不同於普通的時候。
而耶穌卻在船尾枕著枕頭睡覺，門徒們充滿了恐懼。毫無疑問的，風浪一定格外兇猛，因為這些人善於航海，知道怎樣控制船隻，如今竟然無計可施。最後，他們只有來找正在睡覺的耶穌，搖醒祂，對祂說，「夫子，我們喪命，你不顧麼？」於是，耶穌從睡眠中醒過來，祂安祥的望著波濤泅湧的海水，帶著怒氣「斥責風」。這是一個很強烈的字眼，有人把它翻譯成，「祂脅迫風。」這句話的意思是指祂斥責了風，然後又對海說，住了吧！靜了吧！奇妙的是，大自然突然發生了改變，風立刻止住。通常海浪必須經過一段時間纔能平靜下來，現在，竟立刻平靜了。「平靜」這個希臘文，意思是用強力把海浪壓平。整個海面和四周圍的山，突然顯出一片平安、寧靜。然後耶穌望著門徒，對他們說，「為甚麼膽怯，你們還沒有信心麼？」而這些門徒忘掉了剛纔對風浪的懼怕，反而起了一種更大的懼怕。這奇特的懼怕抓住他們，這種懼怕是由他們心中的畏服而產生的。他們彼此對問說，「這到底是誰，連風和海也聽從祂了？」
這故事在許多方面具有啟發性。差不多每一個傳道人遲早都會講到這段經文，有些人甚至經常用這段經文講道。然而，這故事永遠是那麼清新、動人、有力。這故事如此的充滿啟發性，使許多詩人受到感動，寫下許多詩歌，表達對這事的敬畏。這故事也可以給予那些正在經歷狂風暴雨打擊的人新的力量，新的喜樂。
這件事對十二個門徒的第一個價值，可以從他們的問題看出，「這到底是誰，連風和海也聽從祂了？」要瞭解他們的問題，我們必須細心觀察他們所看到的事，就是那激發他們問這問題的事。
假定當天我們與他們一同在船上，經歷他們所經歷的，他們那天在耶穌身上看到了甚麼，使他們發出這個問題？這問題是新的問題，是因為看到新的現象而發出的問題。現在，這些人與祂同在已經有一段時間。他們在許多不同環境下見過祂，他們也聽過祂各種不同的語氣聲調。可是，現在有些新的事情發生，使他們問，這人到底是誰？
第二，為了要瞭解他們，我們必須特別注意他們的問題。這些話可以作為我們思攷的方向。第一，我們要用那天門徒的眼光來看耶穌。第二，我們要從他們所問的問題來看這些門徒。
首先討論那天門徒眼中所看的耶穌。簡單的說，他們看到祂睡覺，他們看到祂醒來。
他們看到祂睡覺。他們如此看祂，我們也要如此看祂。祂一直在教訓人。一天已經結束，黃昏的黑影已經遮蓋他們。祂吩咐門徒渡海到對岸去，他們也立刻遵照祂的吩咐，把船划離岸邊。他們看到祂走到船後去，枕著枕頭睡覺。他們看到這個人疲倦了，感覺勞累了。他們看到這個人因為𣳈湧不絕的人潮，以及反對勢力的不斷增長，已經感到疲憊不堪。祂睡覺了。祂需要睡覺，祂也能入睡。從這裏可以看出祂也是一個需要身體健康、精神安寧的人。請注意，門徒叫醒祂時所說的話，「你不顧麼？」事實就是如此，祂不必顧甚麼，祂心裏平安。從這裏可以看到，祂是一個在屬靈上聖潔的人。就是這些因素叫祂睡覺。一個人身體健康，精神上沒有掛慮，與神和好，必然可以睡得著。
我們看到雖然耶穌在睡覺，他們搖祂、叫祂時，祂就有了反應。耶穌醒了。當時狂風的吹打，巨浪的衝擊都不能驚醒祂；但是，他們用發抖的手摸祂，用痛苦的聲音呼喊，祂就醒過來了。他們對祂說，「夫子，我們喪命，你不顧麼？」祂就立刻醒來。我們不必把這句話的含義解釋得太高深。這話只表現出祂人性的榮耀，並不否定祂的神性。不過，這話可以幫助我們提醒自己常常忽略的一件事：耶穌具有完整的人性。我們從作母親的身上也可以看到一點這種人性的榮耀，就是沉睡中的母親，因為嬰孩的一聲微細的嘆息，就可以醒過來。這種高超的母愛，在主身上完全的表達出來。如此祂醒過來了，祂向外看著風浪，內心平靜，祂帶著權威斥責風，對海說，「住了吧！靜了吧！」
我不想過分強調，不過可以順便提一下一件有趣的事實，就是我們主在平靜風浪的這件事上所用的方法，與祂趕鬼的方法完全一樣。為了作比較，請再看祂在迦百農第一個安息日早晨所發生的事。那時一個污鬼攪亂祂的教訓，喊叫說，「拿撒勒人耶穌，我們與你有甚廢相干，你來滅我們麼，我知道你是誰，乃是神的聖者。」耶穌聽到他的話就責備他。原文祂所用的話，與祂平靜風浪所用的話完全一樣。這個事實很有啟發性。它似乎表示，這個風浪的性質與往日構掃約伯產業的那風暴一樣，都是由空中掌權者而來的，就是在黑暗國度中運行的那邪靈發出的。我不想為此提出特別的主張，我也不用教義來解釋這事實。不過，我不能瞭解為甚麼耶穌顯然用憤怒的語氣對風說話，我不能瞭解為甚麼祂對海說，住了吧！靜了吧！我相信祂知道這風浪是因黑暗的靈，因這世界的邪靈而發生的。
不談這事，讓我們先看當時實際所發生的大事。祂斥責風，風就靜了。祂吩咐海，海就整個被壓平，大大的平靜。
當他們心中正因為所發生的這奇妙的大事而害怕時，他們聽到耶穌指責他們，「為甚麼膽怯，你們還沒有信心麼？」請注意這種奇異的發展。門徒看到這個疲倦的人睡覺了。他們又看到這個人具有如此無比的能力，甚至可以叫海浪翻騰的狂風止息，可以叫排山倒海的巨浪立刻平靜。這奇妙的大事使他們彼此問說，「這到底是誰？」
我們所知道的比那些人多。我們可以從後來所發生的事件來瞭解這件事。我們可以看到他們所沒有看到的，也可以看到他們所不能看的，就是我們可以觀察他們這彆人。他們看到的是，這個人因為疲倦需要睡覺，卻突然醒來斥責風浪，叫風浪止息。我們看到的是甚麼呢？我們看到的是，這位全能者不但斥責風浪叫它止息，也對付了人的心靈，祂說，為甚麼膽怯。換句話說，這句話啟示了，神所對付的問題不是止息海上的風浪這問題，而是平息人心靈裏的風暴的問題。對神而言，這是比較困難的工作。只要一句話，海上的風浪就立刻止息了。但是，對這些人，祂必須說，「為甚麼膽怯，你們還沒有信心麼？」這個問題讓人回想起祂引導他們的方法，祂對他們說的事，祂過去所作的事，以及他們所行走過的一切道路。我們看到這位全能者在人心靈的面前受到了限制，不過，這不是終極的，也不是最後的。在祂完成以前，祂也要帶來平安。不過，在這些人中祂還沒有完成這工作。因為這時，我們看到這些人並沒有因為平靜風浪而帶來心中的平安，反而帶來新的懼怕。
現在讓我們看看這些門徒，看看他們的問題所顯示的是甚麼。我們必須注意他們剛剛經歷過一個風浪，剛剛看到一個平靜風浪的神蹟。
首先，看看他們開始時的情形。他們驚訝於祂的智慧，經過一天用比喻教訓人之後，他們熱心的遵照祂的吩咐，立刻把船划到海中。然後驟然之間風暴臨到了。面臨這風暴，他們最先是懼怕，忘掉了一切，因為他們已經陷入絕望的境地。海浪打進船中，就要把它吞沒。看來一切都完了，他們沒有救了，他們要沉沒了，他們要死了，沒有任何幫助，一切都完了。於是，他們叫醒了祂。這裏我們要留心看他們。他們是在對祂提出抗議，而不是期望祂能作任何事。通常我們解釋這個故事，都說門徒們叫醒祂，目的是要祂平息風浪。事實卻不然。當祂止息風浪之時，他們反而大大的驚訝。當時他們怎麼說？他們說，「夫子，我們喪命，你不顧麼？」我們必須小心的瞭解他們話中的意思。他們抗議的不是他們要喪命了，祂卻不關心。他們抗議的是因為他們都要死，祂也不例外，而祂卻不關心。他們說的「我們」不只指門徒，而是包括所有在船上的人。他們所說的話是，我們都要喪命，你不顧麼？而不是說你不關心我們麼？他們的意思是船就要沉了，我們的生命就要滅亡，你心中一點不焦急麼？你的使命已陷入危機，我們都要沉到水中死了，明天早晨海水照樣是湛藍平靜，誰會管到天國的事業就埋葬在這海底呢！我們喪命你不顧麼？他們不是要求祂作甚麼事，而是抗讓祂的漠不關心。
然後，祂醒過來。他們看著祂。他們聽到祂憤怒的斥責，帶著權柄的吩咐。他們聽到狂嘯的風止息，他們看到滔天的巨浪被壓平。
然後，更令他們驚訝的是，祂轉過身，責備他們，「為甚麼膽怯，你們還沒有信心麼？」這不是安慰，這是指責。如果這件事是捏造的故事，這些人不會捏造出耶穌責備他們的話來。祂責備他們，並且他們都驚訝。他們驚訝到大大的懼怕。他們怕的不是風浪，而是風浪被止息，以及祂對他們說的話。
聽到祂的責備以後，他們彼此說，「這到底是誰，連風和海也聽從祂了？」這些事實表現了祂有權柄斥責。顯然的，祂有理由睡覺。他們沒有權利叫醒祂，他們也應該知道自己沒有權利叫醒祂，否則，祂就不會責備他們了。
這件事最終的價值何在？這件事在我們主訓練這些人的方法中佔有甚麼樣的地位？
第一個價值，是在於他們所問的問題，就是他們看到了那些事實以後，從心中發出的問題。他們發現在那緊張的風暴當中，在風浪平靜止息之時，在祂指責他們的時候，他們的主有一種權柄，一種能力，使他們看到自己還需要去接受更深入的門徒訓練。而那更深入的門徒訓練就顯明在這問題上，「這到底是誰？」我們必須親近祂，我們必須對祂有更多的暸解。
耶穌就是要藉著這一事件，帶領這些人心靈產生這樣的良好態度。歷世歷代以來，祂一再藉著風浪讓人的心靈產生這種態度。這種心裏的態度使他們發出這個問題：「這到底是誰，連風和海也聽從祂了？」這乃是他們經歷這一次風浪的第一個價值。
第二個價值在於當天發生的那些事，就是祂平靜風浪和指責他們的這件事，對祂過去和未來服事工作的影響。這件事等於對祂所說的一切話，蓋上了權威的印記。其中一點是，這事件印證了，也說朋了祂所採用的比喻法。那一天，祂整天用比喻教訓人。他們問祂，為甚麼用這種方法。祂也回答了他們。這裏祂用他們親身的經歷說明了祂的回答。這件事也是一個比喻，不是用話講，而是用行為作出來，目的要說明並矯正他們的生活態度。這個比喻是因為他們的遲鈍纔發出的。他們看卻是看不見，聽卻是聽不到，也不明白，否則他們就不必叫醒祂。就是因為他們又瞎、又聾、又遲鈍，祂纔藉著平息風浪作比喻教導他們，藉此說明了為甚麼祂似乎漠不關心，祂睡覺的意義，以及為甚麼不必叫醒祂的原因。然後，祂責備他們，使這些人心中對這個比喻的教訓留下深刻的印象。祂以權能施行了這個比喻性的舉動，目的是要除去他們的遲鈍，藉此證實祂用比喻教訓人的原因。因此，藉著祂所作的，祂的教訓就多加了一層權威性。
從此之後，這件事成為他們遭遇患難風浪時能力的來源。不但對他們如此，對整個基督教會也是如此。這段故事也是我們講道、解經、唱詩、見證的題材。你想，這些人能夠忘記當天所看見的景象嗎？另外有一次，耶穌在晚上從海面上穿過風浪走到他們那裏去。那神蹟也是單為他們行的。這類深奧的奇蹟不是行在眾人面前，而是行在這些人面前。海隨時有起風浪的可能性，雖然它安靜、平寧時，看起來是那麼美。海也是危機的象徵。後來，使徒約翰看見異象寫下了海最後的光景時說，「海也不再有了。」再一次重複我們的問題，我們能想像到，當天與祂同在船上的人能夠忘懷那件事的屬靈價值嗎？能夠忘懷祂在風浪中還可以高枕無憂嗎？他們能忘懷他們叫醒祂時，祂醒來，就把風浪平息了嗎？
我不以為，祂醒過來平靜風浪，其本身對他們具有教訓的價值。我以為，他們那天的經歷最主要的價值，是顯明了一個事實，就是他們根本不必叫醒祂，因為：
天地海洋的主在船上，
諸水不能吞滅這艘船。
他們當天必定學習到，在風浪息難的日子，如果他們呼叫，祂就會平息風浪。是的，不過他們所學的一個更深刻的功課是，沒有任何風浪能破壞神的計劃，雖然地獄的權勢都被釋放，雖然它有能力控制大自然、事件、人心、和世界的潮流，能鼓動它們釀成風浪，破壞基督睡覺的脆弱小船。然而，這一切都沒有用，只要有祂同在，一切都會平安穩妥。
這是最深奧的功課。我不敢說這些人已經完全學會這功課。但是，無論何時他們遇見了失敗，祂就必幫助他們。這件事的記憶，以及祂的責備，必定會常在他們心中浮起。
基督在我船上，
我可以傲笑風浪。
不必叫醒祂。有基督在我船上，我能對風浪傲笑嗎？我不知道自己能不能。但是，我應該能，我也希望能。我相信這是生命中最深奧的功課，不管是個人的生命，或是國際的大事。如果認識基督，人的心中不應該有恐懼。我們可以肯定，每一次的風浪都有基督在其中。在患難焦慮的時刻，祂似乎睡著了，我們是否也要像這些人以及其他的人，到祂跟前說，夫子，我們喪命，你不顧麼？你在作甚麼？請看你船外的四周，巨浪在怒吼！我們有被吞滅的危險，每一件事似乎都不對勁。
這一切的恐懼其實都是不必要的，也是不值得的。有主在風浪的中間，我們可以在祂裏面享安息，對著風浪傲笑。這話論到世界，可能容易相信；論到我們自己的生命，可能沒有那麼容易相信。這是一個奇怪的事實。但是，這事實是真實的。我們可以很輕易的把世界交託給祂，可是要把自己交託給祂，卻不那麼容易。基督是否好像在睡覺？不過，祂是在那裏。如果我們要看最偉大的事，最好不要叫醒祂。如果祂願意止息風浪，那是好的。但是，還有更好的事，就是看祂如何經歷這風浪！這正是祂希望這些人作的。同樣的，如果我們相信，我們就不應該有恐懼。
雖然將近兩千年已經過去了，從某些意義上看，我們知道的比這些人多，但我們仍然不得不問，「這到底是誰？」這個問題的答案是安息的祕訣。如果我們真正認識祂，我們就必安靜。正如有人說的，雖然在風浪中，只要有神同在，就比在任何沒有神同在的地方更安全。這也是我們必須學習，必須託住的。我們可以有平安！我們可以與祂合作！──《摩根解經叢書》