馬可福音第五章
馬可福音5:1-20
「有一個被污鬼附著的人，從墳塋裡出來迎著祂」（可5:2），這段經文一開始就把我們的注意力集中在我們的主對付被鬼附著的人這件事上。
從馬可用這麼多篇幅，詳細記述這件事，就可以看出他特別重視趕鬼這類事件。馬太和路加也都記錄了這個神蹟，但相比之下都沒有馬可記得那麼詳盡。
在此之前，趕鬼的事情也曾經發生過。在迦百農的第一個安息日早晨，耶穌也在會堂裏醫治過一個被污鬼附著的人。當天日落的時候，祂又醫治了其他一些被鬼附著的人（1:23-27,32-34）。馬可記載說，祂在加利利全地同樣的趕鬼（1:39）。．馬可宣告說，「污鬼無論何時看見祂，就俯伏在祂面前，喊著說，『你是神的兒子。』耶穌再三的囑咐他們，不要把祂顯露出來。」在設立十二門徒的時候，祂賜給他們權柄趕鬼（3:15）。還有，祂在回答從耶路撒冷來的文士指責祂趕鬼之時，曾經非常嚴肅的警告他們，因為他們污蔑祂是靠著鬼王趕鬼（3:22-30），他們已接近那不能得赦免的罪了。
接下去就是這個重要的故事。我們繼續研讀本福音書時，會一再的接觸到這類趕鬼的事。祂差遣使徒出去時，賜給他們趕鬼的權柄（6:7-13）；祂醫治敘利非尼基婦人的女兒（七25-30）；在變像山下，祂醫治那害癲僩病的孩子；約翰報告耶穌說，十二個門徒之外，有個不屬於他們的人也奉祂的名趕鬼（9:38）；最後是抹大拉的馬利亞，耶穌從她身上趕出七個鬼；並且按照馬可所記，耶穌最後給門徒的吩咐之一，是他們可以奉祂的名趕鬼（16:17）。
在格拉森這件事上，作者顯然有意詳細討論「趕鬼」這題目。這件事從許多方面看都是很特出的，所以馬可詳盡的記錄了一切。惟有馬太告訴我們，當時被鬼附的有兩個人。路加和馬可只提到其中之一。顯然的，因為這故事本身非常出名，並且這個被鬼附著的人之得醫治也特別奇妙。原文的意思直譯是，「在那裡，有一個住在污鬼裡面的人，從墳塋出來迎著祂。」摩
聖經見證，靈界事物的存在是無可置疑的。我不願講超越聖經的見證之外的東西。整本聖經承認這個靈氣世界存在的事實，並且也承認它們是存在於某種條件下，也有特別的目的。還有，它們可以接近人。福音書所記錄的事實，就是人會被鬼附著，這是無可置疑的。我們的主在地上服事時，也一再使用祂的權柄趕鬼。開始研究本福音書時，我介紹過的那位伯爾納，曾經提到另一個事實，就是從馬可福音似乎可以很明顯的看到，啟示是一步一步漸進的。
本事件發生以前，馬可已經在我們心中留下一個印象。我們的主經常遇到被鬼附著的男女，祂也經常使用權柄和能力趕出這些鬼。
有些人反對這種看法。他們說，這是因為我們的主不瞭解這些人的真相。我不擬在此加以辯論，因為這牽涉到我們對基督論的看法。而我個人不能接受他們對福音故事所下的這種定義或解釋。
他們又說，沒有所謂被鬼附著之事，祂只不過是使用當時的人慣用的言語，其實祂知道這些人並不是真正被鬼附著。在我個人看來，這樣的論點等於指責耶穌鼓勵人迷信，我不能夠接受這樣的解釋。
他們又說，這些記錄所用的言語是福音書作者自己所加的，是他們對耶穌所作之事的解釋。他們用以記錄的文字會使普通的人讀來覺得祂真的在跟魔鬼對話，事實卻非如此。祂只是使一些發瘋的人平靜下來，給他們平安，門徒們就把祂所作的事寫成了現在聖經的內容。對我來說，這樣的觀點等於摧毀了新約聖經作者之權威，使人不能相信新約中所記的任何事情。
這些反對意見既然都不成立，現在讓我們來看這個問題。有一件很重要的事，就是要分別「惡者」和「鬼」。這兩個名詞有很大的區別，「惡者」是一個實際上存在的東西，在新約聖經中共出現三十次，每一次都是指撒但。在教牧書信中出現了三次，都是當作形容詞用來指惡人。所以，在新約聖經中，一般來講，惡者一詞都是指那個奇怪的、神祕的、可怕的東西，就是撒但；「鬼」這個字也一再的被使用，這是當時很普通的一個字。今天我們要解釋這個字的意義可能有點困難，不過我們都知道在當時這個字的用法很普遍。假如把我們自己限定在新約的範圍內，我們可以發現，「鬼」這個字經常被當作「污鬼」，或「惡鬼」的同義詞。
我們還要注意的第二點很重要，就是我們必須知道，按新約所啟示的，惡者和鬼之間的關係。前面我們討論過，我們的主與從耶路撒冷來的文士爭論，因為他們指責祂靠著別西卜趕鬼。別西卜在他們的觀念中是鬼王。從這裏可以看出，當時流行的一種觀念。我們要緊緊記在心中，我們的主當時是用最嚴肅的態度回答他們的指責，但祂並沒有糾正他們的這個觀念。祂承認這個觀念是正確的，並且根據這個觀念與他們辯論。祂宣告說，如果撒但趕出撒但，那麼他的國就要分裂。祂這話等於承認了他們的觀念正確，就是有一個屬於邪靈或魔鬼的世界，而這世界是被那位他們稱為別西卜的鬼王所統治、管轄、控制的。
有一位使徒形容耶穌基督的事工為「周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」這句話包括醫治生病的和趕鬼。這裏所顯示的觀念是，這個世界是在這一個鬼的控制之下。我們的主不反對這種看法。祂接受，並對付一切被鬼附的人，都是由這觀念出發的。
在此要說明，新約中對於這些靈界事物到底是甚麼，並沒有明確的說朋。舊的看法認為，他們是人的靈。希臘哲學的觀念是，他們是生活在遠古「黃金時代」（譯註：希臘傳說中，人類早期無罪、快樂的一段時期）那些人的靈。他們認為這些靈界的東西並不邪惡，因此他們中間也有人去拜鬼。他們拜的並不一定是惡鬼，而是那些生存在黃金時代的人的靈。這樣的看法，經過修正以後，今天仍然被某些人接受。另外有些人主張，這些靈界的東西都是亞當以前的人的靈。這些人在創世記所記錄的時代以前，就已經墮落了。我提出這些看法，只是要表明人類雖有各種不同的猜測，至少都相信靈界物體的存在。當然，我們在思想這題目時，一定要謹記新約關於這事的啟示，就是這些靈界的東西經常在尋找一些可以讓他們安息的物質，經常藉著某些東西活動並住在這些東西裏面。雖然聖經對這個題目沒有完整的啟示，可是經常也會顯露出一些線索來。
還有一個普遍被接受的觀念，就是這些靈界的東西，乃是在最早時期因犯罪而墮落的那些天使。他們跟隨路西弗，就是早晨之子，背叛神，與神為敵，後來成為空中掌權者的王、這世界的神。
新約對於這些靈界物體的存在，說得很清楚。對於他們能接近人，也說得很清楚。對於他們與人接觸時，總是給人的生命帶來破壞這事實，也說得很清楚。新約為我們所描繪的被鬼附著的人，是一幅很可怕的光景。所以，我們要先給「被鬼附著」一詞加以定義。我們常用的「被鬼附著」一詞，在新約中並沒有出現過。新約所用的詞句，正確的翻譯應該是「鬼化的人」，或者可以稱之為「鬼人」。雖然我不願大肆主張「被鬼附著」和「鬼化的人」兩者之間截然的不同，但是我們還是要記住其中有所差別。因為，今天我們說到「被鬼附著」時，裏面有我們自己想像的含義，所以我們應該矯正觀念，不要濫用想像。要記住新約所用的話不是「被鬼附著」，而是「鬼化的人」，就是一個人被一個鬼或許多鬼所影響。新約明白教訓，人有被鬼附著的可能。
現代人的經歷也見證了新約的真理，特別是那些在海外宣教的宣教士之經歷。他們見證說，他們確實遭遇到新約所描述的同樣光景。他們又見證另一個事實，就是他們發現基督的名字和能力，足以趕出這些鬼，使人得自由。
鬼附著人的目的，從鬼這方面來看，永遠是要找一個工具。鬼的力量是由外面得到的，而其結局也是可怕的。新約從來沒有說一個人被善鬼所附，只有說到被神的靈所充滿。也從來沒有說，鬼附在一個人身上，目的是為醫治、造福、光照那人。聖經從來沒有說到，人能和善良、純潔而聖潔的靈相交，只有一個例外，就是撒母耳的靈向掃羅顯現。
人如果被鬼附著，會顯示出甚麼樣的光景？第一，他要進入一個可怕孤獨之地。這個人住在墳塋裡，住在死人的地方，遠遠的離開其他的人。第二，他生活於可怕的，沒有任何約束的情況下，沒有任何東西可以約束他。第三，他的整個經歷是日夜不安、整天喊叫。第四，他傷害自己，用石頭打自己。最後，他攪擾了其他的人。有一位福音書作者說，沒有人能從他住的那條路經過。這幅圖像顯示出，人被鬼附著後果是何等的可怕。
這故事對鬼本身有甚麼啟示呢？這件事最具啟發性的事是，鬼認識基督，也服祂。這個人遠遠的看見耶穌，就跑過去拜祂。「拜」這個字的意思是他順服於耶穌，俯伏在祂面前。他所說的話顯示出他在基督面前敬拜祂的態度。他所問的問題很奇怪，也令人驚訝，「耶穌，我與你有甚麼相干？」或者說，耶穌，我和你有何共同之處呢？他用奇妙的稱呼來稱呼耶穌。邪靈在基督面前經常都用「至高神的兒子」稱呼祂。接著，他又提出一個請求，「我指著神懇求你，不要叫我受苦。」還有一個幾乎不近情理的請求，「再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。」這是馬可所用的詞句。路加所用的詞句是「鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裏去。」最後，他們吵著說，如果把他們從這個人身上趕出來，就讓他們進入豬群裏去。這表示，他們希望可以附在某些物質上面，以滿足他們本性的需求。
請再讀一遍這故事，以便觀察基督如何對付這個鬼化了的人。他們向祂挑戰說，我與你有甚麼相干。這話是鬼藉著那人說出來的。耶穌回答他說，「從這人身上出來吧！」這句話安祥但帶著權威，那些親眼看到，親耳聽到的門徒都留下深刻的印象。在迦百農會堂裏第一個安息日早晨，門徒們看到祂趕鬼時，也曾感到驚訝。他們驚訝的不是趕鬼這件事，因為文士也可以趕鬼。他們驚訝的是，祂的外表安祥卻帶著權威，只憑一句話，鬼就立刻承認，並降服於祂夠權威。這裏的情形也一樣。祂說，「污鬼阿！從這人身上出來吧！」只有這句話就夠了。
其次，鬼就要求說，「我指著神懇求你，不要叫我受苦。」基督問，「你名叫甚麼？」這裏有一件事特別吸引了我們的注意。仔細讀過這段經文以後，我相信我們的主問的不是鬼的名字，而是那個人的名字，藉此以恢復那個人的自我意識。我相信，祂是以無限的溫柔發出這個問題的。這個人正在擺脫那個折磨他生命的鬼之可怕控制，主問他，「你名叫甚麼？」回答祂的是邪靈。不過，從這個答話中也可以看出，這人的痛苦和無助，「我名叫群，因為我們多的緣故。」在我看來，起初答話的顯然是那個人，因為他的自我意識已經被喚醒了。「我名叫群，因為我們多的緣故。」請注意，他說，「我名」表示他的自我意識已經清醒。但是，很快的，那折磨破壞他生命的又回到他身上，「因為我們多的緣故。」
邪靈要求去附在豬群的身上，馬可說，「耶穌准了他們。」馬太卻記載耶穌說，「去吧！」耶穌允許邪靈進入豬群，也是對他們的審判，因為這群豬被鬼附著以後，都在水裏淹死了，這群鬼也墮入無底坑裏去了。
我無意介入有關這群豬的辯論中。我們只有說，耶穌的服事工作是在猶太人的地區進行的。即使祂是在希臘的城市中服事，耶穌所對付的也是以色列人。藉著消滅這一群豬，祂間接的指責了那些養豬的人，因為這一行業乃是聖經所嚴令禁止的。
主對這人最後所說的話是，「你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」這段話就把耶穌服事的整個目的表明出來，就是祂憐憫人，把人從惡者的轄制之下救贖出來，這件事也顯明了鬼附著人惟一的目的，就是要破壞人性。
最後的一幕卻是令人傷心的，就是當地的人看見這事，就央求耶穌離開他們的境界。他們看見那被鬼附著的人坐著，穿上衣服，心裏明白過來。可是他們寧可不要這一方面的益處，反而希望保護自己的利益不受干涉。因此，我們看到基督又坐上了船渡回到另一邊去。
我們思想的這一段故事，對我們有甚麼價值？我覺得聖經把這些故事記錄下來，對我們一定有價值。第一個價值是，這故事揭露了邪靈的世界。第二個價值是，它啟示了我們的主有勝過這邪靈世界的權能。
但是，有人反對說，現在已經沒有這一類故事了。這結論下得太快。我已經說過，宣教士在一些異教徒的地區所經歷的見證是清楚而不可否認的。我以為整個邪靈的現象是整體一致的。現在人用「靈媒」取代「被鬼附著」。可是，基督徒若以不屑的眼光來看邪靈的世界，或是把它當作無稽之談，那就犯了大錯。邪靈的世界是真實的。有些人真的能和靈界交往，他們可以從靈界得到問題的答案。可是，如此一來，他們就被那靈控制了。邪靈成為他們的主人，他們成為這些邪靈講話的媒介。人若如此被邪靈所制，就是被撒但所制，因為邪靈的範疇就是撒但的範疇。
退一步說，今天在英美等國雖然沒有像福音書所記載那樣被鬼附著的現象，我們還是要問，這本身是不是魔鬼的手段？今天，福音已經傳到英美這兩個國家，在靈性知識的水平上，雖然還達不到真正基督徒應該有的水平，但這些國家總比那些福音還沒傳到的地區高得多。很可能，在這些國家中沒有被鬼附著的現象，本身就是撒但巧妙的詭計，在我們中間他偽裝成光明的天使，邪靈偽裝成神的靈來引誘人。
邪靈世界仍然存在，保羅的話仍然真實，「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執改的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」但是，另一方面，主的權能和權柄仍然勝過這一切。因此，邪靈從外面接近我們時，我們有能力完全勝過他們，並且藉著祂的名，我們有絕對的權柄和能力，可以把邪靈從人身上趕出去。不過我們必須先和主有真實的關係。
容我再引用保羅在以弗所書裏面所說的話，好叫我們在對付這邪靈的世界時，「要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵。」我們要不斷與那看不見的勢力和敵人爭戰，和那些被大仇敵所管轄的勢力和權柄爭戰，直到最後的得勝。
如果我們認識了這仇敵，我們也必定要記住主的能力。保羅寫道，「我們並非不曉得他的詭計。」這表示他對於邪靈世界有真正的認識，他用敏銳的眼睛看透了他們，也為我們記錄下來。這樣的認識，乃是出於基督所賜的光照。
所以，我們研讀這些故事時，不要把它當作是很久很久以前的古老故事，好像這些邪靈只有以前存在，如今已經不再有。而是要認清，我們在地上實現神國的道路中，要不斷與管轄這幽暗世界的惡魔爭戰。
我們主的權柄能管轄這幽暗世界。只要我們信靠祂、順服祂，在這方面我們也可以得勝有餘。
請我們記住：
地獄近在身邊……但神更近，
他用火環繞我們。
看哪！信心的眼睛得光照，
看到全山充滿光明的火焰。
馬可福音5:21-43
「有一個管會堂的人名叫睚魯……。有一個女人……」（可5:22,25），從某些方面講，在我們主事奉工作中所發生的事件裏，沒有比這段經文中這兩個傷心的人之故事更美。他們都設法找到耶穌，也都得到了安慰。
這兩件事是發生在同一個故事裏。馬太、馬可和路加都同樣記載，那個婦人模耶穌衣裳的時候，正是祂前往睚魯家的途中。從睚魯的眼光看，這婦人攔阻了祂。可是，從耶穌的立場看，這婦人使祂更能幫助睚魯。
這樣把這兩件事當作同一個故事看，我們可以看到一個最高的啟示，就是神的僕人對人的悲傷很敏感，並且也可以看出，祂隨時準備好，祂迫切的希望對人的傷痛有所作為。
這段經文用最簡單、最自然的方法，把這些受苦的人介紹給我們。從自然的角度來讀這故事，無可避免的，我們會對這兩個受苦的人產生一切的同情。由於我們自己都走過悲傷的道路，知道何謂痛苦，所以這個故事雖然歷時已有兩千年，我們對於睚魯和這個婦人還是會立刻產生同情。因為我們當中，也有很多人受過和他們同樣的苦。
由於我們感情中有了這樣的同情，便可以瞭解耶穌的態度，和祂舉動中的溫柔和能力。耶穌伸手幫助的結果，使這兩個人雜亂而悲傷的心靈都有了平安和喜樂。
前面說過在格拉森的地區，我們的主用最奇妙的方法，表明了祂勝過魔鬼的權能。可是由於人類奇怪的天性，和不能解釋的奧祕，當地的人要求耶穌離開他們的境界。於是祂就和門徒渡海回到對岸去。祂前不久纔平靜過這海面上的風浪。在海的對岸，又有一大群人圍著祂聚集了，於是，祂就繼續工作。馬可在這裏所用的字眼非常具有啟示性。他說，「許多人到祂那裏聚集。」這個字的意思表示，人們向著祂前推後擠的。祂不可能隨意走動。他們把祂擠得緊緊的。不久以後，祂和睚魯一起往前走，群眾仍然擁擠著祂，推祂。不是故意對祂無禮，而是因為他們太渴望接近祂。這些群眾充滿了好奇和看熱鬧的心情，可是對耶穌心中的溫柔和憐憫，以及宏大的愛完全一無所知。
門徒也與祂同在。祂所設立的十二個門徒都與祂在一起。這故事和其他的事件一樣，對於他們在祂面前受訓練，預備他們將來的工作都是很重要的。他們心裏對祂是忠誠的，但是也充滿了無知。所以稍後，祂問「誰摸我的衣裳」時，他們不能瞭解祂的意思。而後來，祂叫那個小女孩復活過來時，他們也都覺得驚訝。
這是偉大的一幕，我喜歡在這裏多講一點。如果我是一個畫家，我希望能把當天的群眾描繪下來。他們當中有些人快樂，有些人憂傷。母親們也許把他們的小孩子高舉過頭，使他們在耶穌經過時可以看到祂。一些人在祂四周不斷擁擠著，想要排開眾人，到耶穌面前去看看祂。這是一幅偉大的人類畫像。
讓我們暫時不要注意這些群眾和門徒，先把我們的注意力集中在三個中心人物上：睚魯、那婦人、和耶穌。我們要很仔細的看睚魯，瞭解他的傷心。我們也要看這婦人，同情她的絕望。這樣我們就可以帶著敬意來看我們的主，看看祂對這些憂傷的人，對這些經歷痛苦而孤獨的人有何作為。
我們要先思想睚魯和這小女孩的母親。這母親沒有和睚魯一同來勸耶穌到她家去，她和一般作母親的一樣，留在家中，在女兒身邊看護她的病。這故事中，只有提到她一次。而且，若不是出於耶穌的體貼，根本就不會提到她。因為祂到達這個家以後，特地帶著女孩的父親和母親進到內房去。不過，這裏我們所看到的是睚魯去找耶穌，而作母親的則留在家中，在小女孩身邊照顧她。
有多少人真正能夠看到這些人呢？有多少人能看出這故事中所顯示出來的父母之愛呢？這種愛是何等的希奇、神祕，不同於其他一切的愛。這種愛有屬於它自己的特質，它太細膩。太微妙、太柔和了，我們無論用甚麼詞彙來描寫它，總是覺得不夠。
睚魯使用了一個詞句，充分表現出他的心意。這個詞句也表達了他的所有觀念。睚魯說，「我的小女兒！」哦！我們可以愛所有的小孩，所有的小孩可能被看為是神差遣到我們面前來的小天使。但是，這中間有差別。父母的愛當中含有最驚人，也是最高尚的責任感。如果有人對我說，你作這個，作那個，因為這是你的責任。我會反問他，為甚麼？如果他回答，這是為了你自己的緣故。我可能回答說，滾開，不要管我的事。可是，如果他對我說，這是為了你家孩子的緣故，他就能征服我，能勝過我。哦！父母親為孩子的那種痛苦的愛，可以叫作父母的人發抖。「我的小女兒！」這句話本身就是一幅圖像。路加透露了另個事實，她是一個獨生女，只有十二歲。「十二歲」在家庭中還是一個充滿安詳歌唱的年齡。她已經長大到這個年齡，今天稱之為少女期。在這個年齡，他們要作人生最重大的選擇，他們就要從蓓蕾轉變成盛開的花朵，發展他們的一切潛力。十二歲，多麼可愛的年齡！
接著一句話，顯示出悲傷的情況，「我的小女兒快要死了！」這個家庭已籠罩了一層烏雲。家中不再有歡笑，不必再多加描述，睚魯的表情已經表達了一切。
然後，我們轉過頭來看這婦人。睚魯的悲傷是深沉的，但是，這個女人的傷痛更深。一個婦人生命中所接觸到的最大的事情就是家庭、社會、和宗教，而這三者中家庭居首位。我不願意忽略掉另一件相關的事，就是社會。我所用的社會一詞不是指腐化敗壞的社會，而是指真正的社會，指人們生活中的社交圈。宗教的至聖所總是為真正具有女人德性的人而開的。而在它的奧祕中，她將一再的發現別人所不知道的喜樂和經歷。
現在看看這婦人，她受到了疾病的折磨，不但叫她虛弱，這病本身也可以毀滅她。不過，這不足以說明她悲傷的痛苦。我們必須按這婦人的年齡，和上面所提到的那些可以叫她的生命更美滿，更華麗的事物，來看這個婦人。在那個時代，患了血漏症的人都是要被懷疑的。結果，按照他們族人所規定的法律，她必須離開丈夫，不能留在家中。她必須被趕離社會，不能和以前的老朋友接觸，也不可以參加會堂中的一切活動，更不可以進入聖殿的婦女之院。這真是一個可憐的婦人。按照我的瞭解，她的可憐不在於疾病本身得不到醫治，而在於她無法享受到家庭的樂趣，以及無法過正常的社會和宗教的生活。十二年之久，她經歷了心靈、肉體、精神的痛苦。她傾家蕩產，想要恢復健康，都沒有用。為可很直截的寫道，她「花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了」。
在睚魯的事情上，十二年陽光普照的快樂生活，因著那個小女孩的死亡，突然結束了。在這婦人的身上，十二年的痛苦逐漸惡化，終於變成絕望。
現在，讓我們觀看主。我們已經跟隨祂走過這些聖地。我們和那些群眾一樣，對祂教訓人的智慧感到驚訝。我們也在祂面前看到祂能力的彰顯。我們也看到祂對付邪靈世界，趕鬼。現在，我們要看祂怎樣對付這些傷心的人。
這兩個人都來就近祂，睚魯帶著公開的請求接近祂，這婦人卻在暗地裏接近祂。睚魯在人群中擠向祂，用明確的話公開要求祂幫助，這是所有的人都可以聽到的。這婦人也接近耶穌，怎樣去接近呢？我不太清楚。我們知道在擁擠買票的窗口前，要擠到前面去是何等的困難。想一想，那一群飢渴的群眾，擁擠著耶穌，而她是一個病了十二年虛弱不堪的婦人，她竟然能擁擠到耶穌的身邊。她來了，她安安靜靜的來，她摸祂。「摸」這個字事實上的意思並不是很仔細的摸，而是在絕望的情況之下「抓」一把。這一個婦人在擁擠的群眾之中，擠到耶穌面前，心裏想如果我能摸祂一下，碰祂一下，我就必可得痊癒。她就是懷著這種信心來到耶穌面前。
馬可用很直截了當的方法，告訴我們睚魯所提出的請求。他的這種方法往往也具有啟示性。睚魯提出這個請求以後，馬可說，「耶穌就和他同去。」請注意，耶穌立刻採取行動。眶魯從心中發出的呼聲，打動了耶穌的心靈。「我的小女兒快要死了！」耶穌的同情心並不在小女孩，祂不同情死去的人。祂同情的是活著的人，叫祂動了慈心的，是她父母親的痛苦。
在路上前進時，祂受到了耽擱，這是我們要注意的第二件事。祂起身走了，但又停下來。那個婦人摸了祂，有能力從祂身上出去，使她得痊癒，祂就停下來。為甚麼祂不繼續往前走呢？不單單是因為祂要與那婦人講話。是的，祂當然要與那婦人講話。不過另外祂也知道睚魯家的女兒已經死了，祂也知道報信的人正在前來通報睚魯的途中。祂停下來，藉著這件事要培養一個氣氛，叫睚魯能夠相信。因為他聽到這消息時一定會覺得一切都太晚了。祂停下來，是為了睚魯。如果我是一個畫家，要我描述睚魯當時的光景，我一定把他描述成一個坐立不安的人。為甚麼祂停留這麼久？我的女兒就要死了！
過了一會兒，對著那父親心裏重重的一擊臨到了，「你的女兒死了！何必還
然後，祂來到了這家。我們不必對當時的情形多加描述。當時的情景是如此悲慘。請聽祂所講的第一句話。祂就對他們說，「為甚麼亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了！」這是神對死亡的看法，拉撒路死的時候，祂也是說他睡著了，後來因為他們不能瞭解，祂纔明白的說，拉撒路已經死了。祂就是因為他們對死亡的無知，所以纔採用他們所能瞭解的話。祂如此對在房子裡的人說，「孩子不是死了，是睡著了。」
於是，從這故事裏閃爍出祂的尊貴和權柄。那些人恥笑祂，耶穌就把他們都攆出去。只帶著彼得、雅各、約翰和孩子的父母進到裏面去。祂拉著小女孩的手，用亞蘭話對她說，「大利大古米！」意思是小女孩起來。我相信普通的時候，耶穌是講希臘話。為甚麼這裏祂突然之間改用亞蘭話？可能祂使用的是這個家庭中的人通常用的話語，這表現出祂深切的愛。「小女孩，起來！」這個翻譯並不太好，祂所用的話真正的意義是「小羊羔，起來！」祂拉著她的手說，小羊羔起來。
然後祂就把她交還給她的父母親。可憐的小羊羔。祂把她交還給流淚、痛苦、和憂傷中的父母。祂把她從死裏帶回來，並不是為了同情她，而是為了同情她的父母。總之，我們的小羊羔在祂手中總比她以前的光景好。叫祂感動的是那位父親的心。於是祂把女兒交還給他。叫祂感動的是母親的心。於是祂把小可愛交還給她。哦！對這個小女孩，這事無疑的也有好處。可是歸根究底，祂是把她帶回來交還悲傷中的父母。
現在，我們要看看這婦人。這裏有
今天，祂仍然能分別。祂永遠發出同樣的問題，「誰摸我？」許許多多的人擁擠祂、推祂。我們都真的對祂有興趣，我們都喜愛聽有關祂的事，我們都喜歡享受教會的崇拜儀式。然而，感謝神，永遠有些人可以摸著祂，可以到祂面前。無論何時，一個人在絕望中，最後來到祂面前，摸著祂，祂一定會回答。需要的人的觸摸，祂可以感受得到，祂也要立刻回應。
那時，那個摸祂的婦人必須出面說明。她必須承認，這不是為了自己的緣故，而是為了耶穌的緣故。不過，最主要的還是為了睚魯的緣故。因此，在耶穌發出這個問題以後，她就出面，把整個事實說出來。然後，耶穌看著她的眼睛說，「女兒！」這是記載中耶穌僅有的一次使用這個親密的稱呼。「女兒……平平安安的回去吧！」正確的翻譯是，「女兒……進入平安去吧！」過去這十二年的時光都是一片荒涼的曠野，都是一片絕望的土地。現在祂說，「女兒，進入平安去吧！」你已經離開了家，現在進入我的家吧！你已經被社會排斥，現在進入與我一切的關係吧！你已經被拒絕於宗教儀式之外，現在和這一位把你帶到神面前的人相交吧！「女兒，進入平安去吧！」她離開了。她到那裏去？可能回到家裏，回到朋友當中，可能下個安息日回到會堂中。詳情如何，我不知道。不過，我知道她進入平安去了。即使會堂不再收容她，又有甚麼關係？她已經有平安，她是耶穌的兒女了。
這些故事有甚麼永恆的價值呢？這故事讓我們明顯看到，耶穌是極端的敏感。「敏感」實際上是一個美麗的字限，可是，它還不足以表達耶穌的敏感。耶穌的敏感包括迅速、立刻、充分、豐盛、宏偉的回應。還有，這故事奇妙的啟示了耶穌的理解。我相信在人類之間的愛和友誼之中，「瞭解」是最奇妙的特質。瞭解！這就是耶穌停下來對那女人說話，幫助她的原因，這就是我們剛纔所說過的祂很敏感的原因。「女兒！」不用講太多的話，可是後來的人為了講解這段話，卻必須費盡口舌。可能在這段經文中最能代表祂的瞭解之神聖記號的，是祂最後的觸摸。祂用手扶起那個死去的女孩，她聽到祂那像音樂的聲音，她的生命就復原，而她就起身了。然後祂吩咐他們給她東西吃。如果我們編造這個故事，我們一定不敢加上這句話。即使現在，我們還是有點不敢相信。但是，祂是神，祂知道這個小女孩不省人事那麼久，清醒過來以後，有了新的生命，她一定是餓了，給她東西吃吧！祂溫柔的手觸摸了這小女孩冰冷的小手，祂像音樂一般的聲音把她的生命從遙遠的地方帶回來。祂並沒有忘記她需要吃點東西。哦！耶穌何等的瞭解。
是的，但是你說，我的女兒死了！我失去了她！是的，但是你說，我生了病，卻沒有得到醫治，我仍然在受苦中！像這一類的話，我們要怎樣回答呢？我要帶著崇高的敬意回答說，雖然我自己的女兒走了，祂沒有叫她復活。雖然我們的疾病沒有得到醫治，我們還將再受漫長的痛苦，可是有一件事是肯定的。從這啟示中，我們已經看到祂，知道祂的心腸，所以我們確信祂是同情我們的。
我們還要記住另外一件事。雖然如此，還有更多的孩子被撫養長大。不要把這些故事推到兩千年前，神也把我家中一個可愛的小女孩接去了。作為一個父親，我多麼想保有她，可是她卻已經去世了。然而，我家中還有其他的女孩子，她們與我的關係也一樣親密，主把她們賜給我，她們都還與我同在。祂仍然觸摸這些小手，把這些小孩子養大。祂仍然醫治病人，祂醫治了許多身體脆弱的人。
因此，我們知道那些沒有復活，沒有得醫治的人仍然在祂的愛裏面。因此，無論對他們發生的是甚麼事，對他們，對我們都是最好的。祂沒有讓我保有我的小女孩，祂把她接去，然而那是最好的。我不能十分瞭解為甚麼，不過，我確定那是最好的。如果祂有那種能力，卻不那麼作，一定有祂更美好的原因。
祂能夠讓你家裏生病的孩子活過來，可是如果祂沒有使用那能力，那必定是為了你，為了孩子更大的好處。
我們當為這些事感謝神，這位耶穌今天依舊存在。
祂醫治的衣裳，
仍在我們痛苦的病床旁。
我們觸摸祂生命的寶座，
就得以痊癒。
──《摩根解經叢書》