馬可福音第十章
馬可福音10:1-26
本段經文記錄了兩件事。第一件事是法利賽人來見耶穌，問到關於離婚的問題，以及耶穌的回答。第二件事是有人把小孩子帶到祂面前，以及耶穌接待他們的情形。
馬太和馬可都把這兩件事放在一起，當作同時發生的。這是有趣的，因為耶穌在這兩件有上的教訓，構成了對基督徒理想家庭的啟示。在沒有思想到本段這兩件所啟示的理想之前，我們必須作兩件事。第一件事是，我們應該注意，這些事發生的時間是在耶穌服事工作的那一個階段。第二件事是，我們應該把這兩個故事的中心事件和次要的事件加以分別。
第一件要注意的首是，在耶穌於迦百農屋中教導祂的門徒，和本段經文所記錄的這些事中間，祂作了許多服事工作，馬可都略而不記。耶穌可能在這段期間兩度上耶路撒冷。祂也曾經差派七十個人出去。他們回來以後，祂自己又在門徒陪伴之下到比哩亞去過。本段經文記載的是祂離開加利利，來到猶太的境界。這是祂被釘十字架以前，最後一次來到此地。現在祂終於肯定的走上了十字架的道路，這是祂最後一段旅程的起點。這件事對我們思想的主題很重要，我們看到神的僕人專心於救贖的工作，但並不忽略強調倫理生活的重要性。這種倫理生活是建立在神對人性的意念和旨意之上，並且啟示了人類社會真正價值之所在。祂面對十字架前進，祂的心裏充滿了救贖世人的熱誠，但祂卻從不降低神所要求的標準。
第二件要注意的事是，我們必須把中心的事件和次要的事件加以分開。離婚的問題是次要的，門徒對小孩子的輕忽也是次要的。這兩個故事最主要的是：第一，我們的主對於婚姻這問題所作的教導；第二，我們的主所宣告關於一般小孩子的真雌。我用「次要」一詞，並不是說這些事不重要。因為這些事是因著某些原因而發生的，所以我纔說它們是次要的事，事實上也可以說是附帶的事。這裏和以前一樣，我們的主是根據中心和永恒的真理，來理解這些次要或附帶的事。這樣的區別是重要的，因為按照中心事件來瞭解附帶的事件，我們纔能對它們有正確的認識。
我們暫且不管這些次要的事，等到結束時纔再回頭來談它們。我們要先存那些中心事件。
從這裏我們可以存到基督對於真正理想的家庭之啟示。祂首先論到婚姻的本質，其次論到有關孩子的一般真理。
關於婚姻的本質，祂教訓說，「但從起初創造的時候，神造人是造男造女。因此人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。」這是基本的真理。提出了這基本的真理，祂纔對付那次要的事件，「所以神配合的，人不可分開。」
論到關於小孩子的一般性真理時，祂說，「在神國的正是這樣的人。」只要認清了這一個基本的真理，其他一切次要事件就可以用祂的話來對付了。祂說，「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。」如此，祂根據關於小孩好的真理，對付了次要的事件，就是糾正了門徒的錯誤。
首先，思想我們主在這裏對於婚姻本質的教訓。祂所用的話語，是經過仔細選擇的。和我們主一向的教訓方法一樣，祂沒有說甚麼新的東西，祂只不過把當時的這些人帶回到聖經面前。祂引用聖經的話教訓他們。從祂的話，我們可以看到對於婚姻真理的三重啟示：第一重啟示是根據聖經，第二重啟示是根據基督的教導，第三重啟示是根據基督徒的標準。祂首先宣告基要的真理，「從起初創造的時候，神造人是造男造女。」然後祂就講到關於婚姻的實際真理，「因此人要離開父母，與妻子連合。」最後，祂講到關於婚姻功用方血的真理說，「二人成為一體。」
藉著回答法利賽人的問題，我們的主把他們們思想，從他們自己的觀點，以及對摩西律法的解釋，引導回到聖經原始的精義。耶穌的方法帶有令人矚目的尊嚴和權威。他們說摩西允許他們離婚；耶穌說這是因為他們心硬的緣故。然後祂帶領他們超越他們的解釋，甚至超越摩西所記的律法，以及整個希伯來人的制度，讓他們看到原始的、基要的事，就是神的心意和目的，「從起初創造的時候。」甚至在他們的社會還沒有形成以前，甚至在摩西沒有寫下律法以前（這律法反叫他們的心剛硬了），甚至在摩西頒佈十誡，定下嚴格的規定以前，甚至在過去人類一切習慣形成以前，祂帶領他們回到萬物的起源之時，回到「從起初創造的時候。」
讓我們與祂一同回到起初的時候，回到那些人都熟悉的那些事件中。祂引用他們所熟悉的聖經說：
「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理……神就照著自己的形像造人，乃是照著衪的形像造男造女。」
這話是出自希伯來人的聖經，耶穌特別選擇並引用這一段經文。
離婚，在耶穌的那個時代是個悲劇，在今天也是一個悲劇。不過它是一個次要的事，我們還是先讀關於婚姻的中心教訓。馬可很留意耶穌所說的話。祂強調舊制度在這一方向的教訓，那教訓是，人乃是「一體」，而不是「個體」；人是雙數，而不是兩個個體。人性完美理想在於父性和母性的連合。從屬靈上可以說，人性既不能單以男人代表，也不能單以女人代表，只能以男女的連合來代表。男人有神的形像，不過只是部分而已；女人也有神的形像，不過也只是部分而已。男人不能完全代表神的形像和神的樣式，女人也不能完全代表神的形像和神的樣式。兩省各帶有某些部分神的形像和神的樣式，但是在兩者神祕的連合中，關於神的真理就完全顯明了。神不只是父，神也是母。在神的實存中，那些基要的奧祕並不全部在男人的特性上顯明出來，也不全部在女人的特性上顯明出來。所以把男女特性的最高層次連合在一起，這就顯明了關於神的真理。因為兩者不能分開獨立。今天談到離婚的問題，人很少注意到這一點。但基督回答離婚的問題，卻由這一點著手。事實上耶穌的意思是說，如果要討論離婚的問題，讓我們先回到萬物的起頭，看看神創造的人性具有甚麼意義。從起初創造的時候，神造人是造男造女。
現代環境複雜，人常常不能領會這一點。關於這一方向，馬太所記耶穌的話很有意義。我們不要忘記，耶穌講這教訓以後，又說，「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰纔能領受。」祂知道這話不太容易瞭解，接著又說，「因為有人生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。」從這些話可以看到，基督瞭解人類生活中的種種複雜條件，祂就進入、生活在這樣的環境中。有些人因為天然的原因守獨身，有些人是因環境所迫守獨身，有些人是為了神國的益處而自願守獨身。然血神原來的目的是藉著男女連合而使人性得以完全。我聽到談論女人的地位時，往往想對講這些話的人說，女人沒有地位。而且我緊接著要加上一句，男人也沒有地位。只有男女連合成為一體纔有地位。所以女人有一半地位，男人有一半地位。神造人是造男造女，這就是神思想和觀念中對人性的永恒旨意。
我們的主接著又引用聖經的話，「因此人要離開父母，與妻子連合。」「因此」是指甚麼呢？我們再回顧耶穌所引用的創世記中的話，「那人說，這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的，因此人要離開父母，與妻子連合。」再看使徒保羅對這句話的解釋，記在以弗所書中，「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣……為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」
從耶穌所引用這句話原出處的前後文，和使徒對我們主之教訓的解釋，我們可以看到「因此」是指根本的連合。這裏牽涉到那個偉大的屬靈宣告，就是神造人是造男造女。神性的兩方血分別在男女身上表現出來。他們連合起來就是完整的人性，因為女人是要幫助男人、補足男人所缺少的那部分。缺了這部分，男人就是一個不完整的器皿。他要離開父母，與妻子連合。使徒保羅在以弗所書那段經文中所說的，也是同一件事。「因此」所指的，乃是那根本的連合。
那麼實際上的經驗又如何呢？請記住耶穌所認可的，以及使徒保羅解釋時所認可的，古代那最高的教訓。人要離開最親近、最愛的父母，去與比父母更親近、更愛的人相連合。換句話說，按照神的這個理想，婚姻是要建立在相互的愛情上。用現代人的說法，婚姻惟一的真正基礎是兩人之間超越的愛。婚姻體驗的根據是以愛心去愛另外一個愛心，其最高峰就是兩人的連合，永遠不能分開。在這種以愛對愛的背後，乃是神造人的基本觀念。「神造人是造男造女。」
最後，我們的主引用經文說，「二人（要）成為一體。」這種肉體的連合乃是屬靈連合的神聖象徵，如果沒有這種屬靈連合的存在，婚姻是一場悲劇，是假的，是一切痛苦的來源。
請看這個理想的神聖性。羅馬天主教和希臘正教認為婚姻是一種聖禮，我想他們是對的。羅馬天主教稱婚姻為聖禮，希臘正教稱它為奧祕。我希望你記住，保羅也稱它為奧祕。何謂聖禮？這問題可能會引起爭論，我不願引起爭論。不過如果聖禮是指內在屬靈恩典的外在可見表現，那麼我要說，婚姻是諸聖禮中最高等的。
婚姻是神性表現和神性活動的一種方式。如果忘掉了婚姻的根本意義，不服從婚姻的根本律法，婚姻會成為人類一切經驗中最大的悲劇。任何一個國家，不管在其他方面有何等強大的力量，如果忘記了神對婚姻的誡命，忘記了婚姻的意義，這個國家必定成為廢墟。在婚姻的問題上，神的教會應該回到基督的教訓上，瞭解並遵守這教訓，甚至受人恥罵也不退縮，這樣教會所作的纔會給他的同胞帶來益處。
耶穌正對門徒講這些話的時候，外血有人帶孩子來，要親近祂。
這個故事我們都很熟悉。在沒有思想這故事以前，我們先看，關於這些孩子，耶穌所講的最後一句話，「因為在神國的正是這樣的人。」
首先請注意，這一句話是概括性的，指的是一般的小孩子，而沒有甚麼身分地位之別。基督所講關於孩子的這句話，對於那些幸福的孩子是真的，對於那些比較不幸福的孩子也是真的。當天聚集的人三教九流的都有，那些群眾是由四面八方跟隨耶穌來的，甚麼樣的人都有。並且他們隨身帶著小孩子，這些孩子並沒有經過特別的選擇，他們只是一般的孩子。論到這些孩子，祂說，「在神國的正是這樣的人。」
記住這句話，「在神國的正是這樣的人。」他們都包括在內。我們的主又用另一句話加以強調，「不要禁止他們。」和「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」我們的主宣告的是，不單單所有的小孩子都包括在祂的國內，而且所有年紀大的人，若要進入祂的國，也都必須變成小孩子的樣式。有人說，人所需要的不是往前走，而是向後退。不是學會精明狡猾，而是恢復到像小孩子一樣單純。我們主所教導的正是這個真理。
和使徒們一樣，看到了這情景，我個人既驚訝又覺奇妙。我們會以為當時祂正在從事那麼重要的工作，小孩子不應該到祂面前去打攪祂。可是我們所看到的是，祂把小孩子聚集在祂面前，又說，這些小孩子是在天國裏的，你們這些使徒、門徒，若希望進入我的國，必須和他們一樣。
這些都可以應用到許多方曲，我只想提一點。不管在公寓裏、在各人家中，我們所看到的孩子，他們的存在本身就顯明他們是屬神的。我們有肉身的父管教我們，我們豈不更應該順服我們靈裏的父親嗎？神是所有人靈裏的父親，祂以一種令人
驚訝而奇妙的奧祕，藉著人類的繁殖，將自己與人性連合起來。所以不管在何處，母親受孕、嬰孩出生，神都在創造那個永恒的靈魂的事上有分。
論到這些小孩子，祂說，「在神國的，正是這樣的人。」祂的意思並非說，他們是完全的，而是指他們有潛力可塑造。每一個人都有其獨特之處，沒有兩個人是完全相像的。從古代聖經中，我們可以引用一句常常被誤會的話，「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」這句話常被誤解為，要教養孩童，使他走成年人認為所該走的路。其實這話的意思是，要教養孩童，使他走神為這孩童所安排的道路。要讓他走自己的道路，按照他個人的能力和品格去走自己的道路。不分男女，不論貧富，每一個孩童都有他個人獨有的能力和特性。有時我在想，今天人們太熱衷於團體的觀念。這樣的觀念本身並沒有錯，但我們應該恢復強調個人的獨特性，不然我們會變成一個只有號碼的國家。我們要記住，如果神給一個小孩子不可或缺的靈魂生命，這生命就有其潛在的能力，就有其獨特性。
我們也當記住小孩子是容易被塑造的，他有實現其理想的可能性。
孩童的臉孔是靈魂之窗，
不受世界控制力的拘束；
像夏日平靜的水池，
因風而起漣漪。
他像一扇敞開的大門，
隨著歲月逐漸關閉；
通過這敞開的大門，
新鮮的思想得以自由進出。
也像一架靜立的豎琴，
等候樂師妙手的撫彈；
柔和的琴絃可以發出，
美妙和諧的音樂。
靜止的池水隨風起漣漪，
敞開的大門得以自由進出；
豎琴的絲絃發出美妙之音，
孩童的臉孔正是如此。
這就是神的國，有被塑造的可能性。哦！何等的可悲，有些孩童所住的家庭，不是和風，而是摧毀一切的狂風暴雨。而進出那大門的，盡是傷害、污穢，撫摸琴絃的，不是發出音樂的溫柔之手，而是破壞那琴的手。我懇求你們，看著這個神聖的理想。只要這個理想得以實現，家就是天堂，撫養孩子就是神的工場。
現在我們回頭看看那些次要的，或附帶的事件。首先，關於離婚的問題。只要我們主所啟示的婚姻之理想得以實現，離婚的事根本不必提，也是作夢都想不到的事。他們問這個問題，正顯示了耶穌那時代的人何等放縱。當時對於離婚問題有兩種看法。第一種是煞買（Shammai）學派，屬於嚴格派。另一種是希列（Hillel）學派，屬於自由派。他們提出這個問題，是要耶穌決定那一學派對。希列主張一些微小的理由就可離婚。這些人問這個問題時，是有其歷史背景存在。他們可能想到那個邪惡的人物希律。回答這個問題時，基督先提到摩西的律法，解釋為甚麼他允許人可以離婚。然後祂提出一個概括性的回答，「神配合的，人不可分開。」不久以後，他們單獨相處時，門徒們仍迷惑不解，再進一步問到這個問題。祂又回答他們，馬可記錄了祂的答話。祂回答的內容含義必須按照登山寶訓加以解釋。只有一個理由人可以離婚，就是犯了淫亂的罪。我再次重申，神的教會為了神榮耀的緣故，為了人性的益處，應該堅持這個原則。
關於第二件次要的有。一個屬於某國度的人，自然可以去見那一國的王。注意門徒們的錯誤，我們可能以為自己不會犯同樣的錯誤，然向我看我們常有犯類似錯誤的危險。在教會裏我們不是常常把孩童的事工放在次要的地位？我們仍然以為我們主要作的重要工作很多，所以不能夠給孩童太多時間，太多注意力。
福音書中很少記載耶穌生氣的事，這裏是其中之一。「耶穌看見就惱怒。」下一次我們再引用耶穌所講有關孩童的這一篇偉大的真理時，不要忘了小孩子可以打動祂溫柔的心。那些攔阻孩童到祂面前來的人，必會使祂惱怒。祂宣告的有關孩童之偉大真理是，「讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們。」
我們主的意思是，如果你們不攔阻，他們就會到我面前來。如果他們不來，不是他們的錯，面是你們的錯。我認為這樣的說法是正確的。如果孩童不能來到耶穌血前，一定是我們的錯誤，苦不是我們沒有把基督介紹給他們，就是因為我們介紹基督時，沒有正確的介紹。哦！讓小孩子來見祂，他們會跟從祂的。「不要禁止他們！」
然後他用手抱他們，按手在他們身上，祝福他們。從這個時刻起，基督教成為一個最注重孩童的宗教。為了滿足基督的心，為了教會自己的好處，教會應該關懷兒童。有一位學者曾經指出，「古典文獻中從未提到孩童，基督教文獻中卻充滿孩童。」希望讀者好好思想。
哦！這個婚姻的理想若得以實現，有關孩童的這個真理若得以被接受，這樣的基督化家庭是何等的榮耀。願神使這樣的家庭大大的增加。
馬可福音10:17-31
本段經文記錄的是，那位年輕的官來問耶穌關於永生的事。但是我們要把注意力集中在主身上，而不是在那少年的官身上。當然我們也必須看他，並且也要觀察故事的整個過程。不過注意這些的目的，是要讓我們留心注意耶穌在這裏所講的，那些吸引人注意的話。
幾乎可以肯定的說，這件事緊接在主啟示婚姻的真正理想，和關於孩童的真理之後。前章我們已經看過馬太和馬可把這兩件事連接在一起。路加略去了法利賽人的問題，把耶穌關於婚姻的教訓排在另外一個地方。不過馬太、馬可、和路加三人都同樣的把這個少年官的故事，緊排在我們主接待孩童那事的後面。這樣的安排不但有趣，也具有啟發性。從這裏我們可以看到，這個少年人必定聽見了耶穌所說的話，看到祂所作的事，所以纔以這樣的方式來到基督面前。
他之前來，是出於高貴的動機，是出於內心真誠的願望，和對自己的欠缺有著深刻的自覺。請看他的問題，「良善的夫子，我當作甚麼事，纔可以承受永生？」請看他的態度，他是一個年輕而富有的官，卻當著這些加利利的鄉下人面前，跪了下來，以最尊敬的態度對祂說話。從他的態度和言詞，可以看出他具有優良的本性。
那年輕而富有的官所問的問題是，「良善的夫子，我當作甚麼事纔可以承受永生？」耶穌回答的第一部分是，「你為甚麼稱我是良善的，除了神一位之外，再沒有良善的。」祂這話給許多解經者帶來困擾。有些人因為相信我們主的神性，讀到了這句話，心中很是為難，因為這話的意思好像否認祂個人的良善。另一方面，也有些人立刻接受這句話的表面意思，用它作為證據，以證明耶穌從未宣告自己擁有神性。史麥德爾（Schmiedel）在他那篇論到耶穌基督位格的論文中，承認我們的四福音書中有五個故事是真實的，本章的經文就是其中之一。他認為這五個故事是真實的，因為在它們的內容中，耶穌都否認今天我們加給祂的那些名詞。在此我們必須承認，假如耶穌這句話真是否認自己的良善，那麼不可避免的結論是，祂也否認自己的神性。
所以讓我們思想一下祂的話，致力尋找我們主對這少年的官所講這句話的真正含義。這麼作不單是為了我們理智上的好處，也是因為這句話和永生的這個人問題有重要的關係。
首先看這句話，「你為甚麼稱我是良善的，除了神一位之外，再沒有良善的。」我們先要瞭解的是這句話的明顯意義。三本福音書都記載了這件事。馬太所記耶穌的第一句話和馬可、路加不同。按馬太所記，耶穌對這年輕人所說的話是，「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的。」而馬可和路加兩人所記的卻完全一致。
這兩種記錄並不一樣，含義自然也不相同。馬太所記錄的，「你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的。」不同於「你為甚麼稱我是良善的，除了神一位之外，再沒有良善的。」兩者之間的差別，並不表明馬可或路加所記的有問題，也不是說馬太所記的不正確。和其他的福音故事一樣，這兩種記錄必須互相對照，纔能瞭解耶穌的真正意思。馬太所記的是我們主回答那人的話之一部分。馬可和路加所記的又是另一部分。至於這兩部分的前後次序，我認為祂先講馬可所記的那句話，然後再加上馬太所記的。不過把這兩句話的次序對調，也並無不可。兩者的次序對於我下面的結論並沒有實質的影響。
所以讓我們以這樣的次序看耶穌的整個回答：耶穌先講馬可所記的這句話，然後加上馬太所記的那句話。那少年人問祂說，「良善的夫子，我當作甚麼事，纔可以承受永生？」耶穌回答說，「你為甚麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的。」這樣很明顯的可以看出，兩者並無矛盾，事實上加上了馬太的這句話，更強調了這個問題。第一，「你為甚麼稱我是良善的？」第二，「你為甚麼以善事問我？」而這兩個問題後面都加上一個肯定的句子，「除了神一位之外，再沒有良善的。」
讀了耶穌的這句話，我們只有兩個可能的結論：耶穌講這句話，若不是否認自己的良善和神性，就是宣稱自己的良善和神性。只要以小孩子不懼怕的單純態度，聽耶穌的話，除了這兩種可能的結論，不可能再有別的意思。祂對這少年人說，「你為甚麼稱我是良善的，除了神一位之外，再沒有良善的。」祂的意思是否說，祂不是神？假如真的如此，那麼祂就不是良善的。祂的意思是否說，祂是良善的？假如真是這樣，那麼祂就是主張自己是神。除了這兩種結論以外，再沒有別的可能性。所以祂說這話的真正含義非常重要。
我毫不猶豫的接受第二種解釋。首先，我們若研究其他地方所記錄的有關耶穌的生平和教訓，就可以得到證明。如果要舉出四福音書對耶穌這個人的記載，最顯明的一個特徵，首推祂宣稱自己的無罪。對這一點，祂的宣告堅決、毫不動搖。從開始到結束，祂口中從未說出承認自己有罪的話，這是我們從目前的記錄中可以看到的。祂反而堅決的向批評祂的人提出挑戰說，「你們中間誰能指證我有罪呢？」祂一再堅決的宣稱，自己的生活不單是要討神的喜悅，實際上也已經討神的喜悅。，祂說，「我常作衪所喜悅的事。」「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」「我靠自己不能作甚麼。」「父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」，祂安安靜靜的，不引起顯然的爭論，可是祂堅決的宣告自己的無罪。我認為，如果在這個地方祂會說出與此相反的宣告，那是不可思議的。如果有關祂生平的其他記錄證明祂是無罪的，那麼就得結論說，祂不是在否認自己的良善，而是藉著這句問話要吸引人的注意。祂要使人注意祂的良善。
我們必須小心的思想上下文對耶穌這句話之含義的見證。我們可以從兩方向來思想。第一方血，從祂答覆那少年人以後的那些對話中，可以幫助我們瞭解祂對他的答覆；第二方面，從祂對那些迷惑的門徒所作的說明中，可以幫助我們瞭解祂所說的這些話的意思。
首先，我們要思想隨著祂答覆那少年人以後的那些對話。耶穌講了那些話以後，就對他提出一些衡量生活的標準。我們知道十誡是刻在兩塊石板上的，第一塊石板有四誡，第二塊有六誡。我們主在這裏提出的標準和第一塊石板無關，而是第二塊石板上的六條誡命。祂用簡潔的方式提到了這六條誡命，次序和十誡不同，不過內容並無差別。「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當孝敬父母。」這樣祂總括了後面的六誡。當時耶穌給這個人衡量他生活的標準，是屬於人際的關係，就是關於一個人和他人相處的原則。
那少年人立刻回答，「夫子，這一切我從小都遵守了。」這句話並不是空口說白話，而是事實。按這標準，他曷謙卑、正直的。這裏我們要強調一下耶穌還沒有提出來的標準，就是衡量人與神關係的標準。請回想一下頭四誡的屬靈目的。神給人的第一條誡命是只有一個神，而且人要以神看待祂。「除了我以外，你不可有別的神。」原文是在我面前不可有別的神。意思並不是說，在神以前還有別的神，而是除了神以外不可以有別的神。這誡命的意思是人要直接把神當作神。第二條誡命是禁止人用任何東西，幫助自己敬拜真神，就是按照自己的想像雕刻真神的偶像。這一條誡命掃除了任何介於人與神之間的中間物。第一條誡命呼召人與神有直接的關係。第二條誡命堅持人不可借助於任何事物，作為他與神之間交往的工具。第三條誡命表示的是，人若遵守頭兩條誡命必然會有的結果，就是尊祂的名為聖。神的名一定會被尊重。最後總括來講，尊神的名為聖，會在把時間分別為聖上表現出來。第四條誡命不單單論到安息日，祂論到的是七日中的每一日。神的要求是，六日你要勞碌工作，第七日你要休息。工作的時間和崇拜的時間都要分別為聖，工作和崇拜同樣都與祂有關。
開始時，我們的主並沒有對這少年人提到這種與神的關係之標準。「他對耶穌說，『夫子，這一切我從小都遵守了。』耶穌看著他，就愛他，對他說，『你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。』」我們要非常小心的思想耶穌的話。耶穌呼召那少年人徹底放棄一切。順服就等於崇拜。我們引用耶穌呼召他的這句話時，常把它當作是溫柔而又恩慈的話語。這一點我們都很喜歡聽，可是我們引用祂這話時，若只強調它單純和溫柔的一面，這就有一個危險。因為實際上祂的話像皇帝、君主，像王一樣有絕對的權威。如果耶穌基督不是一個良善的人，如果祂只不過是一個普普通通的人，祂要求那少年的官這樣作，就等於要求他破壞頭四條誡命中的第二誡。如果祂不是一個良善的人，只不過是一個普通的人，那麼祂要求人完全順服於祂的權威和祂的旨意，就是要求人破壞神的律法。這樣的話是真實的，可以應用於一切人的身上。我有人性的權柄，我有我個人的權柄，我也有神所賜給我的屬靈的權柄。我不願把這一切順服於其他的一個人，加果他只不過是另一個人而已。我不稱任何人為主，我不稱任何人是我屬靈的父，我不同意把我自己的判斷順服於別人。然而基督卻吩咐這少年的官，「你還要來跟從我！」這是一個像君王般的要求，他必須把全人交給祂。
這是甚麼意思？基督把自己放在神的地位上。今天有些敬虔的人說，他們不能稱基督為「我的神」。但是他們能說，基督在我心裏佔有神的地位。關於這一點，我要提醒你，在你心裏若把任何人放在神的地位上，而他不是神，那麼你就把最危險的東西放在你的心裏了。當時，耶穌真的在那少年人心裏，把自己放在神的地位上。去變賣你一切所有的，一切捆綁著你的舊主人和你生活的方式，來跟隨我！用你榮耀的人性跟隨我！耶穌看著他，就愛他。因為祂看到他裏面人性的榮耀，就說，你想找到你所追求的永生嗎？跟隨那良善的吧！這樣你就是跟隨神。而你若要這樣作，就必須跟隨我。
接著我們要思想祂給門徒的解釋，祂的解釋可以證明我們上面的瞭解是正確的。「耶穌周圍一看」，就對門徒說，「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」門徒希奇祂的話，耶穌又對他們說，「小子，倚靠錢財的人進神的國，是何等的難哪！駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。」
我們注意到這段話中祂三次提到「進神的國」。這是祂思想的主題。祂似乎是對門徒說，那人的困難在那裏？他拒絕作的是甚麼？他若拒絕跟從我，就是拒絕進神的國。基督在他面前顯明，祂就是進入那國度的門，祂自己就是神的國。一個人若不回應祂的呼召，就是拒絕進神的國。
門徒就分外希奇，對祂說，「這樣誰能得救呢？」注意祂的回答，「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」我知道只根據原文的一個介系詞而建立某種道理是很危險的，但是這裏所用的這個介系詞有重大的意義。耶穌不是說，「對」神凡事都能，也不是說，神能作任何事，而是說，「在」神，凡事都能。意思是說，一個人若藉著神，一切不可能的事都可以作成。祂不是說，神能作不可能的事，而是說，人藉著神就可以作一切不可能的事。在人是不可能。那個少年的官是從人來的，他按人的理想衡量自己的生命，按他們的標準來生活，所以就憂憂愁愁的走了。他不能進入神的國。然而基督的話似乎是說，我站在他面前，只要他順服我，跟從我，那麼藉著我，他就能進入我的國。藉著神，他就可以作那不可能的事，進入我的國。
這話光照了彼得，他就問，「看哪！我們已經撇下所有的，跟從你了。」基督回答的話實際上似乎是說，一點都不錯，你們已經撇去所有的跟從我了。既然已經撇去所有的跟從我，你們就已經進入神的國了。你們將可以發現，你們現在的財富遠超過進來時所撇下的那一切。這裏祂的教訓具有啟發性，也常常受到人的挑戰。人為基督的緣故放棄財富、弟兄、姊妹，真的可以得到百倍的報償嗎？是的，我們對於為基督撇去一切，知道得太少太少了。但是，我們對這事認識多少，就等於我們通過基督所擁有的東西有多少。撇去了一個房子，但是另外有一百個門為我們敞開了。失去了一個肉身的弟兄，但是得到了一千個靈裏的弟兄，他們的愛比肉身的弟兄更深、更誠。即使這樣的解釋不是真理，至少也大部分是正確的。任何人為基督的緣故撇去一切，真正進入了祂的國，都會發現在祂國裏的東西比他以前撇去的東西更寶貴、更奇妙、更實際。
那麼，從整個故事看，耶穌這句話和那少年的官所問的永生問題有甚麼關係呢？人類普遍都在追求永生，這是遠超過我們所能想像的。我們記得傳道書中那位傳道者曾說，「（神）又將永生安置在世人心裏。」這句話所宣告的意義非常重大，也是十分真實的。「（神）又將永生安置在世人心裏。」這句話對世界上每一個人都適用。所有世人心裏都渴望永生，雖然有千萬種不同的表現，而且有些表現的方式是絕對的錯誤而不應該的，但是這種追求永生的願望還是存在的。我們認為這是人類的心靈絕對必要的一件東西。追求永生的背後顯明，人的靈魂並不受限於此時此地的這個會敗壞的有限世界，而是屬於廣大無限的永恒。「（神）又將永生安置在世人心裏。」這種渴望最高貴的表達方式，就是這少年的官所提出的問題，「我當作甚麼事纔可以承受永生？」請記住，他是一個好人，天賦優秀，既富有又有地位。他來到耶穌面前，顯示他知道自己缺少某種東西，這也是耶穌基督用另一種方式對他所指出的東西。生命，永恒的生命，重要的在於質，而不在量。永生並不僅僅是一個永遠無結束的生命。永生包括了一切事物，並且主宰了這一切事物。這也是各處各地的人都有的一個願望。
但注意另一件事，若是以人類生命的層次追求永生，而不把它建立在更廣大的事物上，那是毫無盼望，也是無法達到的。前面我已經引用傳道書中那位傳道者的話，他說，「（神）又將永生安置在世人心裏。」接下去又說，「然而神從始至終的作為，人不能參透。」這是絕望的呼號，從這句話我們可以看到人心的渴望，同時也可以看到人心的無能為力。永生存在於世人心裏，並在他心中產生一種願望，希望能知道自己從何而來，希望能解釋生命中種種奇怪的奧祕。然而，正如這位傳道者用他悲觀的語調所說的，雖然神將永生安置在世人心裏，但世人卻找不到永生，所以就不能有安息。即使在最高貴的人身上，這種渴望仍然存在。這位少年人知道他缺少了某種東西。
現在我們可以把耶穌在這事件中的教訓，和這種追求永生的願望連繫在一起。何謂永生？容我引用耶穌在另一個地方所講的話，「認識你獨一的真神……這就是永生。」他們怎能認識獨一的真神呢？就是藉著「認識你所差來的耶穌基督。」我們的主宣告說，永生包括在人的靈魂與神之間的正當的關係中。人若生活在與神有正確的關係中，他就是生活在永生裏。在同一句話中，我們的主也顯示了一個事實，就是神用來接近那些追求永生的世人之方法是，通過祂所差來的獨生子耶穌基督。神的獨生兒子不管到那裏，祂都直接面對人的靈魂，祂都以神的地位站在人靈魂的面前。祂把那位隱藏的神顯明了，把遮掩神的幔子除去了，而讓我們這些有限的人可以瞭解祂，而且藉著這樣的啟示，也把這些有限的人包括在無限裏面。這個原則也是神的恩典。當我們看到耶穌直接面對這位少年的官，對他說，「來跟從我！」並且掃除了一切攔阻他來跟從祂的東西時，我們就看到了祂的恩典。
人類靈魂渴望尋找，渴望跟從的經驗，乃是一種生命的經驗。這樣在死亡中，人可以開始新的生命；在痛苦患難中，人可以歌唱；在四圍黑暗中，人可以看到亮光，並且能夠說：
站在神的聖山上，
有燦爛陽光在我心中，
雖然山谷中有風暴，
並有閃電與雷轟。
哦！我神，與你同在我有平靜，
在這榮耀天空下，
在我站立的高處，
風暴和烏雲都不能侵襲。
這就是永生，當然，藉著耶穌基督來到神面前的時候，就能找到這永生。
馬可福音10:32-52
在馬可福音所記主耶穌基督的啟示中，10:45乃是其中心經文。這節經文像一顆完美的寶石，閃爍出榮耀的、美麗的光澤。但它不同於寶石，它並不是反射外來的光輝。它奇妙的光澤乃在於所宣告的真理，它的光澤存在於自己裏面。寶石本身不能帶給黑暗亮光，這節經文卻能從它本身發出亮光，照亮人性罪惡和人性需要的黑暗深淵。然而要研究這節經文，要發現它的內在亮光，我們必須按照它的背景來解釋。它的大背景是整本馬可福音，耶穌，神僕人的全部事蹟──從祂開始時簡短的介紹，到最後升天，並且在天上為那些屬祂的人代禱的描述──這一切事蹟都把亮光集中在這節經文上，使我們可以更瞭解這節經文的意義。而這節經文的直接背景是馬可福音10:32-52的這段經文。
耶穌以神的地位對付了那個少年的官以後，祂又繼續前往耶路撒冷的旅程。在這裏，馬可簡短清楚而生動的描寫了繼續這段旅程時的情形。先是耶穌單獨堅決的往前走，然後是心帶訝異的十二個使徒遠遠的跟著，在他們後面又有一群心裏害怕的人跟從著。仔細的讀這一段簡短的描述，可以發現那種嚴肅的氣氛緊緊的盤據在那些人的心裏。我們看到我們的主，這位多受痛苦、常經憂患的人，沒有人瞭解祂。雖然這十二門徒緊緊跟隨著祂，但他們卻沒有一個人瞭解祂。祂決心走這一條路，走向祂受苦的高峰。我們看到這十二個人雖然忠心耿耿，卻愚魯不開，對於祂最近教導他們時的語調，感到訝異不解。對於祂最近所說的話，和所作的事，他們都迷惑。最後我們看到那些群眾帶著神祕的感覺跟著祂。我們經常可以發現，群眾如果看到某些奇異、古怪、超自然的、可怕的事物，心中都會充滿一種畏懼和尊敬。
過了一段時間以後，祂把十二門徒聚集在身邊，不受群眾的攪擾。然後祂用以前未曾有過的詳細詞句，對他們說明祂所要遭遇到的一切事。就在這種氣氛之下，雅各和約翰提出他們所關心的問題。耶穌用無限的恩慈，柔和的回答他們。雖然十二個門徒中其餘的人對他們所關心的問題都感覺不悅，然而主用很大的耐心指責那十個門徒。就在指責他們的話語中，祂說出了這一節經文，「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」然後他們就繼續向耶利哥前進。出耶利哥時，他們看到了巴底買。
首先我們要思想這節經文本身，然後我們要按所發生的那些事件來瞭解這節經文。
首先思想這節經文本身。這節經文像一首完美的音樂，帶有它自己的信息。這節經文的主調是具有革命性的，並且可以叫人產生盼望。它是具有革命性的，因為人子來，並不足要受人的服事，乃是要服事人。而這位人子乃是被膏為王、為主、為領袖的彌賽亞，最後的政權要落在祂的肩頭上。兩千年已經過去了，然而世界還不瞭解這一點。甚至教會也纔剛剛瞭解到，祂這一句令人訝異的宣告之深刻意義。不管如何，這句宣告的主調也是可以叫人產生盼望的。「並且要捨命，作多人的贖價。」在這一句偉大而恩慈的話背後，隱藏著奴隸的、壓制的、暴虐的、一切破壞毀滅人性的黑暗陰影。解釋這節經文最好的方法是安靜的默想。我特別強調這點，先不要去理會那些詳細的解釋。
我先要強調的是講話的這個人，然後再思想祂所講的話。講話的這個人是「人子」，這是我們主最喜歡用來稱呼祂自己的頭銜。我們可以注意到在福音書中，除了一次以外，沒有人稱呼祂是人子。而且這一次也是因為祂用這名稱的次數太多，所以祂的敵人用同樣的頭銜來稱呼祂。他們問說，「這人子是誰呢？」同時也請注意，這些人聽到「人子」這個頭銜，也可以感覺到這是具有彌賽亞的意味。在祂那個時代，凡是虔誠的人都知道，這個頭銜和彌賽亞有密切的關係。他們聽到祂說自己是「人子」而不是「一個人子」，一定立刻會把這個頭銜和先知書中所講的彌賽亞連在一起，並且知道祂用「人子」的頭銜自稱，是在表明祂所負的彌賽亞使命。「人子」是彌賽亞的一個頭銜，這是一個事實。我們的主顯然喜歡這個頭銜，所以常常用它。這個頭銜也使人注意到祂人性的一面。彌賽亞，一點兒郁不錯！但是祂也是人子，祂是全宇宙的主宰，然而祂也和自己所管理、統轄的一切有密切的關係。從一方面來說，祂的權威是完全的，也是最終的。在這一方向，祂無限的超越了一般的人。但是從另一方面來說，在凡事上祂卻與我們一樣，經過試探。祂是一個多受痛苦，常經憂患的人。祂瞭解我們的飢餓，我們的疲倦，我們的眼淚，因為祂是人子。
其次要記住，我們的主在這裏使用這個頭銜，和祂最近對那少年的官所宣告的話有密切的關係。祂對那少年的官暗示了有關自己的一些重要事情。在他面前，祂把自己放在神的地位上，命令他跟從祂。這命令要他完全的、毫無限制的順服。而現在祂則用「人子」這一個頭銜來稱呼自己，表示了祂用來顯明這基本真理的方法。這兩者之間並無衝突。祂說話時並沒有放棄神子的絕對權威。注意祂的話是，「人子來。」這裏所用的動詞表明，祂在還沒有來以前就已經存在。祂的尊貴、榮耀和奧祕，是人所無法瞭解的。這一切都集中在祂這個人身上。祂來了。，祂來有一個目的，而這個目的在祂還沒有來以前就已存在了。所以我們所聽到的聲音是從永恒裏發出來的，是由深處對深處而發的。這聲音是人子的聲音。
現在我們要同樣簡短而概略的聽聽祂的宣告，祂來「並不是要受人的服事。」祂是「虛己」的人，祂把一切的抱負和祂自己的益處都倒空了。按照這個出自耶穌心中的宣告的含義，祂對自己毫無抱負，祂對自己的益處毫不關心。祂不是要受人的服事，不是要人們聚集跟隨祂、服事祂、高舉祂、尊敬祂，不是要逃避受苦或憂傷，不是要使自己喜樂和享受，「乃是要服事人。」祂「虛己」的第一件事是倒空祂的抱負，而以神的事為中心。「人子來不是要受人的服事，乃是要服事人。」直譯應該是，「人子來不是要受服事，乃是要服事。」我們主說，祂來不是要受服事，乃是要服事。祂所指的不是服事人，而是服事神。祂來不是要受服事，祂毫無自己的野心，從不關心自己的利益。不過另一方面，祂來卻帶著另一個抱負，這抱負乃是為神的榮耀，要討神的喜悅，完成神的旨意。
藉此，我們看到了這一位人子在人類歷史中奇妙的顯明了。祂沒有私己的野心，祂不關心自己的益處，反以神為中心。祂只有一個超越、火熱的渴望，就是在祂的一切思想、言語、和行為上，能叫神的名得著榮耀，使祂的國降臨。祂來不是要受服事，乃是要服事。
假如這一段偉大的宣告停止在這裏，我們只能以敬畏的心，站在這位「虛己」的耶穌面前，卻仍聽不到福音。不過在祂宣言的最後部分，我們聽到了福音，福音的信息臨到了我們的心靈。這並不是附帶的東西，而是這一位神的僕人內心的表露。「要捨命作多人的贖價。」這也是為了榮神益人。神藉著耶穌顯明了自己，祂的榮耀藉著人的得救贖、蒙醫治、和復原而得實現。
讓我們在這種背景的光照下，再看一次這一段偉大的宣告。因為我們對本段經文的故事太熟悉了，所以談談對這段經文的一般印象，反而比詳細的研究它對我們更有幫助。「人子來，並不是要受服事，乃是要服事，並且要捨命作多人的贖價。」從本段經文的第一部分，我們看到了祂服事的道路。這道路在祂對門徒所說的話中顯明了，就是祂必須上耶路撒冷受苦、被殺，但祂要再復活。後來雅各和約翰問祂那個問題的時候，其他十個門徒也與祂在一起。我們看到了與祂一同服事的那些人，也注意到祂對付他們的方法。最後，我們看到那個瞎子的呼聲傳到祂的耳裏。乍看之下，這件事似乎和整段經文的思想不一致，實際上它們之間卻有密切的關聯，因為這件事是接著祂所講的話之後所作的一件服事工作。
關於本段經文第一部分所顯示的祂服事之道路，請注意祂語氣的堅決。耶穌這時特別注意要吸引祂門徒的思想，使他們把思想集中於祂實際上就要受的苦，以及從受苦中所要得到的勝利。我們要從整段經文來看基督所說的祂服事之道路到底是甚麼。第一，祂宣告祂服事之道路是要前往當時那個一切反對神、破壞人的中心重鎮──耶路撒冷。熟悉當時歷史的人都知道，那時有三大世界權勢存在：以羅馬為中心的軍事專制政治的權勢；以希臘為中心的知識和商業興旺的墮落權勢；以耶路撒冷為中心的敗壞的宗教權勢。耶路撒冷從某些意義上說，是這三個權勢之中心，因為和人類生命有基要關係的，乃是宗教的權勢。這位人子向耶路撒冷前進，向對當時一切反對神的權勢，也就是一切破壞人性的權勢之集中地。祂以前常常上這座城市，祂是何等的愛它。祂必須再去一次，祂知道這一次，一切世上的權勢都在那裏等候祂。它們有一個明確而具體的目標，乃是要制止祂的聲音，毀滅祂。
第二點，請注意這是一個奧祕。祂前往那個地方，要把那些邪惡權勢的猛烈攻擊集中在自己身上。祂以神的身分，決心前去感受這些敵對勢力最終的反對。祂以人的身分，決心前往承受這些權勢的毀滅。這些權勢是那些敵擋神的道路和旨意的權勢，也是那些毀壞人性的權勢。以神的身分，祂前往要把這一切權勢的密集砲火集中在自己身上。以歷史的、肉眼可見的人之身分，祂前往接受即將臨到祂身上的毀滅。
然而，服事的道路不僅僅是祂前往那個敵對勢力集中的地方，也不僅僅是祂可以把那些猛烈的反對集中在自己身上。祂服事的道路是以絕不能被征服的能力，大步前進的道路，這也是一切敵對勢力無法克服的能力。所以，祂不單單是前往十字架，也是前往接受加冕。祂不單單前往死亡，也是前往復活。不單單前往圍繞寶座四周的烏雲和黑暗，也是前去和那作為寶座根基的榮耀和公義合作。祂能對這小群人說，第三天祂將再復活。祂受苦的道路乃是以祂那不可被征服的能力走出來的。祂的能力乃在於祂完全接受神的旨意，在於祂完全與神的活動合作。而因為不需要倚靠其他的能力，所以這能力更加顯得堅強。
如此，我們看到這位人子前往那些破壞毀滅人性的權勢集中之地，因為它們是敵對神的。我們看到祂往前進，以便可以集中一切敵對權勢猛攻，以自己的心靈親自去體驗它們。但是請看祂的眼光，從祂的眼神可以看出，祂有必勝的把握。一切詭德的權勢都反對祂，祂無路可逃。祂必須被鞭打、被壓碎、被殺死。不，還有一些道德的價值在支持著祂的心靈，一些屬靈的力量在使祂得著史新。他們殺害了祂的身體，但是他們所能作的只是如此而已。向祂卻要成為一個領導者，要把那些道德的價值和屬靈的力量引導出來，使它們進入一個新的力量和生命中。這就是人子服事的道路。
然後，我們要簡單的看看這幅古老而熟悉的美麗圖畫，人物就是那些與祂一同服事的人。他們可分成兩類，這是有意義的。雅各和約翰屬於一類，其他十人屬於另一類。請看這兩個人，聽聽他們當天所說的話。所有的解經者都指責他們兩個人，我的看法卻截然不同。我不相信他們的話語是出自個人的野心。他們說，「夫子，我們無論求你甚麼，願你給我們作。」耶穌回答說，「要我給你們作甚麼？」他們脫，「賜我們在你的榮耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」暫且不要批評他們，先想一想當峙的氣氛。「在你的榮耀裏。」然血，祂即將彼吐唾沫，即將被鞭打，即將被嘲弄，即將被殺死。是的，這一切他們都知道。但是他們也知道，祂即將進入祂的榮耀裏。他們希望有分於祂那榮耀的能力中。哦！他們真是偉大的人！他們雖然不是完全理解，對祂所要經歷的事，對祂所要經歷的過程都一無所知，也不知道那苦杯，以及祂所要受的痛苦之洗是甚麼，但是他們相信，祂必要進入祂的榮耀裏。
然後請注意祂的恩典。祂允許他們有分於祂的受苦。事實上，祂是在對他們說，尊貴的地位根本算不得甚麼。祂說，祂只能把這些屬靈的地位給予那些已經準備好的人。因為這些人雖然無知、不能瞭解，但他們已經見過祂的榮耀，因為他們雖然在那黑暗的時刻，卻仍然有信心要求與祂同在榮耀裏，所以祂說，是的，我所喝的杯，你們也要喝，我所受的洗，你們也要受。
如果福音書的記錄到這裏為止，那就好了。但並不如此，我們接下便看到了那十個門徒。他們惱怒那兩兄弟。耶穌責備這十人是應該的。雖然他們受責備，但這十人也是非常大方的。祂叫那十個門徒來，對他們說，你們不瞭解這件事，你們不瞭解這兩個人。「你們知道外邦人有尊為君王的治理他們。」然後，祂就不再和那十個門徒或那兩個門徒作更多討論。最後祂所說的一句話是，人子來不是要得到常人所想的
接著是醫治巴底買的事。這件事就是在這種氣氛下發生的。首先我們聽到這個乞丐呼號求助，以及門徒們責備他，不許他作聲。我們不但不該責怪門徒，反而應該瞭解他們。除非我對這件事的解釋完全錯誤，否則這些門徒心中是在說，耶穌要教導我們甚麼，我們並不完全瞭解，但祂所要教導的一定是大事。祂的心所牽掛的都是些大事。我們不能管那個人，現在不能讓一個瞎眼的乞丐打攪祂。但是耶穌卻站住了，並且說，叫他過來。於是祂就醫治了他。
從小事上可以看到一個人的偉大。在本段經文中所顯明的基督的偉大看法和目的，藉著這一件小事得到了證明。在祂前往耶路撒冷的路上，祂竟然還能停下來，答應那瞎眼的乞丐之呼求。我要更進一步說，假如祂不肯醫治這個乞丐，就等於否認了自己所作有關服事的教導。不，假如祂拒絕幫助那些在痛苦中呼求的人，就等於拒絕上十字架。耶穌醫治病人並不是一件隨便的事。祂擔當了我們的憂患，背負了我們的痛苦。所以在祂醫病能力的背後，有祂那測不透的救贖大功在支持著。
主現在正進入祂的國度。哦！是的，外邦人今天問我們，你們的神在那裏？按人類的標準來看，世界歷史中最黑暗的時刻，乃是他們把生命和榮耀的王釘在各各他羅馬人刑具上的那一刻。我們是否有雅各和約翰的異象？我們是否仍然有信心，知道王一定要進入祂的榮耀裏？雖然在時間的過程中，人性必須長期受苦，雖然無辜的人被當作有罪，但我們似乎能存到：
真理雖常被置於死刑台，
誤謬雖常坐寶座，
然而死刑台卻影響未來，
影響那未知之境，
神站在陰影下，
看顧保守屬衪的人。
屬於基督，有基督教信仰的人應該上到高處，擴展視野。王正在進入祂的國度！「黎明之前黑暗最深，嬰孩降生之前腹痛最劇。」這就是基督徒的態度。
若要有分於祂偉大的國度，條件是要先有分於祂喝的杯、祂受的洗、和祂的服事。我們在這一方面實際所認識的是何等微小！我們所能認識的也是何等有限！我們如何能夠開始與我們的王真正冇分？我們所遇到的第一個瞎眼的乞丐，就是我們的機會。我們本地那些身分顯然不重要，但確實需要幫助的人對我們呼求時，那就是我們的機會。假如耶穌走過那個瞎眼的乞丐時，因為祂思想的都是大事，而不肯幫助他，那麼祂就違背祂降臨世界的初衷。祂不能越過那人而不管，因為祂充滿了熱誠，也因著這熱誠使祂甘願上十字架。願神幫助我們，讓我們出去，觀看祂榮耀的來臨，分享祂心靈的痛苦，下一次有人要求我們的幫助時，我們就把祂的熱誠實行出來。──《摩根解經叢書》