馬可福音第十五章
馬可福音15:1-32
「衪救了別人，不能救自己」（可15:31），這句話是以色列人的那些宗教領袖祭司長講的。那時與他們在一起的還有文士等人。馬可特別告訴我們，他們是彼此在講論這話。但是，顯然聚集在四周的百姓也可聽到。這句話顯明了當時以色列人屬靈和道德領袖們對耶穌的看法。正如馬可所特別記載的，他們講這話是在譏誚祂，是在戲弄祂。
這一點從他們下面所說的話可以更清楚看到，「以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。」這些話充滿了輕蔑和污辱。就在幾個鐘頭前，耶穌曾經在大祭司面前嚴肅起誓，自稱為基督，後來祂又在羅馬的總督彼拉多面前，同樣嚴肅的自稱祂是以色列人的王。讓這位基督，這位以色列人的王從十字架上下來吧！然後請再注意他們那種譏諷的語調，「叫我們看見，就信了。」祂經常呼召我們要信，又宣告說，除非我們信，否則我們要死在我們的罪中。現在讓祂給我們一個證據，我們就可以相信。這是一種輕視的話，這話殘忍邪惡。即使他們的話是真的，在這種情形下講出這樣的話來，也是令人難以想像，令人震驚的。請注意，他們承認了一件事，「衪救了別人。」那是一件事實。甚至連他們也不否認。在耶路撒冷，在全國各城、各鄉，到處都有蒙祂拯救的人：瘸子能行走，瞎眼的能歡天喜地的看到白日的光輝，啞吧能夠說出讚美主的話，長久受重病折磨的男人，受血漏苦害的女人也得了醫治。「衪救了別人。」他們不得不承認這事實，沒有人能提出抗議。既然如此，在這時刻，即使祂不能救自己，他們也不應該譏笑祂。就算如同他們所相信的，祂自稱為彌賽亞這件事是不對的，他們也應該用比較合乎人情的話說，事情已過了，算了吧，讓祂安靜的死吧！然而卻不然，雖然他們有文化的教養，他們還是如此殘忍，在祂頻臨死亡的邊緣，他們竟還罵祂，「衪救了別人，不能救自己。」
這些屬靈和道德領袖所講的話具有啟發性。它吸引我們注意當時耶穌的光景，它使我們看祂並思想祂。這些話也具有另一個啟發性，它們顯明了這些講話的人心中的無知。他們講這些話嘿是出於輕視、恨惡、和無知，但是在不知不覺間卻說出了有關祂的一個最崇高的中心真理，「衪救了別人，不能救自己。」
首先讓我們以他們的立埸來看祂，然後思想他們的雙重錯誤，最後思想他們看見，卻不瞭解所帶來的結果。
首先我們要試圖以當天那些人的立場來看祂。這段經文中有兩個醜陋的詞句。他們所到的祂是一個「被定罪」和「被處死」的人。我們不必詳細思想那些細節的事。我越來越覺得，要瞭解發生在基督身上這些事，必須跟福音書的作者一樣，以嚴肅、靜默而尊敬的態度來看他。福音書作者對於實際上他們怎樣釘祂十字架，沒有詳細的描寫。這些福音書的作者提到了這件事時，都輕描淡寫的帶過。我彷彿覺得他們只是輕聲的說，「他們釘祂十字架。」我希望歷世歷代的藝術家們也能保持這樣的安靜。我希望這世界上根本沒有耶穌被釘十字架的畫像存在。
雖然我說我們不要思想太多細節方面的事，但我們不要忘了這陰暗的背景：祂被定罪，祂被處死，高高的掛在羅馬人的刑具十字架上。顯然祂是與其他兩個罪犯一同被釘的。這就是天他們眼中所看見的祂。祂是一個被定罪的人。最高的宗教法庭已經定祂犯了褻瀆神的罪。他們要巴拉巴，不要祂。這是那些受到祭司們聳動的群眾的要求。這些群眾普通的群眾一樣，浮躁不穩定。願神憐憫那些必須倚靠群眾的人。最後他們看見祂交給政治上有權柄的人，就是本丟彼拉多的手中。
在祂叫拉撒路從死裏復活以後，同樣的這一群祭司長和領袖們就聚集公會討論。他們討論的題目是我們當怎麼辦呢？每一個人都要跟隨這個人去了，除非我們設法制止祂的影響，我們就要失去了羅馬政府所給予我們的權利和地位。（至少他們心中是這麼想的。）住那個時候，大祭司該亞法曾說過，「你們不知道甚麼，獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」約翰看到了更深一層的意義，因為他記錄了這事以後，又有一句補充說明，「他這話不是出於自己。」因為該亞法的話實際上的意思是，我們必須除掉祂。為了政冶上的原因，我們必須除去祂。就因為這個理由，他們纔把祂帶到彼拉多那裏。也就是因為同樣的理由，彼拉多把祂交給他們。祂被定罪是為了他們政治上的利益所必須的。
如此，我們看到祂和罪犯一同被釘在十字架上。祂被視為危害了羅馬的統治，祂被視為是神的敵人，對當時百姓有不良的影響。這樣，我們以當時那些人的眼光來看，祂被處死了，祂的身體被摧毀了，祂的靈魂被除掉了，這世界已經除掉了祂。祂的雙腳在過去三年中，行走了那麼漫長的路，祂的雙手曾經祝福了那麼多人，觸摸了那麼多病人，使他們得著健康，使死人復活，使受苦的有歡樂。他們綁住了祂的這一雙手，這一雙腳，將其釘在十字架上。祂的耳朵一向敞開傾聽人吐露苦楚，祂的雙眼一向流露出溫柔和能力的光芒。如今祂被掛在那上面，耳朵漸漸沉重聽不見，眼中的神采漸漸的消逝。過去人們經常聽到的聲音，很快就靜默下來了。他們摧毀了祂的肉身，除掉了祂的靈魂。撒都該人可能會否認祂有靈魂的存在，法利賽人卻相信祂有靈魂。不過他們以為祂的靈魂已經進入陰間，就是那些死去的人居住的地方。終於他們除掉了祂。就在那個時候，他們說，「衪救了別人，不能救自己。」
現在讓我們看他們雙重的錯誤。首先是他們實際上的錯誤，其次是他們屬靈上的錯誤。
論到他們實際上的錯誤，讓我們暫時忘掉我們所瞭解的本段經史中所含有的那些屬靈的意義。讀這段經文而要忘掉它的屬靈意義，即使在最初的階段，也有點不容易。他們說，「衪救了別人。」他們承認了這個偉大事實。他們又說，祂「不能救自己。」這是一個強烈的宣告，但是他們錯了。即使他們的話真是由衷而發，他們也全然錯了。事實上耶穌在這段期間，可以很容易的救祂自己。祂被掛在十字架上，並不是他們勝過了祂，並不是他們抓住祂，關住祂，釘祂十字架，鞭打祂。祂被掛在十字架上並不是他們的勝利。耶穌有三個方法可以逃避十字架。祂可以藉著和彼拉多辦外交，來逃避十字架。彼拉多真是誠心想尋找某個理由來釋放祂的，只要耶穌講一句話就夠了。一句外交上的、策略性的話，就可以使彼拉多另作安排，而祭司們所作的那一切，就都是無法說服彼拉多去作他所作的事。最後彼拉多必須那樣作，乃是因為耶穌的安靜，因為祂那英雄式的安靜。在那時刻，耶穌確實對彼拉多說了一句話，那就是另一本福音書所記載的，耶穌說，「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。」祂原來是可以逃避十字架的。
祂另外還有一個方法可以逃避十字架。我們若瞭解當時的氣氛，就可以看到這個方法的可行性。祂可以藉著向群眾提出他們所喜歡的呼籲而逃避十字架。群眾不久以後就呼喊說，「釘衪十字架！釘衪十字架！」這呼聲不過是像鸚鵡一樣。他們只是重複他們所聽到的話。祭司長們已經誘勸了他們。任何人只要知道在甚麼時候，用甚麼方式控制群眾的情緒，就可以隨心所欲的左右群眾。而那些群眾這樣呼喊了以後，個別回到家時，可能都會為他們所作的感到後悔。群眾是受到了祭司長們的誘勸，因為祭司長已經先聳動了他們。假定耶穌先對群眾發出呼籲，情況可能完全改觀。領袖們避免在當節的日子捉拿祂，因為他們明白群眾的心理。他們說，「當節的日子不可，恐怕百姓生亂。」他們清楚的知道，只要祂站起來對群眾開口說話，群眾就會把祭司長趕到一邊，把祂拯救出來。但祂沒有這麼作，祂沒有救祂自己。
論到這一點，我還必須更進一步的加以說明。祂並非與你我一樣，全然只是一個人。祂不必藉著與彼拉多辦外交，不必藉著向群眾提出呼籲，還是可以因著神的震怒，神對祂仇敵的毀滅而逃避十字架。請聽前此不久，祂對一個門徒所說的話，「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？」我知道這樣講有點危險，我知道我的思想有限，可是我和撒都該人不一樣。我相信天使和靈魂的存在。所以思想到眼前這一幕，我可以想像到天上的眾使者，必然按耐不住要下來拯救祂。只要祂的眼睛看一眼，祂口中說一句帶著能力的話，就可橫掃彼拉多、眾祭司和群眾。祂本來是可以救祂自己的。
這事的裏面還有更深一層的意義，就是他們屬靈的錯誤。祂不能救自己，其實祂的不能正是從祂的能力而來的。祂的軟弱正是祂力量的結果。由於祂的剛強，祂可以不救自己；由於祂的剛強，祂可以不和羅馬總督辦外交；由於祂的剛強，本來祂一呼籲就可把群眾變成祂的朋友，祂卻不這麼作；由於祂的剛強，祂纔能限制自己那無限的能力，降卑順服。祂不能救祂自己。
那麼在軟弱中如何表現出能力呢？在無能之間如何表達出能力呢？要回答這問題，我要指出有關主耶穌的一些事實，以便和剛纔所提出的那些祂可以逃避十字架的方法作對照。
祂沒有使用外交手段，卻是與神合作。雖然明知祂所可能遭遇到的一切，祂還是遵行真理，沿著永恒的道路前進，下定決心面向聖潔和光明的方向直奔。這裏我們進入了霧中，這裏我們進入了奧祕裏面。然而通過那霧，卻顯露了光明；通過了那黑暗的奧祕，啟示卻來臨了：祂是在和罪相鬥爭，甚至到流血的地步。因為那是神的道路，因為在神的計劃中，祂惟一的道路就是被殺死。惟有藉著這樣可怕的奧祕，纔能毀滅罪惡。祂絕不想用任何方法逃避這道路。不管那道路何等黑暗，那時刻何等奧祕，祂還是與神合作，遵行基本的真理。由於祂的剛強，祂纔能軟弱以致於死。
再說，從天然的層次來看，祂顯然可以藉著第二種方法逃避十字架，就是向群眾提出呼籲。祂不這麼仵，因為祂的作為是不同於人的。祂和罪人有分別，祂不受他們聰明的影響，不被他們多數人所左右。為了罪人的緣故，祂只能與神合作。如果我們暫時不看這一幕，轉而看人類歷史經常出現的那些人，也許對這一點就能有更好的瞭解。這些人必須走同樣的道路，雖然他們所遭受的程度比不上耶穌，但是他們必須順服的原則也沒有兩樣。這些人創造了他們的時代，他們使這世界的景況更光明、更美好、更純潔。這一類的人必須單獨屹立，為了人類的好處，他自己必須和人類分離。他們走上了新的髑髏地，因為在這髑髏地上，他們得到了啟示。同樣的，耶穌離開了群眾，祂不要求他們的幫助。祂不向群眾提出呼籲，這是為了他們的好處，為了以後可以從他們得著一個更真實的判斷，更公義的支持和更神聖的贊同，祂不對他們有任何的要求。為了人類的好處，祂必須單獨踐踏酒醡，祂必須英雄式的和人類分離。
再則，如果我們真正要尋求得著祂能力的祕訣，我們最後基本上還是必須在祂的作為上找。那一天，祂原來可以因著神的震怒而發的毀滅舉動，逃避十字架；然而因著神的愛，祂甘願接受十字架，為的是要成就神的救恩。祂仍然在神旨意的管理下活動。我們可以看到，正如祂拒絕用外交手腕，正如祂為真理的緣故不與群眾附合而昂然獨立，這裏祂也是沿著基本而永恒的真理之路線前進。這裏祂不是與神衝突，而是與神合作。祂不能救自己，因為祂與神共同有一個雙重的決心，就是決心要擊打、敗壞、毀滅罪惡；就是決心要醫治、高舉犯罪的人類，並使他們成為尊貴。並不是他們的審判或是仇敵的殘忍抓住了祂，而是祂豐盛的愛控制了祂。正因為祂不能救自己，所以祂纔能救別人。
最後，我們要看他們所不瞭解的一件事。他們親口所說的那句話，正表達了全部的真理。耶穌那態度帶來的結果是甚麼？祂救了別人。也許把他們的話稍微改變一下，我們就可以更清楚看出這些人所不瞭解的那個基要真理。我們並不是要改變他們的基本思想，我們只是要改變一下他們所用動詞的時態而已。他們說「衪救了別人」，這是過去式，是他們在回顧祂所作的事。「衪卻不能救自己」，這是現在式，那時他們看到的是十字架上的祂。而現在我們向後看祂在十字架的這一幕，我們用過去式說，「祂當時不能救自己。」但再看今天的情形卻可以用現在式說，「祂現在卻在救別人。」雖然他們不瞭解這一點，甚至門徒們當時也不瞭解。但是不久以後光就來到了，而那些記錄這些事的人，經常在字裏行間表現出他們過去的無知和後來新得的光照。事實上凡是蒙祂拯救的人，都是祂用那可以救自己的能力所拯救出來的。祂曾經開了瞎子的眼，醫治了手枯乾的人，祂叫患熱病的人好過來，祂恢復了人身體的健康。但這一切都是因著祂自己的憐憫和救贖而行的。我再重複一次，新約的作者們後來纔瞭解這一點。我想到了馬太所記的一段經文，那段經文中他記錄了那一天黃昏在海邊發生的事。當時人們從各城各鄉把病人帶到祂那裏，祂都一一醫治了他們。如果馬太當天晚上就寫下那記錄，他的筆調一定會充滿了驚奇和訝異。但是後來馬太看到了他以前所看不到的事。（他是在基督復活以後纔寫下他的記錄。）他說耶穌治好了一切有病的人，然後加上一句，「這是要應驗先知以賽亞的話，說，衪代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。」在祂醫治肉體疾病的背後，有主屬靈的憐憫。我以敬畏的心宣告，那一位拿撒勒人，若不是擁有被人譏笑辱罵時還可以不救自己的那種能力，就不能醫治一個病人，無論是小孩或成人。
現在我們要思想祂所看到的未來。祂不能救自己，因為祂不願救自己。我們要問這件大事所產生的後果是甚麼？思想這事實，我們要把自己限制在這件事的氣氛之內，要用軟弱來衡量能力。我們要再一次看祂可以逃避十字架的三個方法，然後我們要思想從這三個天然的方法所產生三個超自然的結果。祂原可以藉著外交手腕逃避十字架，然而祂卻寧願遵行簡單的真理；祂原可以藉著提出公開呼籲逃避十字架，然而為了要救贖全世界的人，祂卻不願附和群眾的要求；祂原可以使用神震怒的能力逃避十字架，然而祂卻僅以神的愛和憐憫為念。
結果如何呢？祂把權威建立在真理的根基上，而不是建立在鬆懈的沙土上。耶穌基督不是用外交手腕，也不是用妥協的方法管理人。關於耶穌基督，一件最令人恐懼害怕，但也是最令人蒙福的事實乃是，祂不與人妥協，祂不用外交方法和人打交道。祂不會說你給多少，祂就以多少回報。祂不會和人討價還價。在耶穌的統治下沒有「外交」一詞。日子快到了，雖然還沒有來到，但一定會來的。那時授給基督徒的一切權柄都不是建立在外交上，而是在真理上。按著基督徒對這宇宙的瞭解，對這世界的看法，最後的權柄都在於神。那時一切的能力都是出於神，且是為了人的好處。我不是說一切的外交都是不真實的，但是辦外交常常有不真實的危險。英國這個國家巳經辦了很多外交關係。但是我在想，如果能讓一般人對整個國際有件的全部事實有完整的瞭解，英國的外交可以辦得更好。我們需要的是單純的事實，而不是半真半假的陳述。日子將要來到，事實上我們現在正緩慢的向著那日前進。也許我們要經過各種災難、激變、血、火和煙硝的階段，祂卻要一路引導。祂就是那一位可以不救自己，卻能救別人的人。
結果藉著這個舉動，祂預備群眾用智慧和愛心來擁護祂。祂預備了一群蒙贖回、被救拔的人，他們不久以後就要順服於祂真理的權威，尊祂為主。人很快就會被群眾遺忘的。人死了，還有誰會想念他，關心他。一個先知過世以後，十年之內也許偶爾會有人在報紙上投書提醒人：他的墳墓被人忽略了。如果一個人只有依靠群眾的看法，願神憐憫那人。然而日子就要來到，那時各國、各族、各方、各民，人都要忘記他們中間的差別，同聲高唱一首偉大的歌，就是讚美以馬內利，萬王之王，萬主之主的歌。但是，除非藉著祂行走這條孤單的道路，否則那一日永遠不能來到。
最後，祂藉此使那些原來都要被滅亡的人能得到拯救。那些人？就是那些當地的人，因為惟有通過這些本地的人，纔能瞭解普世的人。就是那些環繞著十字架的人，那些釘祂十字架的兵丁，那些對祂高聲喊叫的群眾，那些祭司。這些人之能得救，乃是因為祂不救自己。使徒行傳中有一句話敘述到歷史中的一小部分，這話很有趣，「神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」這些早先譏笑祂，嘲弄祂的人，祂也使他們能得救。這就是祂偉大的得勝。
讚美神！這就是福音。祂救了別人，卻不救自己。或者換一個方式說，為了救別人，祂不能救自己。祂不能救自己，因為祂決心要救別人。
如果我們稱呼祂的名，披戴祂的記號，自稱是基督徒，我們應該記得，這不僅僅是福音，這是律法，是法則。這是傳福音的不變原則。對於每一個基督徒工作者，這也是真實的。他為了要救別人，就不能救自己。或者換一個方式說，惟有我們停止嘗試救自己，纔能走上救別人的道路。這一點對政治家是真實的，對那些從事救難工作的人也是真實的，對主日學工作人員也是真實的，對講道者也是真實的。
這一點對政治家是真實的。一個政治家若只是為了救自己和自己的國家，他必定要失敗。如果一個政治家能夠追求更大的好處，願意犧牲自己，以造福更多的人，他就可以救別人。
對於那些從事救難工作的人，特別是醫生和護士，我不必多說。只有不顧惜自己的生命，他們纔能犧牲服事那些有需要的人。
這一點對主日學工作人員是真實的，對講道者也是真實的。除非我們願意自我犧牲，否則我們就無法在屬靈真理上得勝，無法有所貢獻。有一位剛從神學院畢業的年輕傳道人，對一位善於幽默諷刺的作家說，「你知道，講道時我並沒有付出甚麼。」那位幽默大師回答說，「那麼，聽者也得不到甚麼！」這是真實的，也是合乎聖經教訓的。如果我們要救別人，就不能救自己。我們所必須面對的惟一問題是：我們是否足夠剛強，能成為軟弱？足夠堅強能夠順服？能夠變成無能，但卻從這無能中發出更新的能力，造福人類？
馬可福音15:33-47
「又輥過一塊石頭來擋住墓門」（可15:46），這句話帶著憂傷的語調，也使我們想起自己一些最失望的經歷。打開墓門，把屍體放進去，然後封閉墓門，還活著的人回家去，繼續面對前面的日子，只是少了他們往日所愛的那人。我們讀到這一句話，「又輥過一塊石頭來擋住墓門。」心中就會湧起這些哀戚的思想。
不要說這句話所引發的這些思想，只要想到躺在亞利馬太約瑟那座從磐石鑿出來的墳墓中的那具屍體時，我們心中那哀戚的思想就加重了千萬倍。這時候夜色已經逐漸籠罩著這一個園子。這一個歷史上最重大的日子就要結束了。那天早上九點鐘，他們把那位拿撒勒的先知釘上十字架。祂能救別人，卻不救自己。三個鐘頭之久，人類的憤怒匯集在十字架上的祂。中午時分，一陣超自然的黑暗籠罩了一切。下午三點，祂交出了自己的靈魂。現在是黃昏時分了，亞利馬太的約瑟和尼哥底母兩個人洗淨祂的屍體，把祂安放在墳墓裏。而抹大拉的馬利亞和耶穌的母親馬利亞則在一旁觀看。完成了這些愛心的工作以後，約瑟就輥過一塊大石頭，把墓門擋住，「又輥過一塊石頭來擋住墓門。」
我們要暫時停住這裏。這裏死亡得勝了，這世界沒有基督了。埋在那墳墓裏的是甚麼？我們要試著來回答這問題，同時要一起思想那死去的美麗事物和死亡事實的醜陋。
首先，我們要看美麗事物的死亡。「又輥過一塊石頭來擋住墓門。」提到那已經死去的美麗事物，我所指的不是個人的，或感情上的事物，而是普遍的和基本的事物。對當時的門徒而言，那些個人的和感情上的事物是最真實、最重要的，是他們個人的損失。他們都有那種失落的感覺，那種感情上的激動。在這一點上，我們對他們有最深的同情。我們知道，在那種情景，在那種環境下，他們會有些甚麼樣的感受。他們的感受我們太熟悉了，因為今天還是有那麼多令人震駭的悲劇。人們不會因死亡的悲劇太多，而看輕死亡，因為沒有一個愛生命的人又能同時愛死亡，或者假裝讚美死亡。不管在甚麼地方出現，死亡總是可怕、令人厭惡的。但是這些門徒們所感受到的，是比個人的和感情的更大之事。我們思想到的，也不是他們在個人和感情方面的感受。我們所想到的是整個世界、整個世代、和整個生命。在那墳裏躺著的是耶穌的屍體。生命受到挑戰、污辱、和踐踏，這是以前所未曾有過的。無論我們對死亡的悲劇有甚麼樣的感覺，這裏這種死亡是最可怕的方式。因為這是人類壢史的中心，這個樣式的死亡是沒有別人所能比擬的。
我的問題是，躺在那墳墓裏面的是甚麼？我以為我們可以藉著指出在這三天三夜中，這世界所失落的四樣事物來回答這問題。如果耶穌真的就那麼完了，這世界將永遠失落這四件事物。我們在研讀這本福音書時已親眼看過這四樣美好的事物，我們也親耳聽到這位被殺的人的音調。我們因著對祂的認識不斷增加，而在屬靈上觸摸到，也把握住這四樣美好的事物。然而這一切美好的事物現在已經被殺了，現在死了，躺在那從磐石中鑿出來的墳墓裏了。
在那墳墓裏躺著的，首先是一個已經死去的神的觀念，其次是一個已經死去的人性理想，另外還有一個是已經死去的救贖熱誠。最後一樣乃是一個已經死去的虔誠。
一個死去的神的觀念。在祂上十字架以前不久，祂門徒中有一個人，就是腓力，在樓上痛苦的喊著問祂，「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」耶穌回答他說，「人看見了我，就是看見了父。」按照我們研讀這段聖經的原則，我們不擬討論耶穌所宣告的真理，只接受這是祂親口所講的。現在我們要問，祂身上所表達的有關神的觀念是甚麼？祂對神持有何種看法？我們要的不是祂教導中所表達的神的觀念。因為祂不是說，凡聽祂教導的，就可以知道有關神的真理。祂是說，「人看見了我，就是看見了父。」純粹從人的層次來看，我們主所講的這句話，是宣告了一個放諸四海而皆準的真理。每一個人因著自己是甚麼樣的人，就顯露出他的神是怎麼樣的神。每一個人都有一個神，不管他如何否認我們所信的那位神之存在，不管他如何堅持自己絕不向任何神屈膝崇拜，不管他如何宣稱除了自己的意志以外，他不承認任何權威。人的神乃是他畢生殫精竭慮所追求的目標。他的神可能是黃金，可能是享樂，也可能是名望。但是在每一個人生命的中心，都有一個主宰著他的某種觀念、熱情、願望和企圖。這就是那人的神。遲早這神將在那人生命中顯明出來。因此，從某種意義上看，每一個人都可以說，「人看見了我，就是看見了我的神。」因為每一個人都會變得和他的神一樣。
我知道當耶穌說，「人看見了我，就是看見了父。」這話時，祂含有一層更深的意義，但是我們要先從這一層較淺的意義上著手。在研讀這一部簡短的福音書時，我們從祂身上看到了甚麼？我們已經看到祂裏面的恩典和真理，憐憫和公平，平安和公義。然而這啟示的奇妙之處並不在於耶穌所表現出的這些特別品質，而是在於這些品質在祂裏面聯合成一體的事實。過去人對神已經有相當程度的認識，知道祂的真理、祂的公平、和祂的公義。同樣的，舊約時代已認識了許多祂的恩典、憐憫與平安，這是認真研究古時希伯來人預言的人所不能不承認的。但是在祂身上這一切都聯合成一體，而各自仍保持其獨特的價值。
對於耶穌四週的這些人，祂所啟示的神之觀念，其奇妙和令人訝異之處，乃是這些品質都在祂身上融匯成一體。約翰宣告說，「我們也見遏衪的榮光，正是父獨生子的榮光。」他又用一個句子來說明他的意思就是，「充充滿滿的有恩典有真理。」恩典、同情、憐憫；真理、公理、忠誠。然而，這兩者在祂身上永遠融匯在一起。在祂公開事奉的短短幾年中，祂不但藉著教導，更藉著祂自己，把祂對神的這種觀念賜給這一小群的人。這是一件難以形容的美妙的事，一件令人訝異的事。雖然經過了兩千年，雖然教會有那麼多思想家，又那麼虔誠，我們還是不得不承認教會仍然無法充分表達這事的美妙。現在，關於神的這個觀念，躺在墳墓中死了。他們又輥過一塊石頭來擋住墓門。
第二，人性的理想也躺在那墳墓裏死了。再一次引用耶穌自己的話，祂對人說，「跟隨我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。」祂的意思是，人若跟隨祂，就可以從祂裏面看到人自己生命的光和榮耀。祂宣告，祂自己的生活已經兌現了每一個人生命的真正意義。從我們共同的人性回顧耶穌，我們在祂裏面看到甚麼？我們看到祂既是一個屬靈的人，又是一個有肉身的人。我們看到祂這個人會思想，會說話，會行動。祂時時刻刻感受到超越此時此地之外的超自然因素，和無限廣大的永恒。但同樣明顯的，祂也感受到此時此地祂手所摸、腳所踏的那些東西。我們所看到的這個人，雖然在人性中，但仍有極可畏的尊嚴，祂的尊嚴深奧而明顯。我相信大家都會同意我的看法，就是在祂面前沒有一個人敢輕舉妄動。祂就是有那麼一種高高在上，令人不敢侵犯的威嚴。但祂也有一種溫柔的特徵，使人們敢於親近祂，甚至稅吏和罪人也敢到祂面前，親近祂。
同樣的，在這裏人性的理想也在耶穌這個人身上被顯明了。耶穌所顯明的人性的理想，並不在於祂擁有別人所沒有的特質，因為我們也曾在一些人身上看到屬靈的特質，我們也曾和一些尊貴的人接觸過，這些人也感受到超自然的事物，也有一些人擁有高貴的尊嚴，氣質懾人，使人不敢輕舉妄動；另一方面，我們也曾看到一些普通的人，他們生活在有限的此時此地，也曾看到那些溫和、憐憫、和慷慨的人。不過在耶穌裏的理想人性，乃是把這些事融合在一起。對祂而言，神聖的和世俗的並不是兩個背道而馳的範疇。對祂而言，一切世俗的事物都是神聖的，一切神聖的事物也都是世俗的。在祂來說，那些廣大無限永恒的事物，乃是每一個人在日常生活中所必須經常接觸的。我們生活中的每一件小事，都要把它當作與永恒的事有關連來加以對待。祂的尊貴表現在柔和上；在祂的柔和裏，祂的尊嚴顯得有力。這些人和祂親近、生活在一起達三年之久，雖然祂暫離了祂的神性，祂的人性仍然高高在他們之上。祂有無限超越的奇妙，既令人生畏，又是優美的。祂啟示了人類生命的可能性。現在這個人死了，他們又輥過一塊石頭來擋住墓門。
還有一件事，因為我們自己心、靈、生命、和經驗的緣故，這件事顯得比其他一切更奇妙。在這三年中，這些人看到了祂這個人裏面充滿熱望，就是贖回那些失喪者的熱誠。祂一生的故事乃是，「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」這是一個嶄新的觀念。甚至連具有神聖的起源的希伯來宗教，既不瞭解也不傳講這觀念。而希臘哲學連作夢也想不到。聽到了這事，他們可能還會出聲大笑，認為那全然是愚拙的。在耶穌來臨以前，人曾經有過極高的靈感，他們熱烈的渴望要創造出一些新的東西，這種熱烈的願望啟發了許多藝術家創作的靈感。他們渴望認識真理，這種渴望啟發了一切哲學的思想。他們致力於保存善，雖然他們的努力失敗了，但他們的政府所嘗試要作的，乃是要保存那些「善」。
就在這樣的歷史中，就在這些藝術家追求的目標中，在這些哲學努力的探索裏，在政府組織所嘗試去作的那些事中，我們在耶穌裏面看到的，是祂說：我在這世界的主要目的不是創造新的，不是要認識真理，不是要保存善；而是要扶持那精疲力盡的，使他成為新；觸摸那假的，使它轉變為真；把握那壞的，使它成為善。「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」只要我們不受個人狹隘偏見的影響，只要我們能從整體的經驗來看人性，就是我們所認識的人性，就是充滿了憂傷、歎息、創傷、疲倦、痛苦、心碎的人性，我們知道我們最需要的是甚麼。我們最需要的乃是一個可以按手在死亡之上，按手在枯萎的花上，能使他活過來，能使枯枝重新綻放美麗的花朵的人。一個可以按手在貧窮、枯乾、沒有價值的生命上，使他再一次變成美麗的人，需要一顆時時充滿了神性的憐憫之心。這就是耶穌所表現的熱望。祂在那裏？死了！他們又輥過一塊石頭來擋住墓門。
最終，我所看到躺在那墳墓裏死的，不單單是一個關於神的觀念，不單單是一個理想的人性，不單單是一個救贖的熱望，而是一個虔誠的死亡。我所指的是「虔誠」一詞所能包括的最廣義的、最概括性的範疇。是指一個有根基、有組織、有最終目標的宗教。這個宗教的根基乃是相信神，又相信人。這個宗教的組織乃是愛心的組織，目的是為追求滿足神的心，追求滿足人類的福祉。這個宗教最終的目標乃是盼望，在盼望神的榮耀裏喜樂，在盼望人的榮耀裏喜樂。
再一次論到拿撒勒人耶穌，祂的虔誠之重點乃在於祂成為人，又受到人性嚴格限制的這個事實上。這虔誠是建立在對神和對人的信心上。對神的信心我們不必多加討論。然而基督教不單單是對神有信心的虔誠，它也是對人有信心的虔誠。如果我們自稱相信神，卻不相信人，我們就不是基督徒。一個人若宣告說，人性本身是邪惡的，應該加以毀滅，這樣的思想與基督教無關。一個真誠的基督徒，不會把「沒有希望」一詞，用於任何人身上。對耶穌而言，沒有任何一個人是「沒有希望」的，人類整體也是一樣。祂相信人，祂相信人到一個程度，甚至願為他們死，為的是要叫人性中潛伏的、癱瘓了的可能性可以得到實現。這就是祂的虔誠的基本事實：相信神，又相信人。
祂的目標如何實現？藉著愛神和藉著愛人。這裏不需要多加討論。有人問祂誡命中那一條是最大的？祂的回答包括了我們所能講的一切，「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。」接著，「又當愛人如己。」祂對神的信心和對人的信心，是促使祂行動的原因，這也是從祂的愛發出的。這一個站在祂的同胞中間，後來又成為歷史的中心的人，這個給人關於神的觀念，又給人理想的人性，給人有關生命的新啟示，又為人創造這種虔誠的人，祂在那裏？祂成為甚麼樣的人？他們殺害了祂，現在祂躺在那裏，沒有人尊敬。他們又輥過一塊石頭來擋住墓門。
現在我要進一步談談這些美妙事物死亡的醜陋性。祂關於神的觀念被拒絕了。在祂的死亡中，既沒有恩典，也沒有真理；在那促成祂死亡的行動中，既沒有憐憫，也沒有公平；在祂死亡時，既沒有給祂平安，也沒有給祂公義。一切反對神的事物，都聯合起來，殺害了祂。所以，在祂死的時刻，祂有關神的觀念被毀滅了。他們釘祂在十字架上。因他們以實際的行動殺害祂，因著這些人的意願，神就離開了人類的生命。這位耶穌的神、祂思想中的神、以及祂有關神的觀念都全然被拒絕了。
祂理想的人性躺在那裏死了。因著祂的死，證明了祂理想的人性是不可能存在的。人譏笑這理想，人踐踏這理想，人殺害這理想。沒有人要這理想的人性，結果，這理想就必須被拋棄。當他們釘祂在十字架上，又從十字架上取下祂的屍體，並把祂埋葬在墳墓裏時，他們實際上是說：不！我們不要這理想的人性，這不是我們所願追求的理想人性。正如祂比喻中所說的，他們說，我們不願意這個人作我們的王。這不是我們願意接受的理想人性。
思想這一點，還有一件事，比失去神的觀念和理想的人性更可怕，這乃是救贖願望的死亡。救贖的願望被拒絕了，這等於宣告說，人類根本是不值得去尋找，去救贖的。這也是當時哲學家和智慧者所確信的。再說，因為救贖人類的願望是不可能作到的，所以任何這一類的嘗試都是愚昧的。把它丟掉吧！我們不要它。人類根本是沒有價值的東西，是不值得去救贖的。廢物裏怎能找到甚麼有價值的東西？如果耶穌沒有降生在這世界，那麼他們的看法是正確的。因為這是辦不到的，所以不值得去作。尋找拯救失喪的人的這個熱望死了，埋在墳墓裏了。
結果就是虔誠的死亡。因為祂的死，祂的被埋葬，根基被摧毀了。假如這就是結局，我們就既不能相信神，也不能相信人。有一則故事說，有兩個人看著一幅描繪人們從十字架上取下基督屍體時情景的繪畫。那是一幅可怕的繪畫。有一個人看著那十字架，說：「我喜歡看這幅晝。」另一個人說：「這幅畫？哦！有很多人的信心會因這幅晝而被破壞。」這話具有啟發性。假如那幅晝所描繪的就是結局，以後再沒有別的事發生，我的信心也會因此受到破壞。他們把那屍體放在墳墓裏，又輥過一塊石頭來擋住了墓門。看到了這幕情景，我怎能相信神的良善？怎能相信人性還有甚麼盼望？
結果，虔誠的動機連根枯乾了，因為如果我不能相信神，我怎能愛祂？因為我若不能相信人性，我怎能愛人？
最後必然的結果是，啟發虔誠的靈感被熄滅了。因為如果我不能相信神、愛神，也不能相信人、愛人，我的明天就沒有盼望。他們又輥過一塊石頭來擋住墓門。
那墳墓裏有甚麼東西？在馬可的記錄裏有某種東西比表面上所能看到的更具有意義。約瑟求的是「耶穌的身體」，彼拉多給的是「耶穌的屍體」。這兩者之間大有分別，原文所用的兩個字不一樣。約瑟所用的「身體」一詞是指健康完整的肉身。我相信馬可是在彼得的指導下寫這本福音書的，他用這兩個字時，一定很小心。他用來指「身體」的這個希臘文，在荷馬時代，確實是用於指死去的肉體，但從海希奧德（Hesiod）以後，所有的希臘文獻中，這個字都用於指活而健康的身體。所以約瑟求耶穌的「身體」所用的這個字是帶有敬意的，是指耶穌完整而優美的身體。這個字是情人所喜歡用的字。彼拉多很驚訝，以為耶穌還沒有死，就派百夫長去查看。百夫長證明耶穌已經死了，他就把耶穌的「屍體」交給約瑟。這個字的意義是甚麼？是毀壞。彼拉多交給約瑟的就是毀壞了的屍體。他們放在墳墓裏的，也就是這屍體。
這就是結局嗎？如果真的如此，我們就真的失去了關於神的觀念、理想的人性、救贖的熱誠、和整個虔誠。如果這就是結局，我要說，以後一切人的死亡都是可怕的絕望。如果這就是結局，墳墓只有加重這個可怕的失敗。
我們必須思想到這些憂鬱的情景，纔能夠真正體會到後來所發生的事之意義。然而，我們這一章所思想的內容也不能停在這裏。既然本章我們一再使用的這句經文，他們「又輥過一塊石頭來擋住墓門」。我們要看，接下去這塊石頭和墳墓發生了甚麼事。聖經說，「七日的第一日清早，出太陽的時候，他們來到墳墓那裏。彼此說，誰給我們把石頭從墓門輥開呢？那石頭原來很大，他們抬頭一看，卻見石頭已經輥開了。」
因為那有說小出的榮耀之亮光來到，我們可以說，那關於神的觀念並沒有死，理想的人性還繼續存在，尋找拯救失喪的人之熱望仍然沒有消失，我們的虔誠依舊屹立──信，望，愛。因此，我們的一切墳墓乃是在預告神最終的大勝利。──《摩根解經叢書》