馬可福音第十四講 法利賽人和希律的酵
馬可福音第一部第十四講
經文/馬可福音8:1-26
法利賽人和希律的酵
要節/馬可福音8:15 “耶穌囑咐他們說:'你們要謹慎，防備法利賽人和希律的酵。'”
馬可福音1:14-5:43節記錄了耶穌加利利傳教的前半期；6:1-9:50節記錄了後半期。在後半期，耶穌被猶太宗教領袖排斥，暫時離開加利利，經過推羅、西頓和低加波利，重新回到加利利。這時候，耶穌醫治敘利非尼基族婦人的女兒和耳聾舌結的人(7:24-37)。
今天的經文記錄著耶穌再次回到加利利所行的幾件神跡。其神跡就是第一，喂飽四千人的七餅二魚的神跡(1-10)；第二，要防備法利賽人的酵(11-21)；第三，醫治瞎子(22-26)。祈禱我們通過經文分辨清楚耶穌要門徒防備的法利賽人和希律的酵是什麼，從而我們也作為耶穌的門徒，防備這時代的壞影響，成長為有內面性、有能力的屬靈領袖。
I. 耶穌給四千人吃飽(1-10)
耶穌離開推羅境界，就從低加波利境內來到加利利海(7:31)。這時候許多眾人聚集在耶穌那裡。眾人在險惡的世上彷徨之餘，終於見到了善的牧者耶穌。對他們來說耶穌的話語比蜜還甜，很有生命力。耶穌的愛令他們充滿永遠的生命和人生的希望。他們一刻也離不開耶穌，所以他們離開情深的家鄉，空手跟隨耶穌到了加利利海，但是他們現在沒有吃的。耶穌看到眾人沒有吃的，叫來門徒說:“我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏，因為其中有從遠處來的。”
在這裡我們就可以學到耶穌熱切的牧者之心。耶穌看到眾人，並不感到負擔，也沒有冷待他們，而是憐憫了他們。憐憫眾人，就是耶穌的心，也就是牧者的心。當我們有憐憫的心時，可以幫助有很多問題的羊。
第二，我們可以學到解決現實問題的耶穌。對人來說“吃”是本能的，是非常重要的。耶穌是我們的牧者，他不會無視我們吃的問題也就是現實問題。人們容易以為耶穌是無視現實問題的一位，所以有些不信者批評相信耶穌的人，說：“相信耶穌的話他會給你吃飯?”但是在話語裡可以知道耶穌既賜給屬靈之語，也讓我們喂飽飯。耶穌說:“我若打發他們餓著回家，就必在路上困乏。”耶穌決不會無視我們的現實問題。耶穌比誰都清楚我們面臨的饑餓等問題，在主禱文上涉及到了關於日用飲食的禱告(太6:9-13)。耶穌知道我們的健康問題並解決之。現在好好相信耶穌的國家，都是生活好。一般來說好好相信耶穌的人健康，過日子很幸福。今天北朝鮮鬧饑荒到餓死的程度，固然有各種各樣的原因，但是最大的原因就在於他們不相信耶穌，把人當作偶像，而不是敬拜神。蘇聯滅亡，最大的原因也在於他們不相信耶穌、離開神。我們相信俄羅斯恢復過去祖先的信仰時，再度成為富強的國家。我們確信耶穌會理解信徒的現實問題並去解決之。
第三，可以學到與門徒同工的耶穌。耶穌可以以他大的能力喂飽眾人，也可以無視信心軟弱的門徒，單獨解決所有的問題。但是耶穌叫來年幼的門徒，跟他們商量了叫眾人吃飽的問題，其目的在於門徒也同樣擁有耶穌的牧者之心和信心，成為下一代的主人公。神通過順從於他的人作工，通過順從于他的門徒成就著神的工，所以耶穌雖然門徒們還年幼，但是讓他們參與到他的工，把他們立為下一代的領袖。我們也不要無視軟弱的羊，幫助他們幹他們能夠幹出來的事情，從而把他們立為下一代的領袖。
那麼門徒的反應是什麼呢?請看四節：門徒回答說:“在這野地，從哪裡能得餅，叫這些人吃飽呢?”以前耶穌喂飽五千人的時候，門徒想即使每個人吃一點，也差二十兩銀子的否定性的話。現在他們的回答，雖然還是否定性的，但是信心成長到一定程度，就是到了要喂飽他們的程度。他們被耶穌牧者的心情感動，有了想喂飽眾人的心情，但是他們面臨現實困難，就是身處“曠野”，這叫他們絕望。他們在現實面前想得否定性，束手無策。他們還沒有對不可能的事情挑戰的信心。耶穌對這樣的他們問:“你們有多少餅?”耶穌賜給門徒方向，要他們找一下現在“有”的東西。耶穌的想法總是積極而肯定。耶穌在任何不可能當中也尋找可能的東西，而這就是我們克服現實的困難，創造大工的奧秘所在。我們要是因著信心去找，即使再窮也必能找到五餅二魚或者七餅五魚。
門徒順從于耶穌的話語，終於找到了五餅二魚，他們把毫不起眼的五餅二魚獻給了耶穌，耶穌祝謝了它，喂飽了四千人，收拾剩下的零碎，有七筐子。耶穌是全能的神，他對眾人的牧者之心和門徒絕對的順從，產生出以五餅二魚吃飽四千人的神跡。我們面臨著鬧饑餓的二千五百萬北朝鮮人民。神憐憫他們，說要喂飽他們。我們面臨著在屬靈上饑餓的十二億人民，更進一步地，面對著全世界六十億饑餓的靈魂。我們怎樣纔能喂飽他們呢?耶穌現在也對我們說:“你們有多少餅?”
II. 要防備法利賽人和希律的酵(11-26)
耶穌與門徒同工，成就了喂飽四千人的大工作，然後他們上船來到大瑪努他境內。在那裡法利賽人等待著耶穌，他們出來盤問耶穌，求他從天上顯個神跡給他們看，想要試探他(11)。在這裡的“從天上的神跡”，就是象摩西在曠野喂飽以色列百姓四十年那樣要繼續喂飽眾人看看。到現在為止，耶穌顯現了無數的神跡，但是他們還是不相信耶穌。
請看十二節:耶穌由於求神跡的法利賽人而心裡深深地歎息，他沒有行神跡，說:“我實在告訴你們:沒有神跡給這世代看。”那麼耶穌為什麼再也沒有顯出神跡呢?因為第一，他們這麼做並不是為了相信耶穌，而是為了試探耶穌，法利賽人的目的在於想盡方法控告耶穌並殺死他。要是耶穌行神跡的話，他們說耶穌靠鬼王作工。近來的人們說耶穌的神跡是偶然發生的自然現象或者是神話裡的故事。要是耶穌不行神跡的話，他們就說耶穌沒有能力。耶穌對這樣的人再也沒有顯出神跡。第二，大部分求神跡的人，其信仰的根基在於迷信思想或者自己的欲望，給這些人顯出再大的神跡也他們不會相信耶穌。他們為自己求神跡，利用耶穌。耶穌對最終目的在於神跡的他們面前不再顯示了神跡。
耶穌再也沒有行神跡，坐船去了別的地方。門徒們由於靠七餅二魚吃得太多，所以忘了拿來吃飽剩下的七筐子零碎。他們只剩下了一個餅，擔心怎樣吃晚飯。耶穌囑咐他們說:“你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。”(15)在這裡的“酵”意味著不好的影響力。酵，即使放一點也暫態間就能把麵粉膨脹，其滲透力非常可怕。酵的工靠人的肉眼看不見，同樣，即使是很小的影響力，要是滲透到純潔的信徒集會中，一瞬間就不知不覺地污染整個集會。特別是惡的影響滲透力強，速度快，所以惡的影響力要把他做工之前快點除去纔可。
耶穌說的是法利賽人和希律的惡的影響，法利賽人是宗教領袖，而希律是政治領袖。領袖對整個社會下很大的影響。法利賽人作為宗教領袖，給百姓的精神世界和屬靈世界下了很大的影響。希律是政治領袖，給百姓的日常生活有很大的影響。門徒雖然罵法利賽人，恨希律，但是如果他們暫時離開話語的話，也不知不覺地受到他們惡的影響，所以耶穌要他們防備惡的影響。那麼“他們的酵”也就是惡的影響是什麼呢?
第一是法利賽人的假冒為善和形式性的信仰。在馬可福音第七章上，耶穌責備了法利賽人的假冒為善。雖然法利賽人背誦並遵守摩西的律法，但是他們的心裡充滿著各種各樣的貪婪。他們雖然嘴裡找神，而實際上追求自己的榮耀和利益。他們在人們面前顯得神聖，其實不然。他們的“酵”是假冒為善和形式性的信仰生活，而且他們過了人本主義信仰生活。他們不是教訓神的話語，而教訓人的誡命；他們跟信仰相比更加重視了道德性的行為，所以他們雖然總在努力，但是心裡沒有喜悅和幸福，因為靠人的行為無法到神的義。他們不是在神面前過信仰生活，而是在人們面前。他們跟神相比，以人為中心生活了，他們沒有以神為中心的絕對福音信仰。
今天也有這種法利賽人的酵。去美國或者歐洲的話人人都是基督徒，但是他們的信仰大部分隻剩下了假冒為善和形式。雖然他們一個星期去一次教會，結婚典禮也是在教會，但是他們的心裡沒有神，他們的信仰不是以話語為中心。他們的信仰沒有絕對性，是相對的信仰。他們沒有傳播福音，一句話來說他們沒有重生。他們只是在周日當信者，而其它六日完全隨著物質和情欲，這種人本性的、形式性的信仰給所有的人下影響。我們平時分辯法利賽人的酵，但是過信仰生活的時候，遇到困難的話，就會懷疑神的愛。心想：相信耶穌的話一定要否認自己，負自己的十字架嗎?這樣匆忙複雜的時代一定要按著神的話語去生活纔可嗎?要是相信耶穌的話一定要成為傳教士和進行一對一門徒培養嗎?苦惱之餘，他們就學到法利賽人。最後雖然說是基督徒，但是實際上成為法利賽人的門徒。要成為耶穌的門徒，總是要以話語為基礎，否認自己，順從於話語，進行屬靈鬥爭纔可。但是要是不進行這樣的鬥爭而呆著的話，不知不覺中受到法利賽人的酵的影響，變成法利賽人的門徒，所以我們時刻都要注意一下法利賽人的酵。我們總要覺醒，以話語為中心禱告，進行屬靈鬥爭纔可。那時候我們的信仰就會成長，充滿著喜悅和恩典，成為充滿著聖靈之果的信徒。
第二是希律的酵。這是指各種政治上的權力欲、淫亂和不義。希律為了掌握政權而犧牲了很多的人。希律王被纏住在權力欲，為了殺死耶穌而連小孩子也殺了。為了自己的權力，他連自己的子女都殺害。凡是挑戰自己權力的人，他都殺死和流放，而且希律行了淫亂和各種各樣的不義。他娶了弟弟的妻子，斬了指責他的義人施洗約翰的頭。雖然門徒們判斷和定罪不義的希律，但是自己也不知不覺之中受到其影響。他們以耶穌為中心，為了成為小頭目而進行了權力鬥爭。當耶穌接近耶路撒冷的時候，約翰和雅各為了成了彌賽亞王國的小頭目，叫自己的母親去耶穌那兒進行交涉，說:“耶穌，要是去耶路撒冷的話，把我們的兒子一個坐在耶穌右邊，當國務聊，一個要坐在耶穌左邊，當內務長官。”聽到這句話的門徒們都氣憤了，這意味著他們都有同樣的心理。這樣，希律的酵是可怕的。雖然耶穌那麼熱心地侍奉門徒，教訓他們十字架上的犧牲，但是他們更羡慕並追求世上的權力。
今天我們要防備的希律的酵就是權力萬能主義、肉身主義和物質主義。
現在評價一個人的時候不是看那個人的人格、人生觀和價值觀，而是看他擁有的權力和物質。以為只要有權力的話可以掙很多的錢過好日子。在中國，人們雖然恨那些坐在高級轎車上鳴著警笛狂奔市內的人們，但心裡羡慕他們。在社會主義國家，權力就是金錢。只要有錢和權力的話，沒有什麼不可能的。我們所處的這一世代充滿著淫亂文化。受到這種影響，中國也突然發展起腐敗享樂文化。去松花江邊的史達林公園或者學校的校園，都可以發現戀人看不下去的愛情表現，淫亂文化比資本主義國家還大膽，所以年輕人要是沒有分明的價值觀和哲學的話就會彷徨。要是沒有絕對的信心，瞬間就成為世上的人。這世上去哪裡也充滿著金錢和肉身的對話，所以我們時刻要防備這種酵的影響。
那麼門徒的反應是如何呢?請看十六節:他們想吃餅，耶穌一說起關於酵的話語，馬上就跟餅聯繫起來了。他們以為由於沒有帶來餅而耶穌責備他們。因為耶穌總問他們“你們有多少餅?”，他們想現在至少需要五個餅，而只有兩個，所以憂慮要怎樣回答耶穌。他們由於餅的問題而心靈完全堵住了。他們由於這個問題而彼此議論。看到這一切的耶穌甚感悶氣，嚴厲責備了在屬靈上沒有醒悟的門徒。請看17，18節:耶穌說:“你們為什麼因為沒有餅就議論呢?你們還不省悟，還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎?你們有眼睛，看不見嗎?有耳朵，聽不見嗎?也不記得嗎?”耶穌責備門徒的心，而且連他們的眼睛、耳朵、頭也毫不客氣地責備。為了讓他們記起耶穌以五餅二魚喂飽五千人的事件和用七餅二魚喂飽四千人的事件，說:“我擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢?”他們無力氣地回答說:“十二個。”“又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎，裝滿了多少筐子呢?”他們說:“七個。”耶穌說:“你們還是不明白嗎?”
過去耶穌從來沒有這麼嚴厲地責備過門徒，因為耶穌希望他們成為屬靈領袖，還有因為他們受到法利賽人和希律的影響，陷入在不信的罪，憂慮現實。為什麼雖然他們在不久以前體驗到了大能，仍然憂慮餅的問題呢?這是因為他們沒有歷史觀。當人沒有歷史觀的時候，過去的事件對自己毫不用處。當我們擁有歷史觀時，就會確信幫助和引導我的神現在也照樣幫助我，未來也幫助我，把我引導到最好的路。這時候我們不會憂慮，而是去禱告。當我們成為有歷史觀的偉大的信徒的時候，就可以成為偉大的耶穌的門徒。
請看22-26節:耶穌並沒有一下子醫治了瞎子，而是一階段一階段地醫治了他。當醫治到第一階段的時候，瞎子看人說象樹木那樣的東西行走。耶穌再次按手在他的眼睛上，這時候他看清楚了。耶穌行這樣的工，是為了賜給門徒屬靈教訓。門徒在不久以前被耶穌嚴厲責備，陷入在深深的不信和懷疑之中，感到絕望。他們陷入在命運主義的想法而自虐，沒有成長的信心而絕望，拋棄信心，但是耶穌給門徒看瞎子睜開眼睛的場面，從而讓他們擁有希望。就象瞎子看到人說就象樹木那樣的東西行走那樣，現在門徒的屬靈水準還很低。他們似懂非懂耶穌的話語和屬靈世界。耶穌讓他們確信將來可以成長。要是睜開了屬靈之眼的話，可以看清楚屬靈世界。耶穌在盼望之中忍耐，培養了屬靈上還笨的門徒。
結論：神把我們召呼為耶穌的門徒，但是我們由於在屬靈上還年幼，所以容易受到希律和法利賽人的影響。祈禱我們防備好這時代的法利賽人和希律的酵。祈禱我們成為對急速腐敗的社會下福音性影響的耶穌的門徒。阿們!
馬可福音第一部第十四講
法利賽人的酵和希律的酵
經文/馬可福音8:1-26
要節/馬可福音8:15
I.耶穌給四千人吃飽(1-10)
1.耶穌為什麼憐憫眾人？(1-3) 在這裡想一想關心實際問題的耶穌。
2.門徒怎樣否定性地回答了耶穌的問題？(4) 他們為什麼沒有歷史觀？
3.耶穌怎樣喂飽了眾人？(5-9) 耶穌與門徒一起去了哪裡？(10)
II.防備法利賽人和希律的酵(11-20)
1.法利賽人求耶穌什麼？(11) 他們所說的“從天上的神跡”是什麼？
2.耶穌對待法利賽人的心情如何(12-14)？耶穌不想給這世代看神跡，他要求人們有什麼樣的信心？
3.耶穌賜給門徒什麼防備的話語？(15) “法利賽人的酵”和“希律的酵”是什麼？門徒為什麼需要這樣的話語？
4.門徒怎樣看待耶穌的話語？(16) 耶穌怎樣責備了這樣的門徒？(17-21) 如此看來，門徒的問題是什麼呢？耶穌想要告訴他們的是什麼呢？在這時代我們要注意的酵是什麼？
III.你看見什麼了？(22-26)
1.耶穌去了哪裡？有人把誰帶到耶穌那裡呢？(22)
2.按著順序說一下耶穌醫治好瞎子的過程(23-26) 。在這個過程中，從瞎子那裡可以學到什麼？耶穌按著順序醫治瞎子，從而給在屬靈上瞎眼的門徒賜下什麼希望？門徒為了在屬靈上看清而要怎樣做？醫治瞎子的耶穌是什麼樣的一位？