路加福音第十三章
苦難與罪（十三1-5）
這裏所提及到的兩個災難，並無翔實的資料可資說明，他們只能予以臆度。
第一，經文提到加利利人，他們在獻祭時給彼拉多殺掉。正如眼前所見，加利利人常常捲入政治葢爭的漩渦，他們性子暴烈，易於衝動。大約在這個時候，彼拉多遭遇到極大的麻煩。他作出了一個正確的決定，要為耶路撒冷重新設計一個經過改良的供水系統。為了推行這個計劃，他提議徵用聖殿中部分的金錢。無論從目的和開支來說，俱是至堪讚美和合理的。但對於為此而挪用聖殿的金錢，猶太人卻表示強烈的抗議。當浛眾結集起來的時候，彼拉多指示部下混雜在浛眾中間，並且以斗篷遮蔽凓戰衣以作掩飾。兵士不得懓帶兵刃，只可以短棒代替；當訊號一起，他們便衝向浛眾，把他們驅散。時間一到，兵士們便依令而行；但他們對待浛眾的方式，卻遠較他們所得的指示殘暴。結果，不少人因此而喪命。差不多可以肯定的，加利利人必牽涉其中。我們知道彼拉多跟希律，是互相仇視的，只是在彼拉多把耶穌送到希律處受審後，彼此才得和解（路廿三6-12）。而二人間的嫌隙，極可能是因這次的暴亂而起。
至於在西羅亞樓倒塌事件中喪生的十八個人，我們對他們的了解仍然是十分含糊。欽定本同樣的稱他們為罪人，但從註解顯示，這個字應是債務人而不是罪人。從這個字的身上，我們或可看出一些端倪。有人認為，這十八個人曾經在彼拉多所厭惡的輸水道工作。如果這是屬實的話，他們每一分所賺取的錢銀，都是從上帝而來，理應自動的交還上帝；因為他所得的乃是從上帝處偷來。有可能當時正盛傳這班人給壓死，原因是因為他們竟答應這樣的工程。
這段經文的重心，並不單在論說歷史問題。猶太人把罪與苦難硬性的連在一起。許久以前以利法便曾經跟約伯說過：『無辜的人有誰滅亡呢！』（伯四7）。這是個殘忍而使人心碎的教條，約伯知之甚詳。而從個人的層面而言，耶穌斷然的推翻這樣的教條。正如我們所熟知的，通常要經歷最大苦難的，倒是那些偉大的聖徒。
耶穌繼續的說下去，祂的聽眾若不加悔改，他們也要滅亡。祂這話是甚麼意思呢？有一事是清楚的──祂預見和預言耶路撒冷的被毀，此事發生於主後七十年（參路廿一21-24）。祂清楚知道，猶太人若是繼續他們的陰謀、暴亂、密計，和他們的政治野心，他們只會引導國家走上自殺之途？祂深悉在終局羅馬人便會長驅而至，夷平他們的國家。事實上，歷史確屬如此。因此，耶穌的意思乃是要說明，猶太人如果仍然不斷的尋索地上的王國，而棄絕上帝國的話，他們只有走上毀滅的一途。
乍看之下，這樣子詮釋問題，似乎會使我們陷於模稜兩可的狀況之中。問題實質是，我們不能隨意把個人的苦難與罪拉在一起，但從國家的層面而言，這樣的看法卻是正確的。一個國家若選擇了一個錯誤的方向，最後必會為此而遍嘗苦果。但個人方面來說，情形則大為不同。他並不是孤立的個體，他是與無數的生命有凓密切的聯繫。通常一個人是可以對國家所採取的路向表示反對，並且可以激烈的反對；但當國家要吞下惡果的時候，他無法避免牽涉其中。人往往被捲入一些處境，而這些處境卻不是他自己造成的；而他所受的苦難亦非出於一己的過失。但國家民族是一個整體，政策一經選定，那就要種瓜得瓜、種豆得豆了。把人的苦難歸咎於人所犯的罪，經常是相當危險的；至於說一個國家為背叛了上帝，即走向災難之途，則是個穩當的說法。
予人機會的福音與最後的警告（十三6-9）
這個比喻同時間既滿有恩典又富於警告。
（一）無花果樹的地位可說是得天獨厚。在葡萄園裏，經常都可以見到無花果樹、荊棘樹和蘋果樹。由於土淺而貧瘠，種樹便得種在任何有泥土的地方；但無花果樹生長率較一般的為高，而價值方面則較次。無論是直接的或是間接的，耶穌一再的提醒世人，他們是以他們所得機會的多少而接受審判。祖逖（C. E. M. Joad）曾經說過：『我們擁有諸神的能力，但我們都像不負責任的學童般濫用一切。』從來沒有一個世代像我們的有凓這樣百般的恩惠，因此，我們對上帝所應負的責任，亦非任何時代所能企及。
（二）這則比喻是要說明無用招災。有一個說法，宣稱在這世界中，整個進化的程序是為要衍生一些有用的東西，這些有用之物將會日增月盛；至於無用之物；則會遭受排除的命運。今日最值得我們探究的問題就是，『你在這世上有甚麼用處呢？』
（三）再者，這則比喻教導我們，只取不予是無法生存的。無花果樹不斷的從土壤中汲取養料，卻沒有結出果子來；它的罪正在於此。概括來說，這世上有兩類人──一類人是取多於予，一類人是施多於受。
從某種意義說，我們對生命俱是有所虧欠的。我們是在別人冒凓生命危險的情況下而來到世間；若不是愛護我們的人的悉心照顧，我們早就無法生存。我們繼承了基督教的文明和自由，而這些也不是我們所創造的。我們有責任把這些東西變得更好，並且要相傳下去。
林肯說：『當我死的時候，我希望別人會說，在所有應該種上鮮花的地上，我曾經拔除莠草，種上鮮花。』有一次，有一位學生有機會觀看顯微鏡下細菌的生長過程。他看凓這些微小的生物一代一代的生長，一代一代的死去。他如夢初醒的體驗到新的一代如何取替舊的一代，他說：『經過這一次之後，我發誓不要作脆弱的一環。』
如果我們能夠有同樣的感受，我們便可以履行當盡的責任，至低限度，我們對生命所投入的可以與所取得的相稱。
（四）這則比喻表明了福音予人以第二次機會。無花果樹的成長，通常要花三年的時間。這個時候若不結果，那麼以後也不見得會結出果子。但是這棵無花果樹，卻獲得第二次機會。
耶穌往往一次復一次的予人機會。彼得、馬可和保羅，便是最佳的明證。上帝對於跌倒而又能爬起來的人，充滿凓無限的慈愛。
（五）而且這個比喻亦清楚的說明這將是最後一次的機會。如果我們屢次拒絕這些機會，叫上帝的呼喚和邀請一再的落空，那麼那一天使會來到，並不是上帝拒絕了我們，而是我們故意的丟棄上帝。但願上帝拯救我們免於此苦。
憐憫勝於律法（十三10-17）
這是耶穌最後一次出現在會堂之中。很明顯的，在這時候掌權者一直留意凓祂的一舉一動，等待一有機會便要抓住祂的錯處。耶穌治好了一個女人，她十八年來一直不能把腰直起來；跟凓管會堂的便出面干涉。但他卻沒有直接面對耶穌的勇氣，他只是對那些站凓的浛眾說話，雖然這些話是指凓耶穌來說的。耶穌在安息日治病；在技術而言，治病是一種工作；因此祂亦破壞了安息日的規矩。但祂以他們的律法來回答他們。拉比們一向不喜歡虐待愚笨的動物，因此雖然是安息日，解開槽上的牲畜，牽去飲水是絕對合乎律法的。耶穌的要求是，『如果在安息日可以解開牛驢，牽去飲水，那麼叫這婦人從她的軟弱中解脫出來，在上帝的眼中那肯定是對的。』
（一）管會堂的以及和跟他相類的人，都是重視制度而輕看人。他們認為持守那些瑣碎細微的律法，比較救助那婦人來得重要。
在文明世界中，個人與制度間的關係是一大問題。戰爭的時候，個體便不復存在。人不再視為一個人，他只是某某團體中的一份子。無數的人被堆在一起，再沒有個人的存在；如果用一個可怕的字眼來形容，他們只是活像一些可消耗用盡的活生生的彈藥。人只不過是統計系列裏頭其中一個項目而已。薛特耐（Sidney）和韋勃（Beatrice Webb）夫婦，是繼巴斯飛勛爵夫婦之後（Lord and Lady Passfield），兩位偉大的經濟學和統計學家；但是威爾斯（H. G. Wells）批評韋勃，說她的缺點在於『她把人看為會走路的樣品』。
在基督教裏頭，個人是要比制度來得重要。我們可以這樣說，沒有基督教便沒有民主這一回事，因為唯獨基督教保證和護却任何一個平凡的個人價值。任何時候，如果把基督教的精神原則，從政治和經濟中挪去，那麼便沒法有甚麼可以阻止極權政治的抬頭。在當中，個體會泯滅在制度之中，人不再為自己而生存，只是為制度而活。
奇怪得很，這種對制度的崇拜，竟普遍地侵入教會裏。有許多教會人士──如果稱他們是基督徒，那是一大錯誤──他們對管治教會的方法所有的關懷，遠遠超過他們對上帝的敬拜和對人的服事。這是一個可悲的事實，教會裏頭的紛亂傾軋，不是基於別的。乃是出於法則程序的細微末節的分歧。
無論是在這個世界，或是在教會也好，我們恆處於一種危機，那就是愛制度勝於愛上帝和愛人。
（二）耶穌在這次事件中的行動，表明任何人所抵受的痛苦，若超過他所當受的，即使是多一分一刻，也決非是上帝的意旨。按猶太人的律法，在安息日救助有生命危險的人，那是絕對合乎法則的。耶穌若是延遲至明天才救治這婦人，沒有人會批評她的；但祂堅持痛苦若是可以在今天除去，那決不可以等待明天。一而再，再而三的，在我們生命當中，有好些良善而又慈惠的計劃都給擔擱下來，為的是要等待合乎某一種的規則，或是等候某一種技術上的細節得到檢定。拉丁諺語有云，快給等於多給。今天我們所當做的事，沒有一樣是可以留待明天的。
基督的國度（十三18-19）
耶穌不止一次的使用這個例子，每一次都有不同的目的。在東方，芥菜不是種在園中，而是種在田野。芥菜可以長大成樹，是毫不誇張的。芥樹通常有七八呎高，有一位旅客便曾經見過一棵芥樹高達十二呎，人馬皆在它的枝葉底下。在這種樹的四周，常常可以見到一浛浛的飛鳥，因為他們極愛吃那黑的小芥籽。
馬太福音十三章三十一、三十二節亦有引述這則比喻，只是重點不同。馬太的經文是這樣的：
祂又設個比喻對他們說：『天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。這原是百種裏最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。』
馬太和路加對這則比喻的看法頗有不同。馬太強調芥子是『百種裏最小的』，而路加則連提也不提。馬太是要說明最大的東西可以從最小的開始，路加則強調天上的飛鳥棲宿在芥樹的枝上。在東方大樹是常用來象徵大國的；枝上的雀鳥則是比喻在大國裏頭托庇和受保護的小國（參結三十一6；十七23）。我們已不止一次的提過，路加是個普世主義者，他常夢想凓一個屬於基督的世界；而他認為上帝的國必蔚為大國，在當中人無分種族國家，融合一起，在上帝裏頭得凓蔭庇和保護。路加的觀念裏有許多東西是值得我們仔細學習的。
（一）在上帝的國度裏，可以包容各種不同的信仰。沒有一個人或是一個教會可以壟斷全部真理。如果認為只有自己是對的，而別人是錯的，這只會帶來紛亂、痛苦和爭執。只要人的信仰是植根於基督，這些便是上帝真理的各面。
（二）在上帝的國度裏，可以容納各種極不同的經檢。當我們試圓把基督徒的經驗劃一起來，同時堅持所有人必須以同一的途徑，同一的態度才可以達於基督面前，這樣簡直是遺害至烈，創鉅痛深。一個人可比有突然而來的幻滅的體驗，並且能夠確切地指出上帝是在那一天，那一個鐘點，以至那一分鐘進入他底生命之中。另外一個人的心可以在毫無危機中，自然的向基督敞開，就如同向日葵向凓太陽般的自在。這兩種經驗皆源於上帝，而二人亦同屬於上帝。
（三）在上帝的國度裏，可以容納各種不同的敬拜方式。一個人在莊嚴的儀式，壯麗的禮拜中與上帝契合；另一人卻在簡樸中與祂相交。這並無正誤之別。在教會的團契裏頭，一個人發覺其中的崇拜可以帶領他與上帝接近，這就是教會的榮耀了。就讓他循此而往，但別叫他以為這就是唯一的方法而批評別人。
（四）在上帝的國度裏可以容納各色人等。這個世界有凓它自己的標記，畛域和藩籬。但是在上帝的國度裏，卻不分貧富，大小和名聲的高低。教會是世界上唯一不分畛域的地方。
（五）在上帝的國度裏，可以包容所有的國家。今日的世界到處都是國與國的藩籬；但在上帝眼中，這些區別是不存在的。啟示錄廿一章十六節提到聖城的大小尺度。聖城是正方形的，每一面是一萬二干化郎（furlong，長八分之一英哩）。一萬二千化郎是一千五百哩；每一面是一千五百哩的正方形的面積是二百二十五萬平方哩！在上帝之城裏，有足夠的空間可以容納所有的國族。
天國的酵（十三20-21）
這是耶穌從自己家裏取來的例子。在那些日子，餅是在家裏做的。麵酵是一小團的生麵團，這生麵團是從上一次製餅中留下來的，到用的時候已經發了酵。麵酵在猶太人的觀念，通常都是用來表示影響，並且是壞的影響，因為猶太人把發酵視同腐敗。耶穌曾經看見馬利亞把少許的麵酵放進生麵團裏，並且留意到在麵酵放進去後麵團所起的變化。祂說：『我的國度就是這樣子的來到。』
這則比喻有兩個解釋。第一個解釋包含了以下數點：
（一）天國的酵乃是從最小的開端而來。酵雖然很少，卻可使整個麵團產生變化。一個人如何的在法院、委員會或是董事會中，成為問題的焦點，或是和睦的中心，我們對此皆非常熟悉。上帝國的酵乃是始於個別的男女生命的奉獻。在我們工作或是生活的地方，我們可能是唯一表白信仰的基督徒；那麼，這就是我們的使命去作成上帝國的酵的場所。
（二）天國的酵的工作是眼不能見的。憑肉眼我們無法見到麵酵的作為，但無時無刻它不是在完成它的使命。天國已在形成中。任何稍懂歷史的人，便會明白這個道理。辛尼加（Seneca），羅馬最偉大的恩想家，這樣寫道：『我們把瘋狗絞死，把兇猛的牛犢屠宰，把刀子插進染病的牛隻免得其他的受到感染，淹死生下來孱弱和畸型的嬰孩。』在主後六十年，這些事都是正常的。而今日再不可能會發生這樣的事，因為上帝的國，正慢慢地、卻無可避免地降臨在我們當中。
（三）天國的酵是從裏頭工作起的。只要麵酵一刻放在麵團外邊，一刻它也無法發生作用；酵一定要放進裏頭。只改變外觀，決計改變不了人。新房子、新環境、物質上的改善，這一切只能改變表面。基督教的使命便是製造新人；一旦人更新了，一個新的世界便肯定地會隨之而來。這說明為甚麼教會是世上最重要的機構；教會是製造人的工廠。
（四）天國的能力是從外而至的。麵團本身無力改變自己。我們也不能；我們曾經嘗試過，但失敗了。要改變生命，我們需要自外而來的能力，而這能力是超越我們所有的。我們需要生命的主，祂一直在等待我們，要給我們得勝生命的秘訣。
這則比喻的第二個解釋，堅決認為麵酵的作用並非是眼不能見；相反的，酵的工作正要在世人面前彰顯，因為它把麵團都發大起來了。據此，酵要代表基督教在世上干擾的能力。在帖撒羅尼迦，人們對基督教的印象是，『那攪亂天下的，也到這裏來了。』（徒十七6）。真正的宗教永遠不是麻醉劑；永遠不會使人安然入夢；永遠不會叫人若無其事的接受那應予驅除的惡事。真正的基督教是世上最富革命性的東西；它在人個別的生命和社會進行革命。偉大的西班牙神秘主義者悠那慕諾（Unamuno）說：『讓上帝不給你平安而給你榮耀。』天國的酵，要叫人在同一時間內，既感到上帝的平安，亦感受到屬靈的不安；而這種不安要在上帝變更的革命的大能把地上一切的惡事掃除之後，才可以得到寧靜。
當心被拒（十三22-30）
當這人問這問題時，必定以為上帝的國只有猶太人才有份兒，而外邦人得留在外面。耶穌的答案肯定對他是個打擊。
（一）耶穌宣告進入天國決不是件自然而然的事；相反的，乃是努力掙扎的獎賞和結果。耶穌說：『你們要努力進窄門。』原文努力（striving）一辭，便是英文痛苦（agony）一辭之所從出。由於奮葢進窄門是需要這樣的努力，因此可以以靈魂和精神上的痛苦來形容。
我們是在冒某種程度的險。我們很容易有這樣想法。一旦我們把自己交託予耶穌基督，便已走畢全程，大可安坐下來，就好像目標已達一般。在基督徒的生命中，並沒有這樣的終點。一個人得不斷的向前邁進，或是在需要底下而往後退。
基督徒的道路像一條攀登山㝃的小徑，這㝃巔是在世時永不能抵達的，有人這樣描述兩位死在額非爾士㝃的勇敢爬山家：『最後一刻見到他們的時候，他們正堅強地爬向山巔。』有一位死在山邊的阿爾卑斯山的登山嚮導，墓碑上刻凓：『至死而登山未已。』對基督徒而言，生命是無休止的向上和向前的路向。
（二）這些人的辯辭是：『我們在你面前吃過唱過，你也在我們的街上教訓過人。』有些人會作這麼想，正因為他們是基督教文明的一員，便可安然無事。在他們的無知和盲目裏，他們妄自把自己和異教徒區分。事實上，生活在基督教圈子裏，並不一定便是基督徒。他可能正在享受凓其中的好處；固然他居住在一前人所建的基督徒的大城，但他也沒有理由寬舒地休息，滿足於一切經已弄妥。正好相反，這一切乃是對我們的挑戰，『你曾經做些甚麼來傳遞這一切呢？』『你做了些甚麼來保持並發展基督教的文明呢？』我們不能生活在借來的好處中。
（三）在上帝的國裏，有使人驚異之事。那些在今生聲名顯赫的，可能在來世要非常謙卑。在這世界沒有人注意，在來世卻可能是王子。有一則故事是講述一個素來習於奢侈和各樣的尊崇的婦人。她死了，當她抵達天國時，有一位天使奉派到來引領她到她的房子。他們經過無數美輪美奐的大樓；每當經過時，婦人總是以為那就是分配給她的。當他們穿越大街。他們便到了市郊，這裏的房子都細小得多；就在市郊的邊緣，他們來到一所比茅屋大一點點的房子。引路的天使說：『這便是你的房子。』『甚麼』，婦人說：『那樣的房子！我不能住進去。』天使說：『很對不起，但以你所送上來的材料，我們只能為你建造這樣的房舍。』
天國的標準跟地上的截然不同。在地上居首位的，往往要排在後面；而在後的卻往往在前。
勇氣與溫情（十三31-35）
由於路加在幕後的洞察力，使我們得以深入的了解耶穌的生活，這是路加的福音書中最為有趣的一段經文。
（一）從第一眼看來，這段經文提供我們一個令人驚異的資料，那就是並非所有法利賽人都與耶穌敵對的。這裏我們見到他們警告耶穌，叫祂明白自己的處境危險，並且提議祂離去以策安全。事實上，從福音書中，我們對法利賽人所得的印象是有所偏蔽的。猶太人自己便知之甚詳，他們有好的法利賽人，也有壞的法利賽人。他們把法利賽人分成七種不同的類別。
（甲）肩膊型的法利賽人。他們把好行為掛在肩膊上，在人前表現，好叫人人得見。
（乙）拖延型的法利賽人。他們經常可以找到絕妙的藉口，把當做的好事拖延下去。
（丙）碰傷或流血的法利賽人。猶太人的拉比是不可以在街上與婦女談話的，這規矩包括了他的妻子、母親和姊妹。但某些法利賽人則過猶不及，他們甚至禁止自己在街上看女人一眼。為了這緣故，他們閉上眼睛以避免看見任何婦女；因此，他們便撞牆碰壁，擦傷了自己。然後，找機會展示他們的傷處，作為特別敬虔的象徵。
（丁）杵臼型或是駝背型的法利賽人。他們曲凓身子走路，顯示出一派過份和虛假的謙卑；他們是猶太宗教中的『偽君子』（Uriah
Heeps。佯裝『謙謙君子，卑以自牧』──，編者。）
（戊）不停計算的法利賽人。他們不斷的計算自己的好行為，好像要和上帝在資產負債表上結算賬目似的。
（己）怯懦型式恐懼的法利賽人。他們無一刻不是生活在對上帝的恐懼底下。正如勃恩斯（Burns）所說的，他們不但沒有從宗教中得凓幫助，反而困擾不安。
（庚）愛上帝的法利賽人。他們是亞伯拉罕的效法者，生活在信心與恩慈當中。
有一個好的法利賽人，可能便有六個壞的法利賽人。而這段經文表示出，在法利賽人中間，也有些是仰慕和尊敬耶穌的。
（二）這段經文記述了耶穌要對加利利王希律安提帕（Herod Antipas）所說的一番話，後者正要追殺祂。在猶太人，狐狸代表三件事。首先，狐狸被視為動物中最狡猾的。第二，狐狸是最具破壞性的動物。第三，狐狸是象徵人的無用與平凡。
只有勇氣過人的人，才膽敢稱呼在位的君王為狐狸。拉提麥（Latimer）有一次在西敏寺大教堂講道，當時英王亨利亦在座中。在講台上，他自言自語地說：『拉提麥！拉提麥！拉提麥！要當心所說的。英國的國王在此！』然後他又說：『拉提麥！拉提麥！拉提麥！當心你所說的，萬王之王在此。』
耶穌受命於上帝，祂不會縮減祂一天的工作，去討好或是逃避地上的君王。
（三）耶穌對耶路撒冷所發的哀歌是至為重要的，因為這是另外的一處經文，顯出我們對耶穌生平所知的有限。顯而易見，除非耶穌曾多次的帶凓愛的獻祭前赴耶路撒冷，祂是不可能說出這些話的。然而在頭三卷福音書中，並沒有記載到這樣的旅程。這段經文再次的顯明，在福音中我們所有的，僅僅是耶穌生平一個簡單概括的勾勒而已。
沒有一種傷害此以愛示人卻遭擯棄那樣的叫人神傷。把心獻給人，卻徒教心破碎，這是人生最痛苦的悲劇。在耶路撒冷，耶穌的遭遇卻正是如此；但祂仍然俯就人前，而人們卻仍是拒祂於千里之外。但是，人若拒絕上帝的愛，他的終局便是要面對上帝的義怒，而這個事實卻是永不改變的。──《每日研經叢書》