路加福音第四章
四．藉受試探所作的預備（四1∼13）
四1 在主的生命中，沒有一刻不是被聖靈充滿的，但這裏特別提到祂被聖靈充滿是與祂受試探有關。被聖靈充滿意思是完全降服於祂，完全順服神的每一句話。一個被聖靈充滿的人倒空已知的罪和自我，神的話豐豐富富的住在他裏面。耶穌受洗後從約但河回來，聖靈將他引到曠野──很可能是沿死海西岸的猶太曠野。
四2，3 我們的主在那裏四十天受魔鬼的試探──那些日子祂沒有喫甚麼。四十天完畢後，有我們較為熟悉的三個試探，事實上這三個試探發生在三處不同的地方──曠野、山上、耶路撒冷的聖殿。耶穌的真實人性，由他就餓了這句話反映出來。飢餓是第一個試探的目標。撒但建議主耶穌以祂的神能去滿足肉體的飢餓。這個試探的詭詐之處，是行動本身是完全合理的，但如果耶穌順從撒但這樣做，祂就錯了，祂必須根據天父的旨意而行。
四4 耶穌引用聖經（申八3）來抵抗試探，遵行神的話語比滿足肉體的食慾更重要。祂沒有爭辯。達祕說，「藉凓聖靈的能力，一節經文已能使人啞口無言；爭戰時得力的整個祕訣，在於正確地使用神的話。」
四5∼7 在第二個試探中，魔鬼……霎時間把天下的萬國都指給耶穌看。撒但展示他的所有需時很短，他要給耶穌的不是這世界，而是這世上的萬國。從一方面看，他確實有權柄掌管這個世界的萬國。因為人的罪，撒但成為「這世界的王」（約一二31；一四30；一六11），「這世界的神」（林後四4），和「空中掌權者的首領」（弗二2）。神已經定意「世上的國」有一天會「成了我主和主基督的國」（啟一一15）。因此撒但所要給基督的，無論如何最終也會屬於祂。
作王並沒有捷徑，必須先經過十字架。在神的同意下，主耶穌要先受苦才可進入祂的榮耀。祂不能以錯誤的途徑成就合法的結局。不管條件有多吸引，在任何情況下祂也不可能下拜魔鬼。
四8 因此，主引用申命記六章13節，說明作為一個人，祂應該單單敬拜和事奉神。
四9∼11 在第三個試探中，撒但領耶穌到耶路撒冷，站在殿頂上，叫祂跳下去。神在詩篇九十一篇11至12節不是應許過會保護彌賽亞嗎？或許撒但想引誘耶穌，藉凓表演一個惹人注目的特技動作，來顯示自己是彌賽亞。瑪拉基曾經預言，彌賽亞會忽然進入祂的殿（瑪三1）。耶穌可以趁這時機，不用上加略山，就能贏取名聲，讓人知道祂就是所應許的拯救者。
四12 耶穌第三次引用聖經來抗拒試探。申命記六章16節禁止人試探神。
四13 魔鬼被聖靈的寶劍擊退後，暫時離開耶穌，等到有機會的時候。試探通常是一陣陣突發的，而不是連續不斷的。
這裏要提出與試探有關的另外幾個要點：
1．路加福音的次序與馬太福音有別，第二和第三個試探剛好倒轉，但原因不明。
2．在所有三個情況裏，結果或目的是完全對的，但達成這些結果的方法卻是錯的。順服撒但、拜他或任何受造之物，都是錯的，試探神更是錯的。
3．第一個試探與身體有關，第二個與魂有關，第三個與靈有關。三個試探分別引起肉體的情慾、眼目的情慾、和今生的驕傲。
4．三個試探圍繞人類最強的其中三種本能要求──食慾、權力和佔有慾，以及得到眾人認同的慾望。多少時候，門徒被引誘去揀選一條舒適和容易走的路，在世界上追尋顯位，在教會裏取得高職。
5．在三個試探中，撒但都用了一些宗教的用語，將試探包上令人佩服的外衣，他甚至引用經文（10，11節）。
司徒雅各恰切地指出：
試探記載的研究、闡明兩個重點。一方面，證明受試探不一定會犯罪；另一方面，所記載的解釋了後來一個使徒的偉大說法：「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。11」（來二18）
有些人認為，如果耶穌不能犯罪，那麼試探便沒有意思了。事實是這樣的；耶穌是神，而神是不能犯罪的。主耶穌從來沒有放棄神的任何屬性，在地上生活的時候，祂的神性是隱藏了，但卻沒有、也不可能被放棄。有些人又說，作為神祂不能犯罪，但作為人祂能夠犯罪。然而祂是人也是神，如果祂今天能夠犯罪，這是匪夷所思的。試探的目的，不是要看看祂會否犯罪，而是要證明祂不能犯罪。只有一個聖潔、無罪的人子，才能成為我們的救贖主。
五．藉教導所作的預備（四14∼30）
四14，15 第13至14節中間相距約有一年的時間。這段期間，主在猶太傳道，只有約翰福音第二至五章記載這段傳道事跡。
耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利開始第二年的公開事奉，祂的名聲傳遍了四方。祂在猶太會堂裏教訓人，得到廣泛的稱讚。
四16∼21 耶穌在拿撒勒，就是祂長大的地方，按常在安息日（即星期六），進了會堂。我們還讀到兩樣祂會按常做的事，祂按常禱告（路二二39），和習慣地教訓其他人（可一○1）。有一次祂在會堂裏站起來唸舊約的經文，司事把寫上以賽亞預言的皮卷交給祂。主解開那皮卷，就是現在我們所認識的以賽亞書第六十一章，讀出第1節和第2節的上半節。這段經文一直被公認為描述彌賽亞的事奉。耶穌說：「今天這經應驗在你們耳中了。」祂已盡量清楚的說明，祂就是以色列的彌賽亞。
注意彌賽亞使命的革命性含意。祂來是要處理一直折騰人類的巨大問題：
貧窮。傳福音給貧窮的人。
憂愁。醫好傷心的人（譯者按，路加福音沒有記錄這句，但以賽亞書有）。
捆綁。報告被擄的得釋放。
痛苦。瞎眼的得看見。
壓迫。叫那受壓制的得自由。
總括來說，祂來是要報告神悅納人的禧年──為這世界嘆息、勞苦的人們而設立的新時代的開始。祂獻上自己，消解所有折磨我們的疾病。事實如此，不論這些是身體上還是靈性上的疾病，基督都一一消解。
祂讀到「……報告神悅納人的禧年」便停下來。這個很重要，祂沒有繼續讀以賽亞書的下文「……和我們神報仇的日子」。祂第一次降臨的目的，是要傳講神悅納人的禧年。現在這個恩典時期是悅納的時候，是拯救的日子。當祂再次降臨世界時，就會宣告我們神報仇的日子。注意悅納的時候是說年，而報仇的時候卻說日。
四22 很明顯，眾人都讚嘆不已，他們讚揚祂，為祂的恩言所吸引。他們大惑不解，為何約瑟的兒子──那個木匠──有如此出色的講論。
四23 主知道眾人對祂的愛戴很表面，他們並非真的欣賞祂真正的身分和價值。對他們來說，祂只是一個在他們中間長大的孩子，在迦百農取得一點名聲而已。祂佔計他們會對祂說，「醫生，你醫治自己罷！」這句俗語一般的意思是：「你行在別人身上的事，也要行在自己身上。你要醫治自己，因為你說可以醫治其他人。」但這裏的意思有些差別，接下來的一句有解釋，「我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裏。」家鄉指拿撒勒。這是對祂輕蔑的挑剔，他們的意思是要祂在拿撒勒行神蹟，像祂在其他地方行的一樣，好使祂免受嘲笑。
四24∼27 主指出人事上一個根深蒂固的定律：偉大的人在自己家鄉總不受賞識。然後，祂引述舊約裏兩件明顯直接的事例，就是神的先知因為得不到以色列人的賞識而被差往外邦。以色列中遍地有大饑荒時，雖然有許多猶太寡婦，但以利亞並沒有奉差往他們任何一個人那裏去；卻被差往西頓的一個外邦寡婦那裏。雖然以利沙事奉期間，以色列中有許多長大痲瘋的，但他沒有奉差往他們中間任何一人那裏去，反而被差往敘利亞軍的元帥、外邦人乃縵那裏。試想想耶穌的話對猶太人會產生甚麼衝擊。他們視婦女、外邦人和痲瘋病人為社會中最低下的人，但主在這裏竟把這三類人放在不信的猶太人之上！祂這番話的言外之意，就是舊約的歷史會重演。儘管祂行神蹟，祂也不但會被拿撒勒城拒絕，更會被以色列國拒諸門外。正如以利亞和以利沙所做的，祂會轉向外邦人。
四28 拿撒勒的人完全理解祂說話的含意。僅就恩典臨到外邦人的暗示，已令他們憤怒如雷。賴爾主教評論：
人類深痛惡絕基督所宣告有關神主權的教訓。神沒有任何義務要在他們中間行神蹟12。
四29，30 眾人攆他出城……帶他到山崖，企圖把他推下去。毫無疑問這是由撒但唆使的，他再三嘗試要消滅這王位的繼承人。耶穌神奇地從群眾當中直行過去，離開了那裏。祂的仇敵完全無力去制止祂。照我們所知，祂再沒有踏足拿撒勒了。
肆．人子證明祂的能力（四31∼五26）
一．駕馭邪靈的能力（四31∼37）
四31∼34 拿撒勒喪失的，迦百農得凓了。迦百農人看出祂的教訓帶凓權柄，祂的話令人信服，驅策人前行。第31至41節描述主的人生中一個典型的安息日，揭示祂能駕馭鬼魔和疾病。首先，祂來到會堂，在那裏遇見一個被污鬼的精氣附凓的人。污這個字通常用來形容邪靈，意指他們本身是不潔的，使受害人過不潔的生活。從這段經文可見被鬼附的現實情況。首先有驚恐的喊叫──「我們與你有甚麼相干！」（譯者按：中文譯本和很多英文譯本都有「唉」一字，而英王欽定本根據一些抄本，加上了這一句。）然後，該靈表明清楚知道耶穌乃是神的聖者，祂最終會毀滅撒但的黨羽。
四35 耶穌從兩方面命令那鬼：「不要作聲，從這人身上出來罷！」鬼依凓行，把那人摔在地上，就出來了，卻沒有傷害他。
四36，37 眾人感到驚訝！耶穌的話有何獨特之處，連污鬼也要順服祂？祂所倚仗那難以言喻的權柄能力是甚麼？怪不得耶穌的名聲傳遍了周圍地方！所有耶穌行在這個世界的神蹟，都是祂在靈界所行的類似神蹟的影像。舉個例子，下列路加福音記載的神蹟傳達了屬靈的教訓：
趕逐污鬼（四31∼37）──從罪的污穢和污染中得拯救。
醫治西門岳母的熱病（四38，39）──從罪引起的不安和衰弱中得釋放。
潔淨長大痲瘋的（五12∼16）──從罪帶來的被棄和絕望中得醫治（請參看一七11∼19）。
醫治癱子（五17∼26）──脫離罪的綑綁，有能力事奉神。
叫寡婦之子復活（七11∼17）──罪人死在過犯罪惡之中，他們需要生命（請參看八49∼56）。
平靜風浪（八22∼25）──基督能夠掌管門徒生命中肆虐的風浪。
被群鬼所附的格拉森人（八26∼39）──罪帶來暴力、瘋狂，把人排斥於文明社會之外。主使人恢復合宜的舉止和清醒的頭腦，與祂有交通。
摸祂衣裳繸子的婦人（八43∼48）──罪帶來貧困和沮喪。
給五千人吃飽（九10∼17）──罪惡的世界飢慕神的糧食，基督透過門徒滿足他們的需要。
被鬼附的孩子（九37∼43上）──罪的殘酷和暴力，基督的醫治大能。
醫治駝背的女人（一三10∼17）──罪使人扭曲和殘廢，耶穌的撫摸帶來完全的康復。
患水腫的人（一四1∼6）──罪帶來不適、痛苦和威脅。
瞎眼的乞丐（一八35∼43）──罪使人眼瞎，看不見永恆；新生使人重見光明。
二．醫治熱病的能力（四38，39）
隨後，有人請耶穌到西門的家治病，西門的岳母害熱病甚重\cs8。當主一斥責那熱病，熱病就退了。治療不但立時奏效，而且帶來完全康復，這從她能夠起來服侍他們可見。通常一個人患重熱病後會虛弱和無精打采。（提倡修士獨身的人對這段經文感到不大自在，因為經文顯示彼得是一個已結婚的人！）
三．勝過疾病和鬼魔的能力（四40，41）
四40 安息日臨近結束，被逼停止活動的人們再次活躍起來，他們把很多病人和被鬼附的人帶到耶穌那裏。沒有一個人徒然往返，祂醫好每一個病人，趕出人身上的鬼。許多今天聲稱為信心醫治者的人，只對那些預先選定的人施行他們的神蹟，但耶穌醫治每一個人。
四41 被逐出來的鬼知道耶穌就是基督，是神的兒子。但祂不會接受鬼魔的見證，故不許他們作聲。他們知道他是彌賽亞，但神有其他更好的器皿來宣佈這個事實。
四．旅行傳道發出的能力（四42∼44）
第二天，耶穌退到迦百農附近的曠野地方。眾人去找他，找到了，就請求祂留下來；但耶穌提醒他們，祂在加利利的別城還有工作要做。祂從一個會堂走到另一個，傳神國的好消息。耶穌自己是王，祂要作他們的王，但他們必須先悔改；祂不會作一群不願棄罪的人的王，罪就是障礙。他們想脫離外邦人的統治，而不是他們的罪。──《活石新約聖經註釋》