路加福音第九章
路加福音9:1-17
接著的這段經文中，路加記錄了當時主服事工作的明顯特徵。那時正是一般所謂「加利利服事時期」的尾聲，也是祂廣受歡迎的時期。這一段特殊的經文中，記載了十二個門徒第一次的使命。迼故事在各方面，都具有永恆的興趣和價值。這裏記載了祂頭一回打發門徒代表祂出去。整個教會就是承繼了使徒的偉大工作，為基督耶穌作見證，代表祂出去。
這個故事成三部分。
１．1-5節記述他們的奉差出去；
２．6-9節記載他們出去以後所作的工；
３．10-17節記載他們的回來，以及接下去相關的一件事。
門徒奉差出去（1-5）
這是我們的主最後一次在加利利旅行。接下去的六個月中，祂也到過加利利，但沒有在那裏停留。祂主要留在約但河另一面，在比哩亞，在較不受人注目的地方。祂以前曾兩度在加利利旅行。第一次是與四個門徒同行，第二次則帶著十二個門徒一起去。第一次旅行期間，祂得著了許多門徒，旅行快結束時，祂挑選出十二個門徒。馬可謹慎地告訴我們，祂揀選門徒之後，命令他們作兩件事：首先與祂同在，然後為祂出去。第二次祂去加利利時，祂帶著十二個門徒周遊各地。這裏是祂第三次，也是最後一次在加利利旅行。毫無疑問的，它發生在主傳道的第三年，很可能佔了這一年大半的時間，因為路加說他們「走遍各鄉」，這不是短時間內能作完的。
這一次，門徒是單獨出去，祂沒有與他們同行。祂也分頭獨自去工作。馬太福音11章告訴我們，祂交待完了對門徒的託付之後，就往各城去，就是往門徒的家鄉去。當門徒被差出去工作時，祂就單獨在他們的家鄉工作。
這個故事有三點引起我的注意：
１．十二個門徒的富足；
２．祂差他們去作的工作；
３．他們出去時的貧乏。
他們有何富足之處？
他們有趕鬼的能力和權柄，並能醫治疾病。這裏有兩個詞常被人混淆。
祂給他們能力。能力就是精力、力量、爆炸的潛力。祂不僅給他們能力，更給他們權柄。權柄就是運用能力的權利。所以祂差遣他們出去，祂又給他們能力和權柄。
他們的工作是甚麼？
是趕鬼醫病嗎？不！這些都是次要的。他們要用趕鬼醫病的能力作為說明的方式，以吸引眾人。祂不是差遣他們出去趕鬼，出去醫治病人，祂差遣他們出去，是為了「宣傳神國的道」。
前面我們已經討論過神國與天國有何區別的問題。我說過，如果我們把「神國」改成「神的王權」就更接近中心事實。有些人認為神國和天國，有特定的領土，也有人認為那是指某一段時期。這些我都不否認，但是天國和神國的含義要更廣。耶穌差遣門徒出去，宣講祂所宣講的，也就是施洗約翰所宣講的。施洗約翰和耶穌在開始他們的事工時，都這樣宣告，「天國近了，你們應當悔改。」
這些人要去傳揚的信息，就是神作王的事實。我們中間有些人很可能只看到這真理的一角，而錯過了這個偉大真理的影響力。我們說，神國和天國是同義詞，都是指神將要在世上建立的秩序。這個觀點沒錯，但不夠充分。但神國就是神的王權，是神現在作王掌權的事實。祂打發他們出去宣講的就是這個事實。這世代最需要的，是承認神的統治，神的王權，神的國。神國並未耽延，祂現在正作王。我們的責任不是去告訴人，祂將要逐步統治管理。神並未將這世界交給魔鬼。今日祂正掌握著魔鬼和這世界。祂任由魔鬼張狂，好使其自取滅亡。這些人被差遣去宣傳神的國，宣告這國已為人預備好了；告訴人，他們現在可以進入這國；但是除非他們變成小孩子的樣子，悔改歸向神，否則他們不能明白神國的福分。人不可能脫離神的統治，但人怎能知道神作王的美麗、寬廣、和福氣？因此祂差他們去宣講祂所宣講的。一個人若向祂的統治權降服，就沒有別人能統治他。祂有永恆的特權，祂能釋放各世代，祂有永生。祂說，去吧！去宣講神的國。
我還要強調另一個詞，就是祂差遣門徒「宣傳」神國的道。「宣傳」的希臘文是Kerusso，意思是作使者，通常是指代表王的使者。這個動詞的意思就是帶著權柄去傳達信息。使者的職責不在斡旋難題。祂差他們去作神國的使者，帶著權柄去宣告神的國。
他們出去時的貧乏
然後祂說，「行路的時候，不要帶枴杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。」這純粹是東方國家的習俗，但它的原則永遠存在。這是一種華麗的貧窮，他們惟一的財產就是他們的信息，他們的能力和權柄，以及他們是祂的代表之事實。
門徒出去以後的情景（6-9）
這裏出現了「宣傳福音」一詞。新約中一共有兩個偉大的詞用來形容傳福音的功效。雖然希臘文有八個不同的詞可以用指「宣傳福音」，但只有兩個是較主要的。一個就是上面講過的Kerusso，另一個則是euaggelizo，後者是宣講好消息的意思，就是這裏我們所用的。他們出去，作神國的使者，宣傳福音。這就是他們的工作。如果當日他們作了這些，應該有無數冊的報告和記錄留下來纔是，但是路加隻字未提，馬太和馬可也末記載。
他們傳福音的細節並不重要，重要的是，他出去了，去宣講福音。
第7-9節是他們出去以後產生的結果。每一件事都是以主自己為中心。因為耶穌的名聲四播，引起了各種對祂不同的說法。每一種說法都與超自然的事有關：有人說是約翰復活了；有人說是以利亞顯現；有人說是古時的一個先知復活了。使徒作工的結果，使眾人注意到他們的主。雖然他們的工作沒有詳細記錄，沒有統計數字，但他們的工作具有非凡的意義。
門徒回來了（10-17）
最後，我們看到他們回來了，向主報告他們所作的事。如果教會也能效法使徒們的方法，那該有多好！教會應該說，我們不再出版我們的工作報告，我們把一切報告交給耶穌，而不交給世界。我想，有時我們的報告和統計數字反而會攔阻我們。我們應該向主報告。
然後祂作了甚麼？祂帶他們過海到伯賽大去。祂知道他們累了。祂聽完了他們的報告，就說，你們來，同我暗暗的到曠野地方去歇一歇。他們到了曠野，卻發現那裏已經聚了一大群人。
注意下面發生的事。群眾等在那裏，「耶穌便接待他們，對他們講論神國的道，醫治那些需醫的人。」他繼續作門徒所作的事。
五餅二魚的神蹟
日頭西沉，夜幕逐漸降臨在曠野上。細心的門徒對主說，請叫眾人散開吧！好讓他們去找些食物果腹。祂說，「你們給他們吃吧！」他們說，除非我們去買，否則我們慬有的五個餅兩條魚實在不夠他們吃。他們顯然已經商量過了，腓力也稍微估計了一下。他說，
四福音中只有約翰福音提到，耶穌次日曾在屬靈的層次上解釋祂這個使五千人吃飽的神蹟；祂並且責備群眾，因為他們只是有興趣於物質方面的事，卻不顧屬靈的事。他們對物質上的神蹟人感訝異，但祂這樣作原是有一個屬靈的目的。祂對門徒說的物質上的事，實際上是指屬靈方面的事，今日祂也同樣對教會說，「你們給他們吃吧！」飢餓的大眾正瀕於餓死的邊緣，是因為他們缺乏生命的糧。那就是祂對自己的人所說的，你們給他們吃吧！
現在注意祂的方法。祂是使用他們手上現有的餅和魚，餵飽了群眾。我們也許會說，我們拿甚麼來餵今日飢餓的世界？我們甚麼也沒有，只有一些微不足道的東西。答案是，祂就要使用那些微不足道的東西，讓它們成為媒介，供應這世界。
四十年以前，我曾到英國的一個小鎮上帶領特別的佈道聚會。第一個主日早晨，為了鼓勵那個教會與我一起動員，我特別以「你們給他們吃」作為講道的主題。我要求會眾，為這偉大的事工獻上他們所有的。聚會之後，有一位虔誠的姊妹來對我說，「我聽了你講的道，我願意有分於這工作，但是我能作甚麼？我甚麼也不會作。」我看著她說，「你會唱歌嗎？」她說，「我會，我曾在教會的音樂會上演唱過。」我說，「那好！今天晚上聚會以前你來禱告室和我碰面，然後我們一起上講臺，你負責唱一首福音歌。」她說，「哦！不行！我從未演唱過這一類的歌。」我說，「你只要找一個簡單的福音信息，把它唱出來就行了。」那晚她去了，她實在是個卓越的歌唱家，但是她以前從沒有為耶穌唱過一首歌。那晚她唱了一個福音的信息，她並不認為那首歌裏面有甚糜驚人之處。當時教會後排坐著一泣殷實的富農，他是呼召時第一個走到前面來的人，他把自己獻給了神。他說，「我信主了，但不是因為你的信息，我並不太明白你講的道，我乃是因
讓我們也把我們的五個餅帶到祂面前。用我們的餅想要餵飽眾人是無濟於事的。那固然是好的餅、有益健康的餅，但卻無法靠著它們餵飽眾人。把它交給基督，祂要使用我們微不足道的東西，將其加倍增添，餵養眾人。
最後，他們都飽了，並且十二個門徒還各有一籃食物。那些都是剩餘的。耶穌祝謝後的餅，不但給眾人吃飽，還綽綽有餘，祂剩餘下來給我的，比我當初拿出去的還要多。
路加福音9:18-27
路加記錄了十二個門徒的任務之後，他省略了許多事件，只觸及一些顯著的事實。現在他記下了我們主的事工中一個緊要的關頭，就是發生在該撒利亞腓立比的事件。馬太對這事有非常詳細的記載，路加則簡略得多。馬太記下了西門所承認的每一個字，「你是基督，是永生神的兒子。」路加只記下西門承認主這個事實；他用非常簡短、清晰的方式表達西門的承認，「你是神所立的基督。」
馬太又指出，緊接著西門的承認之後，我們的主向門徒啟示三項祂從未說過的奧祕，就是教會的奧秘，十字架的奧祕，和祂第二次再來的奧祕。路加的記載中，沒有提到教會的奧祕，但他指出了當時我們的主所啟示的三件事：
１．祂的彌賽亞身分，
２．祂的十字架，
３．和祂的作王。
首先我們來看祂啟示的方法，然後注意祂的三個啟示。
祂啟示的方法
關於祂啟示的方法，請注意路加的話，「耶穌禱告的時候。」馬太、馬可都沒有提及這話。單單路加特別注意到一個事實，就是耶穌在祂一生的事工中，常常用祂的禱告來引出某一個重要事件。這是我們的主對路加特有的啟示。路加有七次指出祂在禱告，其餘的福音書作者則沒有記錄。路加告訴我們，祂在受洗之前禱告。祂的名聲日益遠播之際，祂退到曠野禱告。祂在挑選十二門徒之前也禱告。這裏，我們看見祂在該撒利亞腓立比禱告。後來，路加告訴我們，祂改變形像時也正在禱告。祂指導門徒如何禱告之前，祂也禱告。最後，我們看見祂在客西馬尼園中禱告。如此，路加讓我們看見了這位人子，道成了肉身，作為一個人，祂活在一個禱告的生活中。
接下去的話頗引人注目，「耶穌自己禱告的時候，門徒也同祂在那裏。」這啟示了我們主的禱告生活之水準。確實，我們的主總是單獨禱告，祂從未真正和祂的門徒一起交通禱告。他們從未達到祂禱告的層面上。祂是在另一個層面上禱告。如果我們沒有一個中保，引介我們到神面前來，我們就無法禱告。我們若不是深深認識到，我們必須靠著祂的慈悲憐憫到祂面前，我們也無法禱告。但耶穌不需要這些。祂向神禱告的時候，從來不需要一個中保。祂也不是靠著神的慈悲和憐憫來向神禱告。
祂一直是和神親密地交談著，那是一種完美交通的禱告。路加說祂「自己禱告」就是這個意思。祂的門徒和祂在一起，但祂是單獨禱告。
從地理上看，我們會發現這一陣子以來，祂一直帶領門徒往東北方猶大領土的邊界前進。如果他們再往前走一點，就會越過邊界到另一國去了。祂領他們到了該撒利亞腓立比的嚴石地帶。顯然祂要帶他們離開群眾。
有一天，他們獨處的時候，祂問他們，「眾人說我是誰？」祂沒有問他們官長對祂的看法。祂也沒有問他們君王或稅吏對祂的看法。祂不在乎人的特權或聲勢，祂關心的是百姓。
然後他們將所聽到的，選最好的一部分告訴祂。有人說祂是約翰，但約翰已經被處死了。有人說祂是以利亞，他們一直在期待以利亞來。也有人說祂是古時的一個先知。那是很驚人的見證。他們所說的這一切揭示了一個事實，就是人們發現祂有超自然之處。
於是祂把他們帶進了最緊要的一個關頭，祂說，「你們說我是誰？」你們是否同意這些傳言？這些年來，你們這十二個人一直與我在一起，和我有密切的交往，你們是我所揀選的人，我揀選你們與我同在，我也差遣你們出去。你們說我是誰？西門就代表其餘的人發言，他宣告祂是「神所立的基督」。
祂的彌賽亞身分
接著來看三個啟示。第一個啟示，就是西門所承認的，祂是「神所立的基督」。路加簡短的記載，指明了這個承認的要點。這一個尖銳的宣告，將這個偉大的事實具體化了，「神所立的基督。」我們必須記住這宣告是一個希伯來人說的，如此纔能明白它的意義。「基督」這詞的希臘文，相當於希伯來文的彌賽亞。歷史上，希伯來這個國家，不管是盛世或衰世，頹敗或興旺，都一直在期待著彌賽亞的來臨。就他們來說，對彌賽亞的期待具有三重意義。彌賽亞對希伯來人的意義是，祂是先知，能帶來一個完整而最終的啟示；祂是祭司，將擔任救贖的調停工作；祂是君王，有絕對的王權統治管理。有時他們強調彌賽亞的先知職分，有時強調祂的祭司職分，有時強調祂的君王職分。在我們主的那個時代，他們幾乎忘了彌賽亞在先知和祭司方面的職分，只專注於祂的君王身分。現在，這裏有一個拙於言辭，對國家事務愚鈍不靈的人，對耶穌說，你是先知，是祭司，是君王，是我們的應許，我們的盼望，我們所期待的，如今你從神那裏來了。你是啟示者，你是救贖者，你是統治者。
現在將這個承認與其地人的看法作一比較。有人說祂是約翰，有人說祂是先知裏的一位，有人說祂是以利亞。但是這個希伯來人彼得說，你不是他們中間的一位。你是眾人所期待的那一位，是「神所立的基督」。這就是他的承認，這也是一個偉大的啟示。
如果我們同意將祂與其他人並列，我們就是侮辱祂、褻瀆祂了。神所立的基督遠非人所能比。祂是先知，帶來最後的啟示；祂是祭司，提供完全的救贖；祂是君王，有絕對的統治權。
耶穌立刻囑咐也們，不可將這事告訴別人。你有沒有想過，祂為甚麼不許他們告訴別人呢？我認為有兩個原因。
１．雖然這個承認很完整，但那時他們並不瞭解它的全部意義。他們還不明白那位先知如何啟示真理；那位祭司如何成為救贖者；
２．另外一個原因是，祂是彌賽亞的這個事實，永遠不能被辯證法所證明。任何機智的辯論都不能帶來有價值的說服力。
馬太告訴我們，彼得作了這個承認之後，耶穌說，「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」只有直接從神來的啟示，纔能使人相信祂是彌賽亞。我們單憑辯證法，單憑辯論是得不到甚麼結果的。我們必須作的，就是將人們帶到祂面前，讓他們面對著祂，然後從神來的啟示就會藉著祂，使人相信祂真是基督。
祂的十字架
這個偉大的啟示，說明了我們主這個人的孤單而崇高的本質，以及祂的職分。祂接著啟示他們第二件事，「人子必須受許多的苦，被長老祭司長和文士棄絕，並且被殺，第三日復活。」
神所立的基督必須受苦，必須被殺，必須復活。這些「必須」是何等的偉大！
然後祂告訴他們，如何纔能作祂的門徒，以及作門徒所牽涉到的事。他們不僅僅應該知道祂是彌賽亞，並且要遵從祂的計劃。「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」
祂的作王
祂的彌賽亞身分得到承認之後，祂就宣告十字架的重要性和必要性。接著祂又提到那不可避免的結局。祂說，「凡把我和我的道當作可恥的，人子在自己的榮耀裏，並天父與聖天使的榮耀裏降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」
這就是祂啟示的第三件事。祂要在祂自己的榮耀，並天父與眾天使的榮耀裏降臨。這位神所立的基督，必須經歷受苦的道路，經過十字架和復活，所以祂也必須在祂的榮耀中降臨。顯然這些都是必然要臨到的。那日子，也就是審判之日，如果今日我以祂為恥，到那日祂也要以我為恥。為甚麼？因為這是必然的法則。如果我以祂為恥，我就是以一切純潔、祟高、尊貴、美麗的事為恥。我若以這些為恥，我就降到了一個低下、卑賤、粗鄙的層次中，祂在祂那榮耀的日子也必以我為恥。我們都在邁向那日子，那時我們將會置身於那些祂引以為恥的人群中嗎？但願我們各人在內心裏回答這個問題。
最後祂說，「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」這話常常被認為是指著祂改變像貌那時刻說的。我不認為如此。他們在變像山時並未看見神的國。馬可福音說，「有人在沒嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到。」他們在變像山上並未看見神的國大有能力臨到。他們看到的只是一個畫面，啟示了將要建立的秩序，但他們末見到神的國大有能力臨到。
他們甚麼時候看見神的國降臨？就是在他們看見祂釘十字架，看見祂從死裏復活的時候，那時神的國就大有能力地臨到了。但神的國尚未完全，還不是最終的，一直要等到祂在榮耀中降臨，祂的國纔完全。當他們看見祂被人藐視，被拒絕，被唾棄，被釘在十字架上時，他們以為一切都完了，都過去了，其實那時他們看見的就是神的國降臨了。不久之後，當他們看見祂從死裏復活，祂是復活的救主時，他們就會明白他們已經看見了神的國。
路加福音9:28-50
「說了這話以後，約有八天。」這裏所說明的時間非常重要。說了甚麼話以後？就是我們前一講中所研讀的那些話。如果我們要立刻將自己放在門徒的立場上，就必須先作一番預備。
前面發生了甚麼事？我們看到彼得承認基督，耶穌也證實了他所承認的。他代表一小群門徒，宣告耶穌是「神所立的基督」。那對門徒而言，一定是個喜樂的時刻。但是緊接著，主在祂教導的過程中第一次向他們宣告，祂必須被釘十字架，他們立時手足無措起來。他們不能明白，彌賽亞如果被置於死地，又如何去完成祂那偉大的彌賽亞使命呢？他們驚慌了。我們的主說了這些話，又加入一些相關的明確指示。祂說，祂的國將要降臨，祂將要降臨作工，祂要與聖天使一同降臨。我們可以瞭解他們的慌張。
現在過了「約有八天」。每一個福音書作者都未記錄這八天中的情形。這一段沉默頗富暗示性。他們本來在該撒利亞腓立比，那是一座多嚴石的城。假定改變像貌的事件不是發生在他泊山，而是在黑門山，他們可能就在那裏度過了寧靜的六日。我想這六天中，他們心裏一定充滿疑惑。我們的主也在這六天裏有一些安靜的時刻。六天之後，那件有密切關係的事發生了。
本段經文可分成四個部分，發生在四個不同的地點。
１．28-36節，山上的變像。
２．37-43節，山腳下的事件。
３．43-45節，耶穌在道路上行走。
４．46-50節，發生在祂工作的基地迦百農。
山上──變像（28-36）
讓我們來看第一部分。祂「上山去禱告」。祂到一個隱密處，正安靜地與神交通時，祂的像貌改變了。路加沒有描述原因，只描述事實，「正禱告的時候，祂的面貌就改變了。」除此以外，他沒有再多作描述，但他加上了一句醒目的話，「衣服潔白放光。」祂的衣服閃耀著榮光，看起來如此光亮耀眼。
我們轉過來看馬太福音和馬可福音有關這事的記載。他們用了路加所未用的詞──變了形像。如果我們直接從希臘原文來翻譯，就是變形。變形是指形式和外表上整個改變了。毛毛蟲變成蝴蝶時，就是變形，毛毛蟲最基本的生命還保留著，但它的形狀改變了。
現在來看這事件的意義。祂改變了形像。這件事不是在說，有光從天上下來，照亮了祂。也不是說，祂的神性在那個山上發出了亮光。世界上沒有任何特定的形式可以顯明祂的神性。那麼，所發生的是甚麼呢？乃是祂已經成全了祂屬人的生命，將要開始祂屬天的生命。祂改變像貌，以預備祂的離世，以及祂將要進入那一個無限奇妙的生命中。祂是神的第二個人，是神的人，祂實現了神當初說，「我們要……造人」時的理想。一直到我們看見了耶穌，纔能真正明白神說那句話的意思。我們回到創世記，讀神創造人的記載，但是我們還來不及看清人到底是甚麼的時候，人就打破了自己與神的關係，與神決裂了。人類墮落了，毀壞了。我們接下去讀遍舊約聖經，可以看到許多代表人物，許多偉大的、屹立的、名聲赫赫的人，但沒有一個人真正符合神所說「我們要……造人」時的理想。一直到我們看見了耶穌，纔明白這話的意思。
現在，祂在山上。如果祂在世上惟一的使命，就是實現並啟示作為人的意義，那麼祂的工作已經完成了。祂沒有其它的事可作了。在那座山上，祂自己的、獨立的、屬人的生命已經成全了，達到頂點了。就祂個人來說，祂可以不經過死亡而離開這個世界了。「死亡」不是神理想中用來完結一個人屬世生命的方法。死亡乃是罪的報應，是與神決裂的後果。如果亞當沒有犯罪，他是不是永遠留在世上？當然不是。世界只是一個試驗的地方。如果亞當沒有犯罪，他在世上的職分完成之後，他就會改變像貌，不必經過死亡而離開這世界。這就是發生在聖山上的事。耶穌在這裏改變像貌，祂是一個人，神的人，祂試驗性的生命已經終了。
然後呢？有兩個人從天上來，與祂站在一起，一個是偉大的立法者摩西，一個是大能的先知以利亞。很有趣的是，他們仍然活著，並且仍然有意識。
他們在談論甚麼？是否在談論祂因無瑕疵的生命和順服所嬴得的榮耀？是否在談論祂的改變像貌？祂的變像是為了預備祂不經死亡而進入屬天的生命裏。不是，他們乃是談論祂的去世。去世是甚麼意思？我們現在用去世這個詞就是指死亡。但去世還有比死亡更深的意義。「去世」的希臘文是Exodos。他們在談論祂的離開、退出，也就是談論祂將要在耶路撒冷成就的事。
再來看看山上的一幕。路加說，門徒「都打盹」。我能瞭解這一點。那時是夜間，他們都疲乏了。他們打盹可能是因為過去六天來心理的壓力所造成的反應。他們這些天來，一直不明白祂所說關於到耶路撒冷受死的事。然後他們清醒了，他們意識到有其它的聲音在說話。
然後彼得說，「夫子，我們在這裏真好。」他是甚麼意思？上一次我們聽見他說話是在該撒利亞腓立比。他聽到耶穌要受許多苦並被殺，就勸耶穌，「主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。」當時耶穌就轉過身來，嚴厲地責備他。
現在他說這話的意思是，夫子，我就是想要見到你這種光景，滿有榮耀，與天上的訪客交談，你在你的大能和美麗中降臨，我們在這裏真好。我不打算太強調彼得的話，因為路加說，彼得也不知道自己所說的是甚麼。不管怎樣，「這裏」是一個加強的語氣。
那時有一朵雲彩來遮蓋他們，「他們進入雲彩裏就懼怕。」他們害怕甚麼？或者說，那到底是一塊怎樣的雲彩？我們往往會以為，那就是我們所常見的雲彩。事實不然。那是一朵天使的雲彩，明亮無比，也就是不久之後祂升天時，迎接祂的那種雲彩，有眾大軍出現的明亮雲彩。他們進入雲彩時就感到懼怕。
他們聽見有聲音從雲彩裏出來，雲彩隨即消失了，天使退去了，摩西和以利亞也回去了。那聲音說，「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽祂。」
彼得剛說過，這裏真好，滿有你的榮耀，不要去耶路撒冷吧！不要去受苦，被殺。因為耶穌先前說過，祂必須去耶路撒冷，祂也說過要去與摩西、以利亞同在。西門說，不要去，讓我們留在這裏吧！神說，這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽祂。
山腳下──醫治被鬼附的孩子（37-43）
現在來看這位人子，這位符合神理想的人，祂沒有進入天上，乃是下到山腳。這惟一能實現神理想的人，從山上下來，進入山谷中。祂在山下遇見甚麼？一個被鬼所附、扭曲、喊叫、口中流沫的男孩。很引人注目的是，孩子的父親說，「他是我的獨生子。」或者直譯為「他是我獨生的孩子」。注意這裏的對比。在山腳下，有一個人的獨生兒子被魔鬼所附。從山上下來了神的獨生兒子。如果祂不下山，那孩子就會一直被鬼附著。但是祂下來了，「既有人的樣式」，祂在變像山上，使自己降卑，下到山下；祂這樣作，使祂有能力醫治那個孩子，把魔鬼趕出去。
往迦百農途中──再度強調被釘十字架（43-45）
祂把孩子交還給孩子的父親之後，就和祂的門徒向南往迦百農去。在旅途中，祂再度強調祂釘十字架的必要性。八天以前，祂已經在該撒利亞腓立比對他們談過十字架的事，他們大感恐慌。他們上了山，又聽到摩西和以利亞在談論十字架。他們聽見神的聲音說，這是我的兒子，你們要聽祂。現在他們看見祂趕鬼後，旅途上祂又再度說到，祂將要被交在人手裏，祂並且囑咐他們要把這些話「存在耳中」。
在迦百農──爭論誰為大（46-50）
他們到了迦百農，進入一間房子。他們經歷了這一切事之後，一到房中卻立刻爭論起誰為大來。耶穌就領一個小孩子來，叫他站在他們中間。祂實際上是說，你們若接待這小孩子，就是接待我，他是我的使者。你們若接待我，就是接待神，因為我是神的使者。你們中間最小的，他便要為大。
然後約翰有所領悟了。他看見這個舉動，聽見耶穌的話，就明白自己作錯了事。他實際上是說，我作了傻事，有一個人奉你的名作事，我因為他不是同我們一起的而禁止他。
耶穌說，不要禁止他。他也許不是跟從我們的，他的口音也許和你的口音不一樣，他的方法也許和你的方法不一樣，但是只要他是奉基督的名趕鬼，就不要禁止他。他若不是敵擋你的，就是幫助你的。
路加就這樣以這個故事，結束了我們的主一生事工的最中心階段。
路加福音9:51-62
現在我們要開始看路加福音的第三，也就是最後一部分。我們將跟隨著我們的主，經歷祂在世生活的最後六個月，邁向十字架，並且跨越過十字架，直到看見祂在復活的大能和榮耀中。如此我們將看到祂開始完成那救贖的工作，這位完全的人將透過救贖的工作，使眾子得以完全，並且將他們帶入榮耀裏。
本段經文啟示了祂的態度，也就是祂在這一個階段中一直持守的態度，另外還有一些對於所牽涉的原則之說明。
１．51節是有關祂的態度之啟示；
２．52-62節是原則的說明。
先從51節開始。「耶穌被接上升的日子將到。」有一個版本的旁註說，希臘文的原意是「日子滿了」。這是正確的，它的意思不是說日子臨近了，而是說日子已經到了。英王欽定譯本的翻譯，比修正譯本更能正確地表達希臘原文的意思。摩法特博士（Dr. Moffatt）也採用了同樣的翻譯：「耶穌被提升的日子現今到期了。」這真是絕佳的翻譯！因為「被提升」一詞把希臘文原來的analepsis翻得恰到好處。
我們停下來討論這一點，是因為我們應該先弄明白這話的意義，這是非常重要的。常常有人認為這裏指的是主復活以後的升天，其實此處根本不是指祂的升天。祂升天的時機尚未來到。距離祂釘十字架也還有六個月的時間。那麼路加說祂被提升是甚麼意思呢？那不是指祂復活以後的升天，而是指祂的變像。祂改變像貌的時期已經到了。這個analepsis在新約中僅出現這一次。七十譯本裏提到以利亞的被提時也用到這個字。現在祂藉著改變像貌被提升的時機到了。
我們要在這樣的瞭解上繼續討論。我們的主在山上時，很自然地到了一個終點，也就是祂無瑕疵生命的完結點。如果祂在世上的使命，僅僅是過一個完全人的生活，向人類啟示一個完全的理想的話，祂就不必再從山上下來。祂在那裏變了像貌，祂預定的時期已經到了。但是祂沒有被提上去。「祂就定意向耶路撒冷去。」
這是一個關鍵的時刻。祂已經實現了當初神說，「我們要……造人」時的理想，已經完成了祂在世上暫時的、試驗性的工作，祂可以被提上去了，但是祂卻「定意向耶路撒冷去」。
這句話啟示了基督對一件尚未完成之事的態度、心意和意志，以及祂那神聖的性格。
祂面向著甚麼目標？乃是耶路撒冷。祂如何看待耶路撒冷？耶路撒冷對祂有何意義？路加在13:34說，
耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。
這就是祂對耶路撒冷的看法，祂看到了耶路撒冷對祂的敵意。耶路撒冷在權柄、政治各方面，都與祂敵對。祂已經告訴祂的門徒，祂「必須受許多的苦」，被長老──地方官，祭司長──宗教領袖，和文士──道德官長所殺。整個城巿的當權者都與祂為敵，而百姓也附和著他們的官長。祂知道這一切，但祂仍定意，面向充滿敵意的耶路撒冷而去。
祂只看到耶路撒冷這一面嗎？祂在21:20,24說，
你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道他成荒場的日子近了……他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。
這就是祂所看到的耶路撒冷。祂在13:35還說，「看哪！你們的家成為荒場留給你們。」21:20說，「你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道他成荒場的日子近了。」
因此，祂看到的耶路撒冷，是一個懷著敵意，並且將要毀滅的城巿。那不是比喻中的毀滅，而是實際的毀滅。祂看見了將在一世紀之內發生的事，這城將要被兵圍困，羅馬大軍橫掃而過，街道上血流成河。祂看見了將要發生的事。祂定意向那懷著敵意、將要滅亡的耶路撒冷而去。
祂所見到的耶路撒冷就是這些嗎？不！約翰在拔摩島上看見耶路撒冷，「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降」（啟21:2）。耶穌遠比約翰早看到這個異象，祂預見了耶路撒冷的重建。祂看見了從天而降的耶路撒冷。「祂就定意向耶路撒冷去。」
雖然耶路撒冷充滿敵意，即將滅亡，但是祂的眼光超越了這一切因為敵對祂而引起的黑暗，滅亡，腐敗和苦難。祂看到了耶路撒冷的重建。祂看見了痛苦後面的勝利，看見了表面的挫敗後面的得勝。
我們從主的這個態度，看到了祂完美的人性和祂的神性完全契合了。保羅在腓立比書2章論到我們主這個人的那一段經文中，他提到祂主要的神性時說，「反倒虛己。」然後他論到祂那完美的人性，他說，「就自己卑微。」注意這個過程。「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己。」這是完全在神性之內的行動。然後他說到結果，「取了奴僕的形像，成為人的樣式。」
那是指甚麼時候？祂出生的時候嗎？不！那時祂只是一個嬰兒。祂十二歲的時候嗎？不！那時祂只是一個少年。祂三十歲的時候嗎？不！祂那時是個成熟的人。一直到祂在山上變像時，祂纔有了「人的樣式」。祂在那時實現了神對於人性，對於人的功能所抱的最完美的理想。那時，祂就「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」。
如此我們看見那個完美的人，和神一起行動了。在神的行動（反倒自己），和人的行動（自己卑微），二者中間有著完美的和諧。祂被提升的時刻到了，祂卻定意而向那敵對、毀滅、並要重建的耶路撒冷，祂要去，使神的眾子完全，並將他們帶入榮耀中。
路加啟示了主的這種態度之後，又舉出三個例子來說明這個原則的應用。
１．緊接在祂下山之後發生的，祂定意面向耶路撒冷而去，卻被一個撒瑪利亞的村莊所拒絕。
２．雅各和約翰的反應。
３．主對他們的反應所說的話。
這些都記載在52-56節中。57-62節記載了三個人。路加不是嚴格地按著時間先後記述的。顯然這裏他為了加以說明，而選擇三個小事件作例子。
首先，是緊接著發生的撒瑪利亞事件。祂「打發使者在祂前頭走，他們到了撒瑪利亞的一個村莊，要為祂預備」。撒瑪利亞人看見祂面向耶路撒冷去，就不接待祂。雅各和約翰真是道地的「半尼基」，是雷子，他們立刻說，「主阿，你要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們？」
有些古卷沒有55節下半節和56節上半節這段話。有些近代的譯本也把這段話略去。我不贊成這樣作。法拉爾（Canon Farrar）有如下的評論：
我們簡直不可能懷疑被省略的這段經文之真實性，因為這段話的精神，完全符合了基督的精神。我們不可能相信，路加寫了「耶穌轉身責備兩個門徒」之後，就停頓在那裏，沒有繼續記下耶穌所說的話。
這兩個門徒的反應十分自然。但祂說，「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」
祂的門徒一片忠心，往撒瑪利亞的一個村莊去；當撒瑪利亞人不接待祂時，他們也是一片忠心，想要用火燒毀撒瑪利亞。但是，這種忠心與主的靈不相符合，也與主的方法不相符合。很多時候我們可能熱切地想使神得榮耀，結果卻反而失去了與神的交通。這種錯誤的忠心，使摩西不得進入應許之地。當他看見百姓喧嚷叫喊，吵著要水喝的時候，他的嘴唇就吐出了鹵莽的話。他顯出了憤怒，就用杖擊打磐石，神因此不許他進入應許之地。
那麼，真正的靈應該是甚麼？耶穌怎麼作？他們「就往別的村莊去了」。
若是出於忠心，而用火燒毀這城，結果就表現出一種與十字架相牴觸的靈。祂當時正面向耶路撒冷而去，那足以啟示祂的靈和祂的態度。祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂就是這樣不開口。祂受人辱罵，從不還口。那就是十字架的靈。那種要求從天降火燒死拒絕耶穌之人的靈，不是十字架的靈，它裏面缺乏十字架的原則。我們是否也像約翰、雅各一樣，滿懷忠誠，想要用火毀滅別人？我們的忠心若缺乏正確的精神，就會使我們與耶穌基督的交通斷絕。與基督有交通，意思就是一路走向加略山，背負一切的羞恥、辱罵，而不憤怒，也沒有任何慾望想要求神降火焚燒。
再來看另外三個事件。在耶穌的事工中有三種類型的人，他們被耶穌所吸引，想要對祂效忠，想要歸在祂名下，想要事奉祂。他們或提出建議，或道出他們的困難。
１．第一個類型的人是被祂所吸引的人。
２．第二個是被祂呼召與祂建立特定而明確之關係的人。
３．第三個是想要事奉祂，但又延遲服事的人。
被主所吸引的人
第一個人來到祂面前，「對耶穌說，你無論往那裏去，我要跟從你。」
這句話多麼輝煌可觀！我們千萬不要用不敬的言詞來論斷這個人。他流露了偉大的感情。至少這個人對基督存著愛慕之心，表達出來就是一片忠誠。許多解經家批評這個人，認為他太衝動了。衝動有甚麼不好？我倒喜歡也這一點。今日教會就缺乏這種衝動的人，缺乏膽敢對耶穌說這樣話的人。
主對他說甚麼？我不太關心主回答的內容，我注意的是祂如何回答。祂望著那人說，「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。」祂實際上是說，你若要跟從我，要有一個條件：你必須分擔我對世界的態度，也就是要遠離一切阻攔我走向耶路撒冷的事物。
過去幾年來，我一直以為主說這句話時，語調中含著幾許憂傷。但現在我不這麼想了。我相信祂說這話時心中滿是歡喜。祂說，沒有一件事能困住我，阻攔我走向耶路撒冷。人子在世界上沒有任何牽掛，足以攔阻祂走向那對祂充滿敵意，卻又註定要被毀滅，然後要再被重造成為神的城市之耶路撒冷。下一次你若引用耶穌這句話時，不要同情祂，祂不需要你的同情。如果你有一個家庭絆住你，使你不肯回應神要你出來站在世界更高之處的呼召，可憐的倒是你自己。這是一個原則。如果神在你人生的旅程中，要你搬到另一個地方去，和祂一起走向十字架，你卻已經在某地生根，不肯移動的話，可憐的倒是你。這是第一個條件，要脫離一切攔阻你走向神最終旨意的事物。
被主呼召的人
接下去，耶穌對另一個人說，「跟從我來！」馬太告訴我們，這人已經是一個門徒，所以主呼召他，不是要他成為祂的門徒，而是要他加入祂的事工。他說，「主，容我先回去埋葬我的父親。」
我們最好先弄清楚他說這話的含義，這是非常重要的。幾年前我有機會和斯密特亞當爵士（Sir George Adam Smith）一同旅行。他告訴我，他有一次去巴勒斯坦，他想脫離人慣常走的路線，到一些鮮為人知的地區，他需要找一個嚮導。他有一個年輕朋友，是阿拉伯的一個酋長，他試著說服這個年經人作他的嚮導，但被拒絕了。他正跟年輕人交談時，酋長的父親，一位強壯矍鑠，年高德劭的老年人正坐在帳棚門口。那位年輕的阿拉伯人對斯密特說，「先生，容我先回去埋葬我的父親。」他的父親並沒有死，他這樣說是表達他對父親的忠心。他的意思是，只要他父親活著，他就不可以遠遊他方。那個人對耶穌說這話的意思也是如此。他是說，我願意跟從你，但是我有家庭的責任絆住我。我父親還活著的時候，我不能離開。我必須留在家裏，直等到父親去世，我纔能作那偉大的探險。主的話迅速、尖銳而明確，響徹了無數個世紀。「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」
祂是甚麼意思？請記住，祂已經呼召了那個人。那個人一定具有一些特別的條件，祂纔會要那個人立刻跟從祂。因此祂命令他，必須放棄他最親密、最高的屬性的牽累。基督的呼召，超越世上最高、最美的責任。那就是十字架。基督已經將祂那驚人的事業，就是傳神國的事業照明在他面前，這個事業有一個要求，就是當世界的牽累與主的呼召相衝突時，他必須放棄世界的牽累。
想要事奉主，但又延遲的人
最後一個例子，是又有一個人對主說，「我要跟從你，但容我先去辭別我家裏的人。」你已經吸引了我，你的一切目標吸引著我，我願意跟從你，但容我先去辭別家裏的人。
基督如何回答？祂說，「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」再一次，祂的回答好像刀鋒一樣銳利、明確。同樣是十字架的原則。人在整個過程中都要對主忠誠，不容任何事情攔阻人的忠心。
總結這三個例子，我們可以找到祂的三重命令。當祂要我與祂一同前進時，我就當放棄一切妨礙我前進、將我往回拉的事物。當世界上最高層次的愛和義務，與我對祂的忠誠互相衝突時，我就當選擇走祂的道路，作祂的工。讓死人去埋葬他們自己的死人吧！當我手扶著犁向後看的時候，我就不配進神的國。
仔細觀察我們的主在這裏所命令的一切事，祂自己都已經作到了。祂面向耶路撒冷，這個事實就足以詮釋祂對那些人所提出的要求。
第一個命令
祂自己證明了第一個命令。你若要跟從我，不妨看看我所走的道路。狐狸有泂，天空的飛鳥有窩，人子卻連枕頭的地方郤沒有。沒有任何事，能片刻阻撓祂前進。
第二個命令
讓死人埋葬他們的死人吧！任何世上的牽累，若與邁向十字架的旨意和熱誠相衝突的話，就將它拋棄吧！這正是祂的態度。有一次，祂的母親馬利亞在拿撒勒附近，聽說祂傳道太過勞累，連吃飯的時間都沒有，以為祂癲狂了，就長途跋涉去找祂，想要阻止祂。有人告訴祂，祂的母親和兄弟在外面，想要見祂。祂卻說，誰是我的母親？誰是我的兄弟？雖然母親與祂的親屬關係是如此甜蜜，美好，雖然她是出於母愛來攔阻祂，但祂還是將這一切拋置一旁。祂說，遵行神旨意，完成神旨意的人，和我的關係比我肉身的母親更親近。
第三個命令
「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」我們把這段經文的第一節，和最後這一節並列：
祂就定意向耶路撒冷去。
向後看的，不配進神的國。
祂沒有向後看。祂從不向後看。祂定意面向著前面走，直奔那敵對祂、註定要毀滅、要死亡之地。祂並且經過一切的痛苦，使神國得以降臨。──《摩根解經叢書》