路加福音第十章
路加福音10:1-24
現在我們開始來看路加福音特有的一個段落。從10:1-18:14裏的資料，都是馬太、馬可、約翰三本福音書所沒有的，只有11:14-32例外，這小段經文也出現在馬太和馬可福音中。但路加為了說明起見，秩序有一些顛倒，他將馬太和馬可較早記載的那些發生在加利利的事，放在較後面。
那段期間，我們主大部分是在「約但河那邊」的地區從事祂的工作。現在我們通常稱這個地區為比哩亞。當時一切行政和活動的中心是耶路撒冷和猶大，那是一個驕傲、懷著敵意、自以為享有特權的地方。它的北邊是撤瑪利亞；猶大地的人一向對撒瑪利亞人懷有敵意。再北就是加利利，「外邦人的加利利」是一個蔑視的稱呼，猶大一向對加利利心存歧視。還有第三個地區比哩亞，位於「約但河那邊」，猶大對它的態度，既不是仇視，也不是輕蔑，而是一種冷漠。從耶路撒冷和猶大的立場來看，比哩亞是一個最被忽略的地區。
有了這樣的瞭解，我們就會立刻看見，我們的主將祂在世最後六個月的時間在這個受人忽視的地區度過，實在是一件富有啟示性的事。路加在這一大段（10:1-18:14）中，述說了許多主在這個階段的事工。馬太和馬可都沒有記錄這個階段發生的任何事。約翰記錄了一些，例如主兩次去耶路撒冷，一次退到約但河外的伯大尼安靜休息，以及祂使拉撒路復活的事。但是路加所記載的，和約翰所記載的沒有任何重複的地方。
我們現在要討論的這段經文（10:1-24），記載了主差遣七十個人的事。耶穌對他們的差遣，是祂所用的一個新方法。那是一項有計劃的行動。我們看祂頭三年的事工，似乎缺乏我們所謂的「組織」。這裏正好相反，說明了祂如何詳細組織祂的工作。祂「設立七十個人，差遣他們兩個兩個的，在祂前面往自己所要到的各城各地方去」。
這是祂公開服事的最後一個行動，祂詳加計劃；我們今日也許會稱這是一種密集的行動。祂想要去許多地方，祂先選擇好要去的地方。那些地方都是在約但河那邊，是為人忽略的地區。祂差遣七十個人，兩個人一組，一共三十五組，去到祂選擇好的地方，好為祂最後要親自展開的密集傳道行動事先作準備。
這個故事分成三部分：
１．2-16節是祂對七十個人的託付；
２．17節，他們的工作報告；
３．18-24節，祂對他們的報告所作的回答。
主對七十個人的託付（2-16）
祂對七十個人的託付，性質上和馬太福音所記祂對十二個門徒的託付很相似，但是這其中也是有差異的。祂差遣這七十個人出去的時候，並沒有託付他們趕鬼，或叫死人復活。雖然我們看到，他們確實趕了鬼，但祂並未告訴他們這樣作。這些只是他們工作中一些急速、短暫的事工之一。
祂要他們作甚麼呢？有兩件事，「要醫治那城裏的病人，對他們說，神的國臨近你們了。」祂給他們權柄和能力醫病，但是他們主要的工作是，向人宣告神的國臨近了，也等於說，「天國近了。」
那麼，我們主的心中，為甚麼會興起這樣的計劃和行動？祂看見甚麼，使祂決定揀選七十個人，兩個兩個的差遣他們出去？答案在祂說的第一句話裏，「要收的莊稼多，作工的人少。」
祂看見了莊稼。我們的主所看見的莊稼是甚麼？聖經中有三處記載祂用莊稼來比喻祂所看見的景像，祂也因這些景像動了憐憫。依照時間先後的秩序，約翰記錄了第一件事。耶穌在撒瑪利亞時，祂說，「你們豈不說，到收割的時候還有四個月麼，我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」
如果門徒組成一個委員會，去調查撒瑪利亞這個福音工場的情形，我可以料到他們調查的結果是甚麼。他們會調查那個地區，人民，回溯他們的歷史，然後下結論：毫無疑問的，撒瑪利亞需要基督的福音，但是這塊田地太堅硬了，我們若想要有所收成，還得花費一番功夫。我們必須先犁好荒蕪的土地，播下種子，耐心等待收成，「收割的時候還有四個月。」這是他們的見地，但祂說，「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」
他們可能耽誤了收割，祂說莊稼已經熟了。但那確實是一個荒涼的國度，撒瑪利亞人仍陷於黑暗中。基督說，不錯，他們是荒涼的，但這正是我收割的時機！
祂第二次使用收割的比喻，是在加利利。馬太福音9章告訴我們，
耶穌走遍各城各鄉，在會堂裏教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。祂看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。於是對門徒說，要收的莊稼多，作工的人少。
祂看見百姓困苦流離，被狼群追趕，四處逃逸，昏倦欲死，祂就說，這就是待收的莊稼。
這裏祂差遣七十個人出去，是祂第三次使用莊稼的比喻。祂現在是處身於一個被人忽略的地區。最初祂是在被人憎恨的國度，然後祂到受人篾視的地區，最後祂到了這個被人忽略的地方。這就是祂開始這個行動的原因。如果你知道任何一個國家，正處於最艱難的地步，正陷於拜偶像的黑暗裏，那麼，這就是莊稼了。這世上何處有敗壞、荒涼，基督說，那兒就有我們待收的莊稼。
耶穌對他們的囑咐中包括兩個命令：禱告、去。「所以你們當求莊稼的主。」單單祈求還不夠，「你們去吧！我差你們出去。」
他們一切的權柄，都可以在這句話「我差你們出去」裏找到。我們應該把重點放在其中那一個字上面？不是「你們」，而是「我」。所以當他們出去的時候，他們知道他們是在祂的託付下出去的；祂既揀選他們，差遣他們出去，祂就要負全責。
「不要帶錢走，不要帶口袋，不要帶鞋。」錢囊是裝錢的，口袋是裝食物的，鞋子則是為了舒適而換穿的。
「在路上也不要問人的安。」不要有任何耽擱，因為在東方，彼此問安常常很花時間，所以不要浪費時間在這上面。
然後祂告訴他們當有的問安禮貌，「無論進那一家，先要說，願這一家平安。」祂是說，你進入別人家的時候，要像一般人一樣問安，說願這一家平安。但是這句問安的話有一個新的，更深遠的內容和意義。「那裏若有當得平安的人，你們所求的平安就必臨到那裏，不然就歸與你們了。」
接著是7,8,10節所記載的託付。這七十個人被差遣出去代表祂，也代表神。因此這些神的代表出去的時候，都帶著一個偉大的信息，「神的國臨近你們了。」
七十個人的工作報告（17）
第17節記載他們回來，以及回來以後的報告。祂沒有差他們出去趕鬼。他們回來了，每一個人都有一番戰果，他們實際上是這樣對祂說：我們已經傳揚了信息，作了你要我們作的事，並且更進一步的，你沒有提到要我們趕鬼，但因你的名，連鬼也服了我們。這就是他們的報告。他們報告了他們所獲得的大成功。
他們一回來就向祂報告，這是很有意義的。有時我在想，今日阻撓基督教事工的因素之一，就是那些在公開會議或印刷品中出現的報告。如果我們只向耶穌報告，那該有多好！十二個門徒也是這樣，單單向祂報告。我們想要知道更多關於他們訪問的城市之消息，想知道這些城市的名字，會眾的數目，他們發現當得平安的人有多少，以及他們工作最有效的中心地點等等。但是，為甚麼我們渴望知道這些特別的事？我們想要統計數字，實在是一種出於自我中心的表現，是出於肉體，不是出於聖靈。
主的回應（18-24）
最後，讓我們細察祂對他們所說的話。祂對他們的報告有甚麼評論？祂首先說，「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」這就是從祂的觀點所看到的撒但的整個故事。祂看到最起初的撒但，如何變成現在的樣子。「我曾看見撒但從天上墜落。」這是撒但的歷史，也是他的命運。他們回來了，他們因為鬼服了他們而略感驚訝。祂實際上對他們說，他們用不著驚訝。祂知道撒但的本相，祂知道從神權柄管理的立場所看到的撒但最初、現在、整體的面貌。「我已經給你們權柄。」「我曾看見撒但從天上墜落。」「我差你們出去。」這幾句話就說明了他們得勝的原因。
「然而不要因鬼服了你們就歡喜。」這裏的重點自然是在「你們」上面。祂在批評他們，責備他們。但是祂又以奇妙美麗的聲調結束這一段談話，「要因你們的名記錄在天上歡喜。」
請把這句話和前面那一句「我曾看見撒但從天上墜落」連在一起。你們是天上的公民，撒但卻是從天上墮落的。你們因著和我的關係，就活在高過撒但的領域裏，撒但是在你們腳下。你們的名被記錄在天上了。不要因個人的成功而沾沾自喜。要為更大的事喜樂，就是你們已經屬於天了，屬於寶座，屬於神，屬於那國度，你們能夠勝過仇敵一切的勢力。
仔細觀看這個故事的結尾。「正當那時，耶穌被聖靈感動，就歡樂。」這不是表達祂心裏的感情，這裏的意思是祂在聖靈裏歡樂。為甚麼歡樂？答案在祂對父神所說的話裏。「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事，向聰明通達人就藏起來。」
那就是說，聰明人把二加上二，就得到四，此外甚麼也看不見，這就是他們的數學。還有更多的事，對他們就隱藏起來，只對嬰兒顯明。基督歡樂，是因為神國那深遠的奧祕，對嬰兒是顯明的，向聰明人就藏起來。「父阿，是的，因為你的美意本是如此。」
然後祂再度向那七十個人說話，祂說的這段話，馬太也有記載，但是在另一個場合說的。祂在這裏說，「一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」
然後，祂轉過身暗暗的對門徒說話，而不是對群眾說話。這一段話（23-24節）表明了基督認識到，祂的使命是何等偉大。
差遣七十個人出去的故事，是一個奇妙的故事。說到了主在那受人忽略的地區，特地展開一項計劃周密的運動，以及接著發生的事，祂的教訓，以及祂對那一群人在工作上的指示。這故事裏面基本的原則是永遠不變的，今日對於我們仍然是一個活潑的信息。
路加福音10:25-42
本段經文清晰而生動地記載了我們主的事工中，所發生的兩件事。
１．25-37節，一個律法師提出問題，連帶引出了好撒瑪利亞人的比喻。
２．38-42節，讓人看到伯大尼一個家庭的情形。
律法師的提問（25-37）
先來看那個律法師的故事。「有一個律法師，起來試探耶穌。」路加所用的「試探」，是一個非常強烈的動詞。在新約中，我們只看到其它兩處地方用到這個字。福音書作者記錄我們主受試探時，都末用到這個字，但他們提到耶穌對魔鬼說的話，「不可試探主你的神！」時就是用的這個字。另外一處是在哥林多前書10:9，保羅警告他們不可試探耶穌基督。因此我們不妨這樣翻譯，「有一個律法師起來，徹底的試驗耶穌。」
這人問的是一個非常真實的問題。我想這律法師可能一直在場聽祂說話，現在他站起來，提出一個問題，在他看來這個問題可以徹底地試驗耶穌。另一方面，這也是一個別有用心的問題。「我該作甚麼纔可以承受永生？」沒有一個問題比這個更重大了。
對我們而言，「永生」就是受洗，承受祂救贖的恩典。但是這律法師用這個詞時並不是此意。在當時，「永生」是神學上極普通的用詞。我們可以從拉比的著作中找到它。希列（Hillel）說，「明白妥拉（Torah，律法書）話語的人就有永生。」那些人所謂的永生，不只是一個長遠活下去的生命，而是一個豐富、完全、圓滿的生命，一個真正的生命。這律法師說，夫子，我當作甚麼纔能得到永生呢？這真是個重大的問題，他用這問題來徹底試探耶穌。
主回答說，「律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？」祂把這人帶回律法上，因為他是個律法師。基督實際上是說，你問的問題，你自己已經有了答案。答案就在你所精通的律法書上。你問我如何得永生，得豐富的生命，這些都寫在律法書上了，你是怎麼念的？顯然這律法師立刻快速的，充滿自信的回答，「你要盡心，盡性，盡力，盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如同自己。」
耶穌說，「你回答的是，你這樣行就必得永生。」
這是很奇妙的。馬太22章告訴我們，後來有一個律法師要試探耶穌（這裏的「試探」是一個較弱的字），就問祂說，夫子，律法上的誡命那一條是最大的？祂的回答和前面那個律法師的回答完全一樣，「你要盡心，盡性，盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。」這就是永生的奧祕。
接下去我們讀到，「那人要顯明自己有理。」這不是說，他開頭是不誠心的；只是因為祂擊碎了一些他所知道的事，所以他要設法替自己辯解。他對耶穌說，「誰是我的鄰舍呢？」他已經被擊中要害，他必須設法逃脫。他明白自己沒有永生，他想為自己找一個沒有永生的藉口。他想證明自己違反律法是有道理的，所以他問，「誰是我的鄰舍呢？」
耶穌用一個故事來回答他，然後又問他一個問題，最後對他說，「你去照樣行吧！」
好撒瑪利亞人的比喻
這個故事第一個吸引我的地方，是基督一直沒有回答律法師的問題。祂在祂的回答裏，改變了那個人問題的重點。那人說，按著律法我應當愛鄰舍，但誰是我的鄰舍？基督的回答裏沒有告訴他，誰是他的鄰舍。基督回答的重點在，問題不在於誰是你的鄰舍，而是，你是否是一個鄰舍？那個撒瑪利亞人是這人的鄰舍，但祭司和那利未人都不是鄰舍。撒瑪利亞人作了鄰舍當作的事，他走過去探視這受傷的人，為他包裹傷處，扶他騎上自己的牲口，帶他到店裏去照應他。
律法師問，誰是我的鄰舍？基督回答，你自己先作一個鄰舍，你何時盡了鄰舍的本分，你就會在那需要你幫助的人中找到鄰舍。他問，誰是我的鄰舍？我應當去愛誰？基督實際上說，你若盡了本分，你若真正愛神，你就會愛人，你會在那些需要你的人中找到鄰舍，你若不愛神，就根本不會看他們一眼。祭司和利未人掉頭而去，因為他們心中沒有憐憫，因為他們不愛神，因此一看見這個被強盜打傷的人，他們就從另一邊，循安全的道路走掉了。
這位律法師承認，那個撒瑪利亞人纔是這人的鄰舍。耶穌說，你去照樣行吧！注意這個故事中所出現的「行」。那人說，我該怎樣行？（中文聖經作「我該作甚麼？」）耶穌說，「你這樣行，就必得永生。」律法怎麼告訴你，你就去行。那人想證明自己有理時，祂就說，「你去照樣行吧！」
守律法可以得到生命，但是我守不了，我無法靠著自己的力量守律法。然後祂來了，祂賜給我生命，我得以重生，可以開始去行。在祂與我一起遵行之前，我應該完全照著律法的要求去行。有許多古老的說法倒是很精闢的，我父親過去常說，恩典和律法的差別就在此。律法說，如此行，你纔能存活。恩典說，你活著，就能如此行。新的生命不是要使我們脫離律法在道德上的要求，乃是幫助我們去遵行這些要求。
在伯大尼的一個家庭（38-42）
路加說，「一個村莊。」約翰說出了這個村莊的名字伯大尼。路加說，馬大接待祂到自己家裏，她有一個妺妺，名叫馬利亞。馬利亞顯然是次要的。但約翰卻寫道，「伯大尼，就是馬利亞和她姐姐馬大的村莊。」路加說，那個家是馬大的家。約翰說，伯大尼是馬利亞的村莊！顯然馬大是一家之主，負責接待客人。
路加告訴我們，那一天耶穌到他們家中作客。對他們來說，那真是個大日子。也許那是他們第一次接待祂，但也很可能祂已經多次造訪這個家庭了。
現在來看看這兩位婦人：馬大和馬利亞。
馬大
路加形容馬大「伺候的事多，心裏忙亂。」套句現在的話說，她忙得心慌意亂。馬大的心多麼偉大！耶穌是客人，馬大心中第一要緊的事，就是讓祂受到最周全的招待。我也曾見過這樣的婦人，她們出於愛心，為了使客人享受完美的招待，她們衝進衝出，忙個不停，好像有千頭萬緒的事待作。神憐憫她，她是出於一片好心。但是，她想用服事來表達她的愛心，卻收到了反效果。她因為忙得心慌意亂，以致於忍耐不住，衝進去抱怨耶穌和她的妹妹都不體貼她。她說，「你不在意嗎？」
馬利亞
再來看馬利亞，她在作甚麼？她「也在耶穌腳前坐著聽祂的道」（中文聖經無「也」字）。注意這個「也」字。它可能是說，馬大和馬利亞一起坐在耶穌腳前，但如果這樣，這個故事的下半段就矛盾了。因此它的意思一定是，馬利亞作完了接待的工作，「也在耶穌腳前坐著。」這是最重要的區別。有些人以為馬利亞甚麼事也不作，只是坐在那裏享受。如果她是這樣的話，基督就不會稱讚她了。馬利亞明白一個深奧的祕密，就是愛心最終的表現不是在服事上，而是表現在奉獻、作門徒上。
我們看了主對這兩個婦人的評價，就知道我所言不虛。祂非常溫柔，但也相當明顯地責備馬大（41-42節）。祂沒有說馬大所操勞的那許多事不好，但祂說，你在這許多事上獨缺了一件不可少的事，就是學作門徒，認識與我的關係。你不可一味付出，你也需要花些時間去接受，坐在我的腳前受教。所以祂誇獎馬利亞，祂說，「不可少的只有一樣。」馬利亞得到了，她選擇了那上好的。如此，強調了馬利亞坐在主腳前所顯示的德性。「不可少的只有一件。」馬利亞學到了這個祕訣。
神要我們明白，甚麼是「服事與敬拜連結」。我們在約11章;12章裏，可以找到這個故事的結尾，在那裏我們再度看到這兩位婦人，以及過去這段時間對她們的影響。──《摩根解經叢書》