路加福音第十二章
路加福音11:53-12:21
12章一開頭就說，「這時，有幾萬人聚集。」甚麼時候？就是11章末了所說的，「耶穌從那裏出來，文士和法利賽人就極力的催逼祂。」這裏的連接非常重要，很明顯的標出了時間。祂本來在一個法利賽人家，祂嚴厲地以三重禍害來譴責法利賽人。後來有一個律法師向祂提出挑戰，祂又以另外三禍責備他們。
11:53 說到兩件事，首先是身體方面，其次是心理方面。祂出去的時候，他們故意擁擠祂。他們心懷憤怒，走近祂，幾乎用手碰到祂。這是身醴方面。然後他們「極力的催逼祂，引動祂多說話」。有一位作家說的很有理，「這種暴戾的場面，在耶穌的事工中是很罕見的。」
這時有許多的人聚集，「甚至彼此踐踏。」
路加就這樣開始了祂的故事，這故事一直持續到13:9。我們先來把段落弄清楚：
１．祂開始教導祂的門徒（12:1-12）。
２．「眾人中有一個人」打岔，祂就回答那人（12:13-21）。
３．祂繼續教導祂的門徒（12:22-40）。
４．彼得打斷祂的話，祂就回答彼得（12:41-53）。
５．又對百姓講話（12:54-59節）。
６．另一次的打岔，以及祂的答覆（13:1-9）。
教導祂的門徒（12:1-12）
我們現在要討論主最先的教導，和第一次的打岔。主教導門徒，是在一個混亂的場合中。當時的情形是：領導階層對祂滿懷敵意，群眾則興致勃勃，祂的門徒卻是困惑為難。祂當著眾人的面先對門徒說話，祂明明知道眾人可以聽到祂的談話：
１．祂警告門徒（12:1-3），
２．指引他們（12:4-5），
３．安慰他們（12:6-12）。
警告門徒（12:1-3）
「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。」
祂這話是甚麼意思？法利賽人的歷史是一部輝煌的歷史。他們興起於馬加比時代。他們對猶太民族的關係，就好像極盛時期的清教徒對英國人的關係一樣。法利賽人形成了一種階級，目的在阻止這個國家與其它國家接觸，避免以色列國喪失其純潔與合一。他們有最大、最佳的影響力。法利賽人這個運動的興起，是出於人的熱誠，他們渴望神對於這個國家的理想能實現。但是到了耶穌的時代，他們完全變質了。他們失去了他們在屬靈和道德方面的影響力。祂實際上是說，使他們腐化的酵，就是假冒為善。在這個警告裏，我們的主解釋了這個神古代百姓的歷史上最輝煌的運動，其失敗的原因。是假冒為善的酵摧毀了它。甚麼是假冒為善？直譯就是戴著面具。假冒為善的人戴著面具，不讓別人看到他的本來面目。這樣的人是不誠實的。那些法利賽人都是善於裝假的。
祂說，要防備這事，因為「掩蓋的事，沒有不露出來的」。面具早晚會被人家揭穿的。
12:2,3很巧妙的運用了比喻的技巧，它與前面的話有很密切的關係。我們的主應用另一種說法，來表達同樣的一個思想。這些人想要傳達一個信息，他們是在黑暗中說的，是附在耳上說的。那是一個真理的信息，它要公諸於世，即使你是在黑暗中悄悄私語，這信息仍要在光明中顯露出來。即使你是在內室附耳所說的，也要在房上被人宣揚。假冒為善的人戴著面具，但面具遲早要被揭穿。真理可能會被蒙蔽片時，但終必顯在光亮處。任何事情，不論善惡都要顯露出來。
所以，要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。它已經毀滅了法利賽人這個運動，如果你允許它在你裏面作工，它也會毀滅你的見證。但是要記住，另一方面，縱然人是以恐懼、戰兢的心說出真理，是在黑暗裏，在內室中說，但真理終必贏得勝利，顯明出來，就好像假冒為善終必被人識破一樣。
指引他們（12:4-5）
注意祂的語氣多麼溫柔！祂稱呼他們「我的朋友！」祂是在對祂的門徒說話，他們已經看見他們的夫子被人推擠、催逼。他們看見祂四周的人眼中所流露出來的狠毒眼光。他們必然感到戰兢、懼怕。因此祂對他們說了12:4,5的話。
這段話裏，祂給他們一些指引。祂告訴他們，要脫離虛假的懼怕，心中應該充滿真實的畏懼。祂說，那殺身體的不要怕他。這裏我們看到一個生活的哲學。祂沒有說，不要怕那殺你的；祂是說，不要怕那殺身體以後，不能再作甚麼的。「以後」這詞頗醒目，也發人深省。殺身體「以後」，還有其它的東西嗎？如果有人殺了我的身體，難道我還不死嗎？耶穌說，人可以殺身體，但他們只能作到這一點，以後的事他們就無能為力了。祂實際上說，如果一個人殺了別人的身體，他就束手無策了，他再也不能造成其它的傷害了。顯然這就是祂走向十字架時的態度、語氣。祂知道他們要殺祂的身體，卻絲毫傷不了祂。因此祂在另一個場合說，「沒有人奪我的命去，是我自己捨的，我有權柄捨了，也有權柄取回來。」
所以祂望著這一小群人說，不要怕那樣的人。事實上，祂的十二個門徒，除了一人例外，其他都是被別人殺了他們的身體。
但是，有一種懼怕是正當的，就是懼怕那殺了以後，又能丟在革赫拿（即欣嫩子谷，位於耶路撒冷城外，是焚燒垃圾之處）的。祂將這個地點提升到屬靈的範疇，祂說，有一位神，祂能將人拋入地獄裏，你們當怕的是祂。這是祂對他們的指引。
安慰他們（12:6-12）
這一段非常美麗。祂已經警告他們，指引他們，現在祂以無可言喻的安慰語氣對他們說話。
這段話是祂前面所說的話之結果。注意這裏的步驟何等希奇而美麗。不要怕那殺身體的，要敬畏神。因為你們認識神，所以就可以不懼怕人。五個麻雀不是賣二分銀子麼？但在神面前，一個麻雀也不被忘記。就是你們的頭髮也都被數過了。有一個人問我說，「你真的相信神數過你的頭髮嗎？」我回答他，聖經從未如此說。「數過」在希臘原文中的意思是祂一一標明頭髮，那遠比「數過」更詳細！
12:8-12有一個很明顯的意圖。祂想要在門徒面對日益明顯的敵意時安慰他們。在神面前，一個麻雀也不會被忘記。他們每一根頭髮都被標明了，他們遠比麻雀貴重。他們若承認祂，祂也必在天使面前認他們。他們若被下到監裏，聖靈必引領他們。
聖父、聖子、聖靈都看顧著耶穌的門徒。那連麻雀跌落都知道的神，就是聖父，祂的眼目正看護著門徒。聖子則在等待，有一天祂要認他們。聖靈則隨時預備好，要在他們遇見困難的時刻，伸手幫助他們。
「眾人中有一個人」打岔，祂就回答那人（12:13-21）
以上是祂的警告，指引和安慰。接下去是一個人的打岔（路12:13）。群眾中突然發出這個聲音，中斷了祂和門徒的談話。聽起來這人似乎是求耶穌主持公道，但不久我們就看見，他顯然是一個貪心的人。
我們的主如何回答他？祂首先提出一個尖銳、制止性的問題，「你這個人，誰立我作你們斷事的官？給你們分家業呢？」我們最好在此處稍作停頓。基督來到世上，不是要作這一類的事。祂說，我來不是要作斷事的官，不是要用這種方式來處理物質的財產。
然後祂設立一個原則。「於是對眾人說。」這裏的「眾人」原文是「他們」，究竟是指誰？指門徒嗎？我想不是。指群眾嗎？有此可能，但我相信是指這人和他的兄長。這兄弟倆，一個想要分家業，另一個不肯。祂怎麼說呢？祂說，「你們要謹慎自守，免去一切的貪心。因為人的生命不在乎家道豐富。」接著祂轉過來對群眾說了一個比喻。
祂首先說的是一個原則，警告他們，要避免貪心。然後說明這個警告的原因，「因為人的生命，不在乎家道豐富。」這裹的「生命」在希臘文裏是zoe，意思是任何一種生命（不論是花朵、蝴蝶、野獸、人）的生物本質。很奇特的是，新約聖經的作者在說到生命的時候，都採用這一個較低層次的字，但是卻將它提升到最高的境界裏。我們每一次讀到的永生，用的就是zoe。耶穌說，人的生命不在乎家道豐富時，用的也是這個字。
這人說，「請你吩咐我的兄長和我分開家業。」我想要得到一些東西，我的兄長擁有一切家業，請告訴他分給我一點。今日世界的生活，若離了聖潔，就會被物質所控制。人們把他們的生活和物質緊緊相連，卻與神分離。但耶穌說，一個人的生命不在乎家道豐富。
然後祂說了一個故事，是關於一個無知的富人。注意這人的話，「我的出產……我的倉房……我一切的糧食和財物……我的靈魂。」再看看神的話，好像平地起了一聲雷。「神卻對他說，無知的人哪，今夜必要你的靈魂，你所預備的要歸誰呢？」末了這句，充滿了憐憫，也具有無限的諷刺意味。
最後，主用一個結尾，總結了整個情況，「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」
路加福音12:22-53
那個要求分產業的人打斷了耶穌的話之後，祂又接著繼續教導祂的門徒。祂已經回答那人說，「人的生命不在乎家道豐富。」現在祂的教導就因這件事，而著重在「家道」和「生命」這題目上，只是祂現在是對門徒說的。
１．祂首先以溫柔的話安慰他們（22-34節），
２．呼召他們去完成他們的責任（35-40節）。
３．彼得打斷了祂的話，祂就回答彼得（41-48節）。
４．基督一生事蹟中最引人注目的一段經文，也是一段偉大的獨白（49-53節）。
在這裏的教訓中，我們的主將祂過去談到的幾個題目作了一番歸納。祂先回到神對人的看顧這個題目上（22-34節）。祂前面也提到人若認祂，祂再來的時候也要認這人，現在，祂又回到人子再來的題目上（35-40節）。祂並且再次回到祂曾提過有關祂要面臨迫害的題目上（49-53節）。
以溫柔的話安慰他們（22-34）
在讀這段安慰的話時，要注意其中幾個突出的命令。
22節說，「不要……憂慮。」
32節說，「不要懼怕。」
33節說，「變賣……賙濟。」
這是主話語中幾個基本的要點。
「不要……憂慮。」為甚麼？因為生命有它的價值。生命勝於飲食，身體勝於衣裳。因此，不要為你的生命憂慮。那麼，難道我的生命不倚靠飲食嗎？祂說，不，生命不是倚靠飲食。你可以飢餓至死，但你的身體死了，你的生命卻仍存在著。這是祂對人類的一個永恆性的觀點。祂這個觀點也表現在祂說過的一句話裏──「那殺身體以後，不能再作甚麼的，不要怕他們。」
生命最終不是倚靠身體的飲食。人活著不是單靠食物。因此祂說，不要憂慮。不憂慮是很困難的，祂深知這一點，所以祂呼籲他們想一想。24,27節都有「你想」，想甚麼？想想烏鴉，想想百合花。烏鴉不種也不收，沒有倉也沒有庫，「神尚且養活它，你們比飛鳥是何等的貴重呢？」
祂的意思不是說，我們就坐在那裏，等神來養活我們。祂說，烏鴉不種不收，沒有倉庫，神尚且養活他們。但我們能種，能收，也會蓋倉庫，我們就應該去種，去收，去蓋倉庫。如果神顧念那些沒有先見之明，沒有推理能力的鳥，祂豈不更顧念我們這些祂已經賜下先見之明和推理能力的人？
再來想想百合花。它們不勞苦，我們能勞苦；它們不紡線，我們能紡線；然而所羅門所穿戴的還不如一朵花華美。神如果這樣裝飾不勞苦、不紡線的百合花，祂豈不更要裝飾我們這些有能力勞苦、紡線的人？所以不要憂慮，祂賜給我們理解力，祂就不會置我們於不顧。縱使有一天我不能勞苦、紡線，不能收割、貯藏，神還是能；我無論如何都可以高枕無憂。這就是祂所教訓的。然而神既賜給我推理的能力，我就不能期望祂為我作一些我自己應當作的事。
29-31節裏的「求」，有積極和消極兩方面的意思。我們的主不是說，我們不可以想這些吃、喝的事。祂說，我們不要為這些事掛心，不要把這些事當作生命裏最熱衷追求的目標。生命中最要緊的，不是吃、喝、穿甚麼，而是要得著神的國。這神國不僅僅是一些「遙遠的事件」，而是已經存在的事實。我們所要求的，就是和這既存的神國事實，建立起一個正確的關係。生命的願望，就是求神的國。我們越遵守這個命令，就越能進入和平，寧靜，和安息中。
然後祂用32節作總結。注意這裏有一個生動、鮮明的對比。你們要求祂的國。你們的父樂意把國賜給你們。我們求甚麼，祂必賜給我們。我們的心若渴望尋求祂的國，祂就樂意將天國一切的福祉賜給我們。祂是以智慧管理，以能力維護，以愛心包圍祂的國。
耶穌的這句話，「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」是多麼廣泛而具啟示性。假定有人爭論這句話，我可以想像他們的批評是甚麼。他們會說，祂用的表號不一致。祂一開始說，「你們這小群。」用的是羊和牧人的表號。然後祂說，「你們的父」時，祂忘了羊和牧人的表號，改用父親和家人的表號。祂又說，「你們的父樂意把國賜給你們。」再一次改變祂的表號，採用王和國度的表號。
事實上，如果把這些隱喻綜合起來，就會發現它們並沒有混淆。它們形成了一個完美的畫面，來描繪神國的整個事實。整個敘述是東方式的，在東方國家，一族的首領就是羊群的牧人，是一家之父，一
接著是應用的方法，這段話（33-34節）頗有力量，呼召人真正投資他的財寶和生命。變賣你所有的，賙濟人。變賣你的東西，好叫別人蒙福，而不是自己蒙福，這纔是真正的投資。也許一時看不到利益，但這是最穩妥的投資。我們想起耶穌所講有關金錢的另一段話，和這裏的話是一致的，「要藉著那不義的錢財，結交朋友。到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。」
他們的責任（35-40）
他們的責任是，「腰裏要束上帶，燈也要點著……等候主人。」他們若如此行，祂來的時候，就要叫他們坐席，由祂來伺候他們。祂自己要束上腰帶，伺候在這個世代中伺候祂的人。在這一點上，祂最後說的話是，「你們也要預備。」
回答彼得（41-48）
接著是第二次的打岔。「彼得說，主阿、這比喻是為我們說的呢？還是為眾人呢？」他的問題非常有趣，又頗醒目。
注意主的回答。祂以另一個問題來回答他的問題，祂的回答可伸可縮。我們的主實際上說，我到底是對你們說的，或是對眾人說的，要看情形而定。我是對我的管家說話，你們當然是我的管家，但這個門是開放的。別人如果願意，也可以進入我的國，作我的僕人和管家。問題是，「誰是那忠心有見識的管家？」
43-48節，祂特別提到應用的例子。祂教導我們如何作管家？管家的責任在餵養羊群，而不是虐待羊群。這個問題是彼得提出的，稍後他在彼得前書裏說，
我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。
顯然彼得已經學到了他的功課。
偉大的獨白（49-53）
那是一個偉大的心聲。馬太、馬可、約翰都末記載，獨有路加記了下來。不要忘了當時的氣氛：官長滿懷敵意，群眾興奮激昂，門徒困惑不解。
在這段心聲裏，我首先發現祂有意表明祂對這世界的目的，「我來要把火丟在地上。」施洗約翰說，「祂要用聖靈與火給你們施洗」（路3:16）。使徒行傳提到，聖靈好像火焰降下（徒2:3）。
其次，我發現這裏啟示了祂生命中的熱望，「倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？」祂最熱切期望的，就是完成祂的目的。
然後，我看見祂把火丟在地上的方法。「我有當受的洗還沒有成就。」祂正定睛望向祂那死亡的洗禮。
當祂望著這一切的時候，祂感覺到一種限制，「我是何等的迫切呢？」基督實際上說，有些事我今日無法行。我是如此迫切。我來是要把火丟在地上，我最大的願望就是火著起來。但是，要一直等到我受了死難的洗，這火纔能丟下來，在這事末成就之前，我是何等迫切阿！
然後，祂再度對門徒說話，祂宣告那最終的過程，「你們以為我來，是叫地上太平麼？我告訴你們，不是。」我來是要叫人分爭。那些歸向我的人將和拒絕我的人起分爭。
今日，我們站在死難之洗的另一面祂已經經歷死難，祂再也用不著心裏迫切了。
哦主耶穌，我心歡喜，
你為我們，輕柔踏遍
那條羞恥，痛苦途徑。
你神聖工，全然成就，
榮耀寶座，今屬於你；
天上真神，將你高舉。
祂走向那死難的洗禮。祂拋下火，祂的心已經看見祂將受的苦難，祂的心就滿足了。
祂今日是否仍心裏迫切呢？保羅寫信紿一些信徒時曾說，「你們迫切（中文聖經作「狹窄」）原不在乎我們，是在乎自己的迫切（中文聖經作「心腸狹窄」）。」基督有的時候仍會說，祂心裏迫切。祂若這樣說，那是因為祂的管家，祂國度裏的人，那些為祂事工負責的人沒有尋求神的國，甚至有時也們還彼此毆打。但願神救我們脫離這樣的失敗，使我們能忠於祂自己和祂的國，這樣祂就不會為我們心裏迫切、焦急了。
路加福音12:54-13:9
我們的主說過那段偉大的獨白之後，又轉過來對眾人說話（12:54-59節）。然後祂再度被人打斷祂的談話（13:1）。
因此，我們要考察兩件事。
１．祂對眾人的談話（12:54-59）；
２．別人的打岔，有人在這時告訴祂一件傳聞，祂聽了以後就回答他們。
「耶穌又對眾人說。」這個「又」字顯示了祂也把門徒包括在內。祂本來一直是對門徒說話，眾人在旁邊聽。現在祂開始對眾人說話，門徒則在一旁聽。
對眾人的談話（12:54-59）
首先我們要問，祂在那個場合對眾人說話的原因何在？這可以從祂附帶所說的一句簡短而重要的話裏找到答案。祂說，「你們知道分辨天地的氣色，怎麼不知道分辨這時候呢？」
「這時候」三個字，揭露了祂所說這一切事的主要原因。在10:23裏記載祂的話說，「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。我告訴你們，從前有許多先知
「這時候」就是
想想當時那個世代的情景。全世界都被壓制在羅馬帝國的鐵軛之下，整個帝國的大權都集中在一個帝王手中，他還聲稱自己的大權是天賜的。再想想看，耶穌降生在當時的世代，具有甚麼意義？沒有任何人（包括祂的門徒）能明白這個事實所具有的深刻意義。但是祂知道，所以祂說到「這時候」。
那麼，面對著祂所認為的重大「時候」，祂如何行呢？祂責備他們，並且提出呼籲。祂的責備見於12:54-56。
祂聲明他們知道分辨天色。祂沒有說分辨天色是不對的。祂告訴他們，他們對一般天色的觀察十分正確。祂說，你們看見西邊起了雲彩，就說快要下雨了，你們說的沒錯。你們見起了南風就說要燥熱，結果確是如此。你們在分辨天色的事上很內行，但在屬靈的事上你們卻是瞎眼的。
「怎麼不知道分辨這時候呢？」你們對於風的知識很正確，對靈的事卻一無所知。你們能準確地觀察天空，卻不能看見天空上面那屬天的事。那就是他們的光景。我們的主用一個問題來責備他們。「怎麼不？」你們知道觀察天色，怎麼卻對四周屬靈的事如此盲目呢？
祂曾對門徒說，「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。」現在祂對眾人說，你們是瞎眼的，你們不明白所臨到你們的這日子，不明白你們所處的時代。你們在分辨天色的事上有智慧，在屬靈的事上卻是愚昧、盲目、遲鈍的。你們到底是怎麼回事？
祂回答自己所提出的問題。祂稱他們為「假冒為善的人」，那就是答案。他們所以只知分辨天色，卻不分辨這時候，是因為他們的假冒為善。祂以前曾警告祂的門徒要防備這一點，祂說，「你們要防備法利賽人的酵，就是假冒為善。」
一個假冒為善的人，就是企圖以一幅假面貌出現的人，他是活在虛謊之中。「假冒」有兩種，有時我也弄不清楚到底那一種比較糟糕。有一種人是終其一生「假冒為善」，他表現得很不錯，但他裏面卻不是這樣。另一種人是終其一生「假冒為惡」，他表現的是一個壞人，但他本人其實並不是這麼壞。這是一個心理學的問題，我不打算在這裏加以辯論。
祂接著問了另一個問題，「你們又為何不自己審量，甚麼是合理的呢？」在這個問題裏，祂承認一個事實──每一個人都有分辨道理的能力。
「人的靈是耶和華的燈。」每一個人在本質上都是屬靈的，神就是藉著人的靈，來與人類交往。人們稱這種能力為良知。但這只是人的詞彙和想法，人很難解釋良知的本質是甚麼。聖經卻有明確的解釋。經上說，人的靈是耶和華的燈。耶穌對那些人說，你們為何不知道甚麼是合理的？你們已經喪失了屬靈的觀察能力？為何你們擅長分辦天色，卻看不見你們生活中的各種事實？那慈愛、賜福的雲彩正覆庇著你們，你們卻一無所覺。現在風的氣息吹向你們，以灸人的熱度向你們說話，你們卻毫不明白。
在責備他們之後，祂向他們提出一個偉大的呼籲，要他們與神和好。祂用法庭作例子來說明。這裏提到四個詞：對頭、官、法官、差役。這些都是法庭上出現的人。對頭是法庭上的原告；官是指地方官，最先受理案件的人；法官則是作裁決的人；差役是執行法官判決的人。在我們生命最終的法庭裏，我們的對頭是神，地方官是神，法官是神，差役也是神。我們最初和最後都要向神歸服。在祂的國度裏，祂是官長；是破壞律法之人的對頭；是下裁決的法官；也是執行判決的差役。
神是不會被賄賂的，祂不會被枝節問題擾亂，也不會被矇騙。以賽亞書裏有關神僕人的預言中，提到神賜給祂的王權，先知說這將要來的一位，「祂……行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞，卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。」
我們若拿這段話和今日的情形作對照，就會發現這段話是多麼醒目。我們今日是如何審判？乃是憑著眼見，憑著耳聞，我們沒有別的辦法。你若進到一個法庭裏，會看見甚麼？一個法官，也許還有陪審團。法庭的任務就是判斷被告是否有罪。有一些證人會被傳來作證，他們只能作兩件事：述說他們所看見的事，和他們所聽見的話。此外沒有別的審判方法。所有的判決都是採取這種方法。
現在來看這裏的對比。祂既然不靠眼見，不憑耳聞，不根據證人的證詞審判，那麼祂如何審判呢？乃是以公義審判。
在這裏，基督啟示了神就是罪人的對頭，是官長，是裁決的法官，也是執行判決的差役。基督看見了他們所未看見的屬靈國度，祂就向他們提出呼籲。祂說，「你同告你的對頭去見官，還在路上，務要盡力的和祂了結。恐怕祂拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在監裏。」
基督對這些人說，去與神和好。我們不妨把這個呼籲和祂前面對眾人說的話連接起來。祂說，你們在靈裏是瞎眼的。你們為甚麼瞎了眼？因為你們假冒為善。假冒為善又是如何引起的呢？是因你們和神的關係不正確。一個與神有正確關係的人，是不可能假冒為善的。一個人若與神的關係出了毛病，他就會變得假冒為善，想要欺騙，結果騙了自己，他成了瞎眼的人。他知道何時會下雨，何時天會燥熱，但他卻感覺不到神吹在他生命中的風，感覺不到他所處那一個時代的意義。祂先用那個比喻性的話，諷刺、責備他們只會觀天色，卻在靈裏遲鈍，然後祂用法律上的詞彙，呼籲他們與神和好。──《摩根解經叢書》